Лінгвістична катастрофа

Де небезпека, там і порятунок.

Фрідріх Гельдерлін

З деяких психофізіологічних експериментів випливає, що реакції людини на багато, суттєво важливі зовнішні подразники повільніше приблизно на 1 секунду аналогічних реакцій тварини. Можливо, що причина цієї основоположної затримки, або паузи, - прихована мовленнєва діяльність. Згадаймо в цьому зв'язку міркування Е. Кассирер про наявність в людині між системою стимулів і реакцій символічної системи, яка є причиною розривів, запізнень, аналогічні пасажі у Лотмана в "Культурі і вибух", ідеї Сеченова про зв'язку гальмування і свідомості, ідеї Павлова про специфіку другої сигнальної системи, блискучу теорію гальмівної домінанти Б. Поршнева, дослідження Фромма про причини людської деструктивності, теорію внутрішнього мовлення Виготського і пр.

Якщо ми приймемо цю гіпотезу як робочу, то відразу отримуємо деякі важливі результати, які переводять нашу проблематику в область екзистенціальної антропології. Гіпотеза прихованої мовної діяльності, наявність у нас мовної, символічною, знаковою "плівки", призводить до уявлення про нашу позицію у світі як про позицію фундаментально опосередкованої, а отже - принципово проблематичною і питальній. Мова як би змушує нас зупинятися і здійснювати свій вибір там, де "раніше" це без запинок робив "інстинкт".

"Безпосередня" ж, тобто до-мовна, позиція залишається як би "позаду", "за спиною" людини, хоча і сопрісутствует в ньому як рівень його "тваринної" тілесності. І це сопрісутствіе, зауважимо, носить конститутивним характер для розуміння фундаментальної людської ситуації, яку ми і називаємо лінгвістичної катастрофою.

Зміна онтологічної позиції при переході від "перед-людського" стану (постійним представником якого в людині є його тілесність, його дитячий, а може бути, і внутрішньоутробний, досознательний досвід) до власне людським і парадоксальне утримання "нелюдського" і "людського" разом носить фундаментальний характер і являє собою якусь первинну, елементарну людську ситуацію. Ця ситуація, в силу своєї первинність в принципі фатальна, поки ми говоримо про людину як носія свого тіла і мови, мовного свідомості. Ця ситуація є кордоном, строго окреслює поле власне людської проблематики.

У згаданому секундному просвіті, у цій тимчасової "тріщини" народжується людська історичність. Тут ніби згорнута вся історія людини, але згорнута не в сенсі її визначеності, а як певне поле ймовірностей, якийсь набір можливих станів, серед яких може здійснюватися історичний вибір. Але ймовірність історії, це нескінченне поле можливостей, є хоч і невизначений, але все ж таки якимось специфічним чином обмежений "набір станів "- і обмежений він саме згаданої антропологічної ситуацією. Людина по своїй структурі як би абсолютно вільний, але ця свобода все-таки має кордон. А саме: він не може повернутися в "безпосередність" до-мовного буття, поки до нього застосовне поняття "людина". Вірніше, така можливість йому, звичайно, надана, але її радикальність як раз і окреслює логічний межа людської екзистенції: повернення в "безпосередність" і "тотальність" буття здійсненна, будь ласка, але тільки ціною мовної діяльності. Це означає наступне: так що мова є глибоко зануреною структурою, він в принципі неунічтожім, хоча способи як явної, так і (в основному) неявної боротьби з мовою, мовою і свідомістю в людській культурі вельми витончений і різноманітні. Мова неунічтожім, поки людина жива і не хвора важкими органічними формами втрати мови. Але саме ця невловимість, неусувне внутрішнього мовлення в послідовному прагненні людини позбутися проблематичність свого існування може призвести і призводить замість знищення мови - до знищення "людини людиною", тобто до нічим (крім описуваної первинної ситуації) не вмотивованим вбивства або самогубства.

Таким чином, тільки смерть, свідоме або неусвідомлюване самогубство, є остаточною і логічно граничної формою можливого "повернення" людини (і людства) в абсолютну безпосередність і "повноту" буття. Так, не цілком психоаналітично я пропоную інтерпретувати "принцип Танатоса", запропонований Фрейдом. Ця "формальна" функція самогубства і смерті безпосередньо пов'язана з проблемою і логікою свободи, про що так сильно і тонко говорив Камю в "Есе про абсурд". Цей зв'язок смерті і свободи в людині - фундаментальна. Слід домовитися про те, що ми вживаємо поняття "людина" майже скрізь так, щоб підкреслити структурний тотожність індивідуального досвіду і досвіду людини як виду в цілому.

Йдемо далі. Спираючись на думку Виготського, можна прийняти припущення, що існує до-людська мова тварин, як, втім, і до-людське мислення. Судячи з усього, генезис мислення і мови не збігаються і тільки у людини утворюють якесь фундаментальне єдність. Але рефлексивна і об'єктивує діяльність свідомості можлива тільки за допомогою мови, тому свідомість необхідно строго відрізняти від мислення. Операції свідомості як операції розрізнення, а отже, і індивідуації, об'єктивації, відчуження - специфічні і, судячи з усього, можливі тільки в рамках мовної діяльності. Постачальники рефлексивна плівка усуваються, і саме вона вносить специфічний розрив у відношення Світ-Людина, і вона ж у кінцевому рахунку дає засіб для усвідомлення та описи цього розриву. Більше того - саме вказане відношення структурно визначених тільки через наявність цієї мовної плівки і цього розриву. Звернемо увагу на дану самореферентность. Згадана мовна плівка (спочатку, у розвитку мови це слова-пропозиції та власні імена, так би мовити, іменний універсум мови, який Еміль Бенвеністу пропонує відрізняти від генетично більше пізньої, але не менш важливою займенників та темпоральної структури актуальною мови - l'instance de discours) має тенденцію як би не помічатися, несвідомо ототожнюватися з Світом, і це є вже первинної міфогенной ситуацією (див.: Лотман, Успенський "Міф. Ім'я. Культура").

Дуже важливо, що описана ситуація носить як би автоматичний характер, належить до неусвідомлюється роботі мови і усвідомлюватися може тільки post factum. Ця ситуація парадоксальна, тому що являє собою приклад несвідомої роботи мовної свідомості. Вимагає пояснення, чому ми вважаємо за краще говорити тут саме про свідомість. Тут можна згадати хоча б традицію класичного трансценденталізму - від Фіхте до Сартра - з його особливою увагою до так званого непозиційної свідомості. Але, оскільки нам важливий саме лінгвістичний поворот, обмежимося посиланням на дослідження Е. Бенвеністом про "суб'єкта в мові", де звертається спеціальну увагу на автореферентние, рефлексивні мовні структури. І ось ці універсальні (тобто загальні всіх мов світу) структури мовної діяльності, а саме займенникових і темпоральні, ми назвемо фундаментальним свідомістю.

Таким чином, вже первинний мовний акт ввергає людини в ситуацію лінгвістичної катастрофи, необоротно розриває в людині безпосередність - чого? Світу? Так, у певному сенсі світу, але світу, понятого як абсолютна до-свідома тотальність і "безумовне тотожність". Це не зовнішній і не внутрішній світ, але світ як логічно і екзистенційно граничне поняття, в якому не мислиться і немислимо поділ на внутрішнє і зовнішнє, в якому трансцендентне і іманентна людині як би цілковито тотожні. Цей логічно "тотальний" універсум певним чином пов'язаний з присутністю в людині досвіду "до-свідомої", до-мовний тілесності, і пов'язаний також з згаданої вище логікою смерті. Назвемо цю логічно необхідну в наших міркуваннях тотальність Фундаментальним Несвідомим. Сопрісутствіе та взаємодія в людині фундаментального свідомості та фундаментального несвідомого робить позицію людини радикально парадоксальною та конфліктною (це саме та сама структура екзистенціального абсурду від Тертуліана до Камю). Структуру цього конфлікту позначимо як фундаментальний дисонанс.

Автореферентние мовні акти незворотні, тобто володіють історичність. Крім того, незворотність людської ситуації, як вже було зазначено, пов'язана з тим, що людина не може повернутися в до-мовну стан, стан белькоту. Не може, але наше припущення полягає в тому, що все ж таки прагне, адже людина, всі його істота, не дивлячись на удаваний комфорт, наданий мовою в людській діяльності і спілкуванні, все ж таки "пам'ятає" про "райське безпосередності" і безпроблемність до-мовного несвідомого буття. Цей момент прагнення "назад" назвемо фундаментальної ностальгією.

Фундаментальна ностальгія є неминучою людської реакцією на відкритість, незворотність мовного акту, і також неминуче призводить до спроб звернути рефлексивні акти, повністю або хоча б частково їх компенсувати. Цією роботою з гармонізації фундаментальної дисонансу займається Культура та Соціум, вносячи структуру закритості у відкритість та історичність фундаментального свідомості.

Для цього використовується наркотичний інструментарій. Він має двояким характером: "вербальним" - Міф, і "екстра-або метавербальним" -- екстатичні і власне наркотичні практики, які можна об'єднати під загальним поняттям Ритуал ( "сучасні", так би мовити, вироджені форми використання наркотиків все ж таки зберігають генетичний зв'язок з ритуальною наркоманією). Як Міф, так і Ритуал семіотика відносяться до так званих "вторинним моделюючим системам". Але виявляється, що вторинні моделюють системи є реакція на екзистенціальний дисонанс первинної моделюючої системи - природної мови. У прагненні послабити напруженість дисонансу Міф робить якісь специфічні мовні операції над самим мовою (зокрема, фундаментальну операцію повтору; користуючись музичним терміном, назвемо подібні операції ostinato-операціями) з метою зациклити, обмежити, в межі повністю нейтралізувати незворотність і свободу мовного темпоральної потоку. Ритуал же прагне взагалі до тотальної девербалізаціі, тобто до знищення фундаментального свідомості, мови як такої. Вельми важливою формою боротьби з мовною діяльністю і фундаментальним свідомістю як дегармонізірующей структурою є практики молчальнічества, поширені в найрізноманітніших культурних регіонах. Сюди відносяться практики східних єдиноборств, православний ісихазм, культура мовчання у Мейстера Екхарта, коани і медитативна практика дзену, суфійської і буддійська містика і пр.

Причому саме в цих граничних формах виявляється фундаментальна межа, що лежить в глибинах самої людини. Практика мовчання виходить з неявного або явного припущення про глибинну і абсолютної "порожнечі свідомості", яке, завдяки саме цій своїй "порожнечі" у процесі містичної медитації ототожнюється, зливається з сутністю Абсолюту. Але насправді людське фундаментальне свідомість своєю первинної структурі з самого початку обтяжене мовою з його опозиційною структурою, з його рефлексивними, а отже, що розриває будь-яке тотожність операціями. Ця поширена у всіх культурах світу передумова про абсолютну внутрішньої чистоти свідомості пов'язана з тим, що можливість усвідомлення людиною своєї мовної діяльності в її глибинної формі вкрай утруднений і зазвичай здійснюється на найпізніших культурних стадіях, та й то при спеціальних дослідженнях.

Важливо, що, вже володіючи мовою, людина робить рефлексивні акти як би саме собою, спонтанно, тому що здійснення цих актів належить самій структурі мовного свідомості, а буденний мова в основному вживається несвідомо. Людина, навчившись говорити, тим самим стає приреченим на здійснення спонтанних актів автореференціі, тобто рефлексивности і індивідуації - наприклад, в простому акті проголошення особистого займенники. Дуже показово в цьому сенсі табуювання займенникових особистих форм в деяких культурах, що важливо для вивчення первинних відповідей закритості на відкриті виклики мови. Наше припущення полягає в тому, що ці відповідні механізми, пов'язані з глибинної екзистенційної потребою людини у гармонізації фундаментального дисонансу, починають несвідомо включатися як би вже одночасно зі здійсненням первинних мовних актів, тому так важко вловити в аналізі їх відмінність (але деякі лінгвістичні феномени, наприклад іменну пропозицію, дозволяють, ймовірно, це зробити). Таким чином, різниця первинного та вторинного моделювання опускається безпосередньо в саму мовне середовище. Саме цим можна пояснити колосальну роль лінгвістики в семіотичних структуральних штудіях.

Таким чином, людина (і в основному поза своєю волею, тому що мова "нав'язується" йому в дитинстві що говорять людьми) стає носієм фундаментального свідомості, фундаментального дисонансу - сутнісно невільним від нього. Тим самим людина постає як лінгвістична і екологічна катастрофа. Ми вільні у кінцевому рахунку від усього, окрім своєї мови, тобто крім діяльності фундаментального свідомості. Ця внутрішня, а потім і зовнішня, екологічна і екзистенціальна, катастрофічність ніби змушує людину до методичної несвідомої боротьбі з мовою, у тому числі засобами самої мови. На рівень свідомості ця проблематика виводиться тільки в так звані Осьові епохи, на Ясперса, коли народжується філософська рефлексія та світові релігії. Боротьба з мовою, поки це відноситься до архаїчних стадіях, в основному несвідома, і тому як би "природна". Але спроби на більш пізніх "осьових стадіях" свідомо погасити динаміку мови, купірувати його історичність, рефлексивний природу, його зв'язок із сумнівом і запитування, ці спроби, вже будучи наслідком "вільного", тобто свідомого вибору, виявляються, при всій їх неминучість і психологічної зрозумілості, порушенням свободи самої свідомості, його суверенності. Такі спроби, якщо вони здійснюються вже розвиненим соціумом і нехай навіть, як здається, служать його гармонізації, виявляються, по-перше, небезпечними для носіїв "незаконних" рефлексивних актів, по-друге, небезпечними для самої історичності, і в кінцевому рахунку приречені на неуспіх. Типовим представником таких репресованих носіїв незаконної рефлексії є Сократ. Подібні "особливі точки", навіть якщо вони тільки потенційно, в тій чи іншій ступеня завжди є об'єктом репресивної діяльності соціуму. Ситуація, при якій соціум починає методично підтримувати рефлексію, характерна тільки для пізніх стадій ліберального суспільства і пов'язана з тонкими правовими механізмами.

Істотно, що фундаментальне свідомість, як в силу своєї комунікативності, так і в силу автореферентності має структуру з-думки, структурою діалогу. Показово наступне етимологічне зближення, суттєве для розуміння природи і внутрішньої форми свідомості: з-знание = з-мнение = со-вість; зі + (знати = мнить = відати); семантично близькі індоєвропейські корені (див. етимологічний словник); con-scientia/лат/- свідомість, совість.

Природна свобода мовної свідомості у наш час ставить, по суті, перед людиною наступний вибір:

Або: а) визнати і прийняти, що людина по своїй структурі і як вид є лінгвістичної катастрофою. Це означає - визнати свою сумну несвободу від свідомості-сумніви-совісті (тобто, власне, від мови і мови), усвідомити і визнати обмеження, що накладаються цим на людину, і бути як би гарантом свободи і відкритості мовної діяльності, при всьому колосальний ризику, з цим пов'язаний. Для забезпечення цього мало декларацій - необхідні досить складні формалізовані, у тому числі юридичні та економічні, процедури. Я думаю, що тільки така позиція має відкритістю і пов'язана в кінцевому рахунку зі структурою ліберальної парламентської, тобто в буквальному сенсі мовної, "говорильнею" цивілізації. При цьому, з оглядуя ситуацію фундаментального дисонансу, лінгвістичної катастрофи - небезпека людини для себе і навколишнього світу залишається і завжди залишиться реальністю. І це дуже важливо розуміти саме з метою пошуку справжніх коштів для вирішення проблем. Людина всередині себе катастрофічний, саме тому він продукує катастрофи в навколишньому світі. Але рішення як соціальних, так і екологічних проблем можливо, зважаючи на все, тільки у відкритому суспільстві, яке може бути зрозуміле лінгвістично, і саме тому, що втілює собою на формальному рівні відкритість мовного акту. Відкрите суспільство є переважно і сильніше зовсім не з любові людини до свободи, тому що любов людини до несвободі, його ностальгічне прагнення уникнути совісті та відповідальності нітрохи не менше, а може, й більш сильно, що безжально показано Достоєвським в "Великому інквізитора". Але всі інші засоби, крім ліберально-економічних і правових, як показує досвід ХХ століття (який можна зрозуміти як ще одну відчайдушну, екзистенційно неминучу спробу вирішити фундаментальний дисонанс) призводять до тотального збільшення насильства, а потім і до економічного падіння і неконтрольованості екологічних змін.

Або, як альтернативи:

Або: б) намагатися оточення і в що б то не стало звільнитися від зайвих ступенів свободи, нав'язаних людині мовою, шляхом як його "зупинки", так і його знищення в собі або в соціумі. Іншими словами - намагатися усунути, або повністю контролювати, що те ж саме, лінгвістичну катастрофу. Але лінгвістична катастрофа не є щось зовнішнє, це - сама людина, її Тінь. Тому обмеження свободи мовної діяльності й небезпечно, і в кінцевому рахунку приречене на невдачу в сучасній ситуації, коли відкритість з мови необоротно проникла не тільки в структуру економічну і соціальну, а посилюється і підтримується новітньої інформаційної технологією постіндустріального суспільства. При цьому друга позиція, навіть із самими благими намірами, неминуче і логічно призводить до можливості, вже досить добре усвідомленої екологічними екстремістами, тотального знищення людства у ім'я збереження природи. Після небезпеки, так би мовити, "класичного тоталітаризму "виникає небезпека некласичного," зеленого тоталітаризму ", з яким людині доведеться мати справу в ХХI столітті. Не треба особливо доводити природний зв'язок цієї позиції з абсолютним насильством, смертю і структурою закритості.

Фундаментальний факт полягає в тому, що перед людиною як видом, стоїть саме ця альтернатива - хоче він того, чи ні. Функція радикальної рефлексії, яка є лише продовження природної рефлексивности мови, - зробити це альтернативу максимально усвідомленої. Людство, якщо воно хоче вижити саме як вид (так як індивідуальне самогубство не повинно бути, я вважаю, предметом правового заборони), не може позбутися саме від себе, не може піти від лінгвістичної катастрофи, але може віддати собі звіт в самому собі і прийняти неминучий і трагічний ризик, ризик бути самим собою. Так ми знову повертаємося до слова пізнав всі крайності людської екзистенційної драми, одного з великих божевільних - Гельдерліна: "Doch, wo Gefahr ist, waechst das Rettende auch "-" Там, де небезпека - там росте і спасіння ".

М. А. Аркадьев

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.rusword.com.ua/