Культура:
поняття та сутність.
Контрольна
робота з предмету «Культура
логія »
Виконав: ст.
гр. ЗКСОІіУ-11 шифр № 0112043, зач. № 0112043 Докучаєв Д.М.
Міністерство
науки і вищої освіти Республіки Казахстан
Павлодарський
університет
р. Павлодар,
2002
I.
Введення.
Культура (від латинського cultura - обробіток,
виховання, освіту, розвиток, шанування), історично певний рівень
розвитку суспільства і людини, виражений в типах і формах організації життя і
діяльності людей, а також у створюваних ними матеріальних і духовних
цінностях. Поняття культури вживається для характеристики матеріального і
духовного рівня розвитку певних історичних епох,
суспільно-економічних формацій, конкретних суспільств, народностей і націй
(наприклад, антична культура, культура майя), а також специфічних сфер
діяльності або життя (культура праці, художня культура, культура
побуту). У більш вузькому сенсі термін "культура" відносять тільки до сфери
духовного життя людей.
II.
Розвиток уявлення про культуру в історії філософії.
1.) Про поняття
«Культура» в різні епохи.
Спочатку поняття культури мало на увазі
цілеспрямований вплив людини на природу (обробка землі та інше), а
також виховання і навчання самої людини. Виховання включало не тільки
розвиток уміння слідувати існуючим нормам і звичаям, а й заохочення бажання
їм слідувати, формально впевненість у здатності культури задовольнити всі
потреби і запити людини. Така двуаспектность властива розуміння
культури. У будь-якому суспільстві. Хоча саме слово "культура" увійшло в побут
європейської соціальної думки лише з 2-ї половини 18 століття, більш-менш
подібні представлення можуть бути виявлені на ранніх етапах європейської
історії і за її межами (наприклад, жень в китайській традиції, драхма в
індійській традиції). Елліни бачили в "Пайдейя", тобто
"вихованості", головне свою відмінність від "не культурних"
варварів. У пізньоримських епоху, поряд з уявленнями, що передаються основним
змістом слова "культура", зародився, а в середні віки отримав
поширення інший комплекс значень, позитивно оцінює міський уклад
соціального життя і більш близький до виник пізніше поняття цивілізація.
Слово "культура" стало асоціюватися скоріше з ознаками особистого
досконалості, в першу чергу релігійного. В епоху Відродження під
досконалістю культури почали розуміти відповідність гуманістичному ідеалу
людини, а надалі ідеалу просвітителів. Для домарксистського буржуазної філософії
характерне ототожнення культури з формами духовного і політичного
саморозвитку суспільства і людини, як воно виявляється в русі науки,
мистецтва, моралі, релігії і державних форм правління. "Виробництво
і всі економічні відносини згадувалися лише між іншим, як другорядні
елементи культури "(К. Маркс і Ф. Енгельс, Соч., 2 изд., т.20, с. 25). Так
французькі просвітителі 18 століття (Вольтер, А. Тюрго, Ж. А. Кондорсе) зводили
зміст культурно-історичного процесу до розвитку людського
"розуму".
2). Різні
аспекти розуміння культури до середини 19 століття.
"культурного",
"цивілізованість" нації чи країни (на противагу "
дикості "і" варварства "первісних народів) полягає в
"розумності" їх громадських порядків і політичних установ і
вимірюється сукупністю досягнень в галузі наук і мистецтв. Мета культури,
відповідна вищому призначенням "розуму", - зробити всіх людей
щасливими (евдемоністіческая концепція культури), що живуть у злагоді з запитами
і потребами своєї "природною" природи (натуралістична
концепція культури). Разом з тим вже в рамках освіти виникла
"критика" культури і цивілізації (Ж. Ж. Руссо), протиставляються
зіпсованості та моральної розбещеності "культурних" націй простоту
і чистоту "вдач" народів, що знаходилися на патріархальної ступені
розвитку. Ця критика була сприйнята німецької класичної філософії,
додавала їй характер загальнотеоретичного осмислення протиріч і колізій
буржуазної цивілізації (розподіл праці, дегуманізує вплив техніки,
розпад цілісної особистості і т. д.). Вихід з цієї суперечливої ситуації
німецькі філософи шукали в сфері "духу", в сфері морального
(І. Кант), естетичної (Ф. Шіллер, романтики) або філософії (Г. Гегель)
свідомості, які і видаються ними за область справді культурного існування
та розвитку людини. Культура з цієї точки зору постає як область
"духовної свободи" людини, що лежить за межами його природного і
соціального існування, незалежна від його емпіричних цілей і
потреб. У досягненні цієї свободи і полягає сенс всієї
культурно-історичної еволюції людства. Німецькому
філософсько-історичної свідомості властиво визнання безлічі своєрідних
типів і форм культурного розвитку,
розташовуються в певній історичній послідовності і створюють в
сукупності єдину лінію духовної еволюції людства. Так І. Гердер
розглядає культуру як прогресивне розкриття здібностей людського
розуму, але користується цим поняттям і для визначення етапів відносного
історичного розвитку людства, а також для характеристики цінностей
освіченості. Німецькі романтики
(Шиллер, А. і Ф. Шлегель, пізній Ф. Шеллінг) продовжили
гердовскую лінію двоякого тлумачення культури. З одного боку, вони створили
традицію порівняльно-історичного вивчення культури (В. Гумбольдт і школа
компаративної лінгвістики), з іншого - поклали початок погляду на культуру як
на приватну антропологічну проблему. До Герду сходить також і третя лінія
конкретного аналізу звичаїв та етичних ознак культури (вперше в середині
19 століття в роботах німецького історика Ф.Г. Клемма, який розглядає
культуру як відмінну рису людини).
3). Подальше
розвиток уявлення про культуру.
Наприкінці 19 - початку 20 століть універсалізм що склалися
еволюційних уявлень про культуру був підданий критиці з ідеалістичних
позицій неокантоніанства (Г. Ріккерт, М. Вебер). У культурі стали бачити,
перш за все, специфічну систему цінностей та ідей, що розрізняються за їх ролі
в житті та організації суспільства того чи іншого типу. У дещо іншому аспекті
подібний же погляд оформився у "теорію культурних кіл" (Л.
Фробеніус, Ф. Гребнер), поширену до початку 20-х років 20 століття.
Теорія єдності лінійної еволюції культури була також
піддана критиці з ірраціоналістіческіх позицій філософії життя, і їй була
протиставлена концепція "локальних цивілізацій" - замкнутих і
самодостатніх, неповторних культурних організмів, що проходять подібні етапи
росту, дозрівання і загибелі (О. Шпенглер). Для цієї концепції характерно
протиставлення культури і цивілізації, яка розглядається як
останній етап розвитку суспільства. Подібні подання розвивалися в
Росії Н. Я. Данилевським, пізніше П.А. Сорокіним, а у Великобританії - А.
Тойнбі. У деяких концепціях критика культури, розпочата Руссо, доводилася до
повного її заперечення; висувалася ідея "природного антикультурного"
людини, а будь-яка культура трактувалася як засіб придушення і поневолення
(Ф. Ніцше). Виродження цієї позиції в повній мірі проявилося в ідеології
фашизму.
З останньої третини 19 століття вивчення культури
розвивалося і в рамках антропології та етнографії. При цьому складалися
різні підходи до культури. Поклавши початок так званої культурної
антропології, англійський етнолог Е. Тейлор визначав культуру шляхом
перерахування її конкретних елементів, але без з'ясування їх зв'язку з організацією
суспільства і функціями окремих культурних інститутів. Американський вчений Ф.
Боас на початку 20 століття запропонував метод детального вивчення звичаїв, мови та
інших характеристик життя примітивних товариств та їх порівняння, що дозволяв
виявити історичні умови їх виникнення. Істотний вплив в
немарксистській антропології набула концепція американського антрополога А.
Кребер, який перейшов від вивчення культурних звичаїв до поняття "культурного
зразка "; сукупність таких" зразків "і складає систему
культури. Істотний недолік концепції образів пов'язаний з відмовою від Кребер
застосування ідеї соціального детермінізму. У ній було відсутнє також пояснення
причин і мотивів до підтримання зразків на індивідуальному рівні. Якщо теорія
"культурних зразків" підкоряє соціальну структуру культури, то в
функціональних теоріях культури, які ведуть свій початок від англійських етнологів та
соціологів Б. Малиновського та А. Радкліфф-Брауна (так звана соціальна
антропологія), основним стає поняття соціальної структури, а культура
розглядається як органічне ціле, які аналізуються за складовими його
інститутам. Структуру соціальні антропологи розглядають як формальний
аспект стійких в часі соціальних взаємодій, а культура визначається
як система правил утворення структури за таких взаєминах. Опції
культури полягають у взаємному співвідношенні та ієрархічному впорядкуванні елементів
соціальної системи. Постулати цієї функціональної теорії були піддані
критиці представниками структурно-функціональної школи в немарксистській
соціології (американські соціологи Т. Парсонс, Р. Мертон, Е. Шілс та інші),
прагнув узагальнити уявлення про культуру, що склалися в культурній і
соціальної антропології, і вирішити проблему відносин культури і суспільства. У
структурно-функціональної теорії поняття культури використовується для позначення
системи цінностей, обумовлює вироблення форм людської поведінки, і
розглядається як органічна частина соціальної системи, яка визначає ступінь
її упорядочності і керованості. У немарксистській культуроведеніі отримують
розвиток і інші підходи до вивчення культури. Так, на основі виникла в
рамках культурної антропології тенденції розглядати роль культури при
передачі соціального спадщини від покоління до покоління, було розвинене
уявлення про комунікативні властивості культури. При цьому мова стала
вважатися зразком при вивченні будови культури, що сприяло впровадженню
в культуроведеніе методів семіотики, структурної лінгвістики, математики та
кібернетики (так звана структурна антропологія - американський етнограф і
лінгвіст Е. Сепір, французький етнолог К. Леві-Строс та інші). Однак
структурна антропологія неправомірно розглядає культуру як надзвичайно
стабільну конструкцію, не враховуючи динаміки історичного розвитку культури, в
ній слабо простежуються зв'язку культури з актуальним станом суспільства,
відсутній аналіз ролі людини як творця культури. З спробою вирішити
проблему "культура-особистість" пов'язане виникнення особливого
напрямки психології культури (Р. Бенедикт, М. Мід, М. Херсковец (США) та інші).
Спираючись на концепцію З. Фрейда, витлумачивши культуру як механізм
соціального придушення і сублімації дитячих психологічних імпульсів, а також
на концепції неофройдистів Г. Рохейма, К. Хорні, Х. Салліван (США) про склад
культури як відображена в знаках зміст безпосередніх психологічних
переживань, представники цього напрямку інтерпретували культуру як
вираз соціальної загально значущості властивих людині основних психічних
станів. "Культурні зразки" стали розуміти як реальні механізми
або пристосування, що допомагають індивідам вирішувати конкретні завдання соціального
існування. У зв'язку з цим була виділена здатність культури бути моделлю
навчання, в процесі якого загальні зразки переходять в індивідуальні навички
(М. Мід, Дж. Мердок (США) та інші).
4).
Уявлення про культуру в наш час.
У сучасних умовах прискореного
науково-технічного прогресу і загострення низки соціальних суперечностей
деякі культурологи і соціологи доходять висновку про неможливість послідовного
проведення ідеї єдиної культури. Це знаходить відображення в теоріях поліцентризм,
споконвічної протилежності Заходу і Сходу - теорії, які не поділяють концепцій
загальних закономірностей суспільного розвитку. Є також
вульгарно-технологічні теорії, що розглядають розвинені в економічному
відношенні країни, переважно Заходу, як країни, що досягли вищого ступеня
культури.
Розрив гуманітарного і технічного значення отримав
відображення в теорії "двох культур" англійського письменника Ч. Сноу. З
зростанням відчуження особистості в капіталістичному суспільстві пожвавилися різні форми
культурного нігілізму, представники якого заперечують поняття культури, як
фіктивне і абсурдне вигад. Подібного роду теорії "контр
культури "мали поширення і в нашій країні після жовтня 1917 року.
Тривалий час у нашій країні панувала єдина
марксистсько-ленінська теорія культури, яка розглядає культуру з
матеріалістичних і класових позицій. "Клас, - писав К. Маркс - що має в своєму розпорядженні
засоби матеріального виробництва, має у своєму розпорядженні разом з тим і засобами
духовного виробництва, і в силу цього думки тих, у кого немає коштів для
духовного виробництва, виявляються в загальному підлеглими панівному
класу "(К. Маркс і Ф. Енгельс, Соч., 2 изд., т.3, с.46). При цьому
матеріальним підставах в марксистсько-ленінської теорії культури в кінцевому
підсумку приділяється вирішальна роль у розвитку культури. Як істотний недолік
можна відзначити незначну роль, що відводиться суб'єктивної ролі людини,
духовної складової культури. Проте не можна не погодитися, наприклад, з
наступною заявою В.І. Леніна: - "Для того щоб бути культурною потрібно
відоме розвиток матеріальних засобів виробництва, потрібна відома
матеріальна база "(повний зібр. соч., 5 изд., т. 45, с. 377).
III.
Діяльнісний підхід в аналізі суті «культури». Культура як міра і спосіб
розвитку людини.
1.) Сутність
культури.
Культура історично сформувалася, в кінцевому
рахунку, як спосіб духовного освоєння дійсності, як духовне
виробництво. Культура характеризується, перш за все, здатністю
продукувати, зберігати і транслювати духовні цінності різних форм і
типів. Головна функція культури - зберігати і відтворювати сукупний
духовний досвід людства, передавати його з покоління в покоління і збагачувати
його, Для виконання цих завдань виникли різні форми і способи духовної
діяльності, які поступово набули самостійний статус і в
сучасній культурі існують вже як інститути культури.
Культура перетворилася на складне за діяльності,
різноманітне за формами духовну освіту. Сюди входять, як зазначалося вище,
моральність, релігія, мистецтво, наука, філософія та ідеологія, політика,
міф, світогляд і т.д. Складне взаємодія цих систем артефактів
утворює цілісну тканину культури. Розвиток процесів суспільного поділу
праці призвело до того, що ці форми духовної діяльності все глибше
диференціювалися і спеціалізувалися. У розвинутій культурі вони перетворюються на
відносно самостійні сфери діяльності і, нарешті, здобули статус
самостійних інститутів культури.
Кожен з таких інституцій має специфічної
системою методів, особливим типом цінностей та особливими культурогеннимі функціями.
Зрозуміло, що художні цінності і художня діяльність істотно
відрізняється, наприклад, від наукової діяльності, хоча вони лише розрізняє
способи духовного освоєння світу, способи виробництва різних духовних
цінностей.
2.) Функції
культур, як спосіб розвитку людини і суспільства.
У узагальнюючому сенсі, однак, можна говорити про
деяких цілісних функціях культур. Перш за все, це продукування і
накопичення духовних цінностей. Культура поступово гармонізує різноманітні
цінності і створює цілісне простір духовного багатства людства.
Далі, духовні цінності апробуються в масової діяльності людей, і тут
встановлюється нормативна сутність культури. Вона здійснює норматівізацію
дій, засобів і цілей людської життєдіяльності. Практичне
використання норм культури дозволяє розкрити їх значення і ефективність.
Культура виявляється здатною реалізувати оціночну функцію. Вона підрозділяє
дії людини на позитивні і негативні, витонченіе і немає, гуманні та
нелюдяні, прогресивні або консервативні і т.д. Культура створює методи
та критерії оцінки дій людини і таким чином формує режим
регламентованого і рангового поведінки людини. Крім цього, культура,
формуючи еталонні цінності, виробляє ідеали, які грають роль стимулів
і цілепокладання для формування та відбору, цілей у життєдіяльності людини.
Культура виконує функцію цілепокладання, вона типізують цілі, розробляє їх
зміст і робить надбанням суспільства.
Практична робота з досягнення цілей, на їхню
реалізації та втілення в життя вимагає від людини знань і вмінь, причому,
знань не тільки спеціально наукових, тобто в основному технократичних, а й
знань гуманітарних, тобто морально-духовних.
Тому наступна функція культури - пізнавальна в
широкому сенсі слова. Культура здійснює різні форми пізнання, в
культурі здійснюється художнє пізнання, релігійне, моральне і т.
д. Основним результатом пізнавального ставлення до світу в культурі є
встановлення змісту і значення змісту артефактів або явищ природи,
які стали об'єктом культури. Змістотворних функція культури
здійснюється за допомогою різноманітних творчих прийомів, особливих для кожного виду
духовної діяльності, мов і знаків, специфічного набору символів і
образів, понять і ідей. Продукуючи і репродуціруя духовні цінності, культура
створює певну систему комунікацій, яка повинна забезпечити обмін і
взаємодія учасників культурного процесу. Культура забезпечує
взаємодія людей через цінності, інтегрує суспільство, підтримує і
розвиває його цілісність. Здійснюючи цю роботу, культура здійснює
соціалізацію людини, постійно пропонуючи йому норми, зразки та алгоритми
життєдіяльності, що відрізняються від поведінки тварин.
Таким чином, культура виводить людину зі світу
тварини в світ "homo sapiens", людини розумної, який усвідомлює своє
суспільно-соціальне подання. Крім цього, культура здатна виконати
роль суспільної пам'яті. Вона створює способи і засоби збереження і
накопичення досвіду духовної діяльності людини. Завдяки цій ролі культури
стає можливим формування глибинних підсвідомо діючих
алгоритмів культурного поведінки людини, тобто формування архетипів,
які закріплюють поведінкові зразки або моделі на психофізіологічному
рівні. К. Юнг переконливо показав, що архетипи діють як вроджені
структурні психологічні утворення, які виникли, однак, у результаті
культурного розвитку людини. Архетипи служать живильним грунтом для творчо
продуктивної духовної діяльності людини.
І, нарешті, рекреативна функція культури, яка
виявляється у створенні способів і установ, де людина отримує можливість
відновлювати свої духовні сили, оновлювати і приводити в норму свій духовний
потенціал, проводити своєрідну профілактику свого духовного стану, то,
що зазвичай називається "очищенням душі". Це можна робити в театрі, а
можна і в храмі або на карнавалі. У відкритій культурі людина вільна у своєму
виборі і тому йому доступні всі форми та функції культури.
Список
літератури
1. Культура, Велика радянська енциклопедія т. 13,
с.594-597 третє видання, Москва, видавництво "Радянська
енциклопедія ", 1974р.
2. Культурологія. Під редакцією Радугина А.А.,
Москва, "Центр", 1997, с. 304.
3. Арнольдом А.І. Людина і світ культури. М., 1992р.
4. Межуев В. М.
Культура як філософська проблема// Питання філософії. 1982р. N 10.
5. Свасьян К. А.
Людина як творець культури//
Питання філософії. 1987р. N 6.
6. Філософія
культури. Відповідальний редактор Мжвеніерадзе В. В.М., 1987р.
