Духовні
передумови євразійської культури
Євразійство
іноді дорікають у тому, що воно дає дуже велику перевагу натуралістичного
обгрунтування своїх ідей і що в ньому матеріал момент (географія) визначає
духовний зміст культури, яка представляється як би деякої
"надбудовою" над чисто фізичної базою. У цьому сенсі євразійство
має як наче якийсь присмак марксизму. Треба з усією силою протестувати
проти такого тлумачення євразійської теорії культури та історії. Євразійство
завжди підкреслювало величезне значення духовних передумов культури - тих
духовних емоцій, які є рушійними пружинами всякого культурного
розвитку, тих "ідей-сил", без готівки яких культура не тільки
не може розвиватися, а й існувати. Євразійство протиставляє себе
всім натуралістичним або біологічним теорій культури, як економічний
матеріалізм, расизм і т.п. Але в той же час євразійство не відриває "ідей"
від "матерії", не впадає в абстрактний ідеалізм, протиставляє
відверненого матеріалізму. Для євразійства всяка ідеальність невіддільна від
деякої пов'язаної з нею реальності, навіть "матеріальності".
Ідеальність і матеріальність суть діалектичні моменти цілісного буття, так
само як форма і зміст, безперервність і переривчастість, єдність і безліч,
сила і маса. Тому в цілісності євразійської культури, у відносному
ламанні її земного буття матеріал момент є вічним супутником
ідеального, який від цього не тільки не втрачає своєї цінності, але набуває
плоть і енергію, необхідну для реального життя і для реального історичного
дії.
Визначення
духовної сторони євразійської культури наштовхується на ту труднощі, що "духовне"
як породження енергії та сили завжди знаходиться в становленні та рух. Тому
духовний зміст культури ніяк не можна виразити за допомогою чисто статичних
визначень. Змісту цього обов'язково властиві рухливість і динамічність.
Духовна сторона євразійської культури ніколи не є проста
"даність" - вона в той же час завжди вічна заданість, завдання і
мета. Євразійський людина не тільки існує, але і твориться в процесі
культурного розвитку. Процес культурної творчості ніколи не є процес
мирний, безболісний і прямий. Культура зазнає ті ж хвороби росту, що
і фізичний організм. Негативний момент історії, про який говорив Гегель,
завжди дає себе знати і в культурному розвитку. Його реальним проявом
є культурні революції і "стрибки", настільки ж невіддільні від
історії людських суспільств, як і від історії фізичного і тваринного світу.
Росія в її
московський період історії, аж до другої половини XVII століття, представляла
собою деякий справжній світ у собі, духовні передумови якого були саме
євразійськими. Не тільки через постійні побутові зв'язку, а й через Візантію і її
вплив Схід у Росії стикався з Заходом. Але наскільки цей московський
світ був далекий від Європи - в цьому може переконатися кожен, хто прочитає
свідоцтва та враження від Московії будь-якого старого європейського
мандрівника.
Рішуче
рух цього самодостатнього світу в бік Європи вперше відбулося в
результаті культурної революції, зробленої Петром Великим. Євразійці завжди
підкреслюють, що побудована цим царем по європейським зразкам Российская
Імперія фактично не була ні Європою, ні Азією, а являла собою
освіта справді "євразійський". Друга культурна революція в
сенсі руху на європейський Захід була зроблена більшовиками. Більшовизм
можна розглядати як подальший "стрибок" у напрямку
європеїзації Росії, однак і в результаті його Росія ще не стала Європою.
Навпаки, російська марксизм і ленінізм яскраво висловив всі свої не європейські,
чисто "євразійські" риси. Для з'ясування духовного сенсу цих двох
революцій потрібно підкреслити, що Петро хотів прищепити Росії культурні форми
Європи існуючої, справжньої, тоді як більшовизм став прищеплювати Росії
форми Європи соціалістичною, тобто майбутньої, ідеальною, міфічною, якій
насправді ніколи ще не існувало. Більшовицька Росія випередила
Європу тим, що вона надумала реалізувати в себе одну з європейських соціальних
утопій. Тим самим у Росії неминуче закінчується процес наслідування Заходу. Для
сучасної Росії ідейно Захід уже вичерпано. Навпаки, революційні елементи
Європи хочуть нині наслідувати Росії, проголошуючи відомі гасла: "Так
живе наша Жовтнева Революція ... Хай живуть Ради! "- Росії
необхідні нині нові ідеали. Перші євразійці це зрозуміли і формулювали їх з
граничної і вичерпною ясністю.
"Звільнивши
своє мислення і світовідчуття від давили його західних шор, - писав в 1922 році
І. С. Трубецькой, - ми повинні всередині себе, у скарбниці національної російської
духовної стихії, черпати елементи для створення нового світогляду. У цьому
дусі ми повинні виховувати і підростаюче покоління. У той же час цілком
вільні від схиляння перед кумиром західної цивілізації ми повинні всіляко
працювати на створення самобутньої національної культури, яка сама випливає з
нового світогляду, в той же час обгрунтувала би собою це світогляд. У
цієї величезної всеосяжної роботі є справа для всіх, не тільки для
теоретиків, мислителів, художників і вчених, але і для техніків, фахівців і
для пересічного обивателя. Загальною вимогою, що пред'являються до всіх, є
радикальний переворот у світогляді "(" На шляхах ", Берлін, 1922
року, стор 314).
Євразійство
хоче подолати Захід не ззовні, не зсередини - з самого духу Заходу, який
став нині для євразійського людини і своїм власним. Нині вже не тільки
верхи російського суспільства пройняті західними началами, як це було в старій
дореволюційної Росії - нині найширші верстви російського демосу захоплені
західним активізмом, енергетізмом, продуктівізмом, економічним матеріалізмом
і атеїзмом. Від того завдання євразійства стає не тільки національної, але й
вселенської: російський народ має в собі і через себе подолати західного
людини, який поширив свою культуру на весь світ. Цією вселенськість
євразійство різко відрізняється від фашизму, націонал-соціалізму і т.п. течій,
які є доктринами націоналістичними, не ставлять перед собою
ніяких загальнолюдські завдань.
Таке
подолання євразійство бачить в "кінець до Сходу", отже, в
прийнятті тих цінностей, які лежали в основі східних культур і
нехтували і заперечувалися новітнім Заходом. Справа йде не про те, щоб
об'азіатіть Росію і весь світ, але щоб побудувати нову культуру на усвідомленому
синтезі Сходу із Заходом - культуру євразійську. Можна сказати, що цей заклик до
Сходу лунає не тільки з вуст євразійців. Сам Захід у своєму сучасному
духовну кризу починає інакше ставитися до Сходу, починає уважно до
нього прислухатися і намагається його зрозуміти. З деяким правом можна сказати,
що нині, і Європа стала "евразійствовать", що ще раз підкреслює
всесвітні завдання євразійської доктрини 1.
До деякої
ступеня Захід був уже стихійно подолана більшовизмом, не дивлячись на чисто
західницьких характер надихаючого більшовиків марксистського ідеалу.
Відмінною від новітньої Європи рисою Сходу є те особливе релігійне
горіння, та особлива атмосфера віри, якими були пройняті стародавні і східні
культури. За загальним визнанням, ця атмосфера віри становила основну
особливість духовного життя старої Росії. І треба сказати, її не міг погасити
російська марксизм, незважаючи на офіційну проповідь зневіри. "Життя буде
хороша, прекрасна, ми побудуємо абсолютно щасливе життя "- такий головний
мотив, що захоплювався революційні маси російського народу. В ім'я цієї прекрасної
життя приносилися мільйони жертв. Ваги російської дійсності переносилися
найчастіше без нарікання та з підйомом. Не можна уявити собі цих настроїв без
наявності глибокої віри в близьке земний рай - в те, що старі соціалісти
називали Новим Єрусалимом, новим царством Божим на землі. Досить
засумніватися на мить у рятівною силі комуни, і весь комуністичний
лад стане немислимий. Впаде його основна ідеократичного передумова, на
якої він весь стоїть і тримається. Російський марксизм духом своїм набагато більше
схожий на старий релігійний соціалізм початку XIX століття, ніж на соціалізм
"науковий". На Заході цей релігійний соціалізм надихав невелике
кількість інтелігентів, які вийшли з релігійної католицького середовища (яким
був, наприклад, Сен-Сімон). У Росії він захопив широкі народні маси і став
величезним народним рухом. Чи можливо це без того горіння віри, про який
ми говорили?
Сен-симоніст
вірили, що настане час, коли промисловість буде справжнім культом
Передвічного ". Можна сказати, що в сучасній Росії цей час вже
настав. Віра в остаточну перемогу соціалізму, як деякого абсолютно
доброї справи створила там "неухильне піднесення ентузіазму пролетарських
мас "і породила ту енергію промислового будівництва, яка викликала в
життя нове ставлення до продуктивної праці у вигляді ударництва,
соціалістичного змагання і т.д. Психологічні настрої, що вселяється при
це масам, є формами титанічної пафосу, натхнення і підйому,
подібними релігійних емоціям і почуттям. Запозичений у Заходу продуктівізм
рухається в Росії не мотивами особистого егоїзму, не інстинктом особистого
збагачення, а деякими колективними емоціями, в яких воскрешає
романтика спільної співпраці, спільної справи й колективної солідарності всіх
трудящих.
На Сході
людська особистість завжди була пов'язана з громадським цілим, ніж на
Заході. Схід чужий був західного індивідуалізму та соціального атомізму - цим
наріжним каменів новітньої західної культури. Реакція проти індивідуалізму
на Заході, що виявилася в органічних соціальних теоріях, в поглядах
історичної школи XIX століття, в навчаннях західній соціології, нарешті в західних
соціалізм та комунізм, була тільки ідейним перебігом, яке слабко відбилося
на ладі дійсних установ і реального суспільного життя. Громадський
уклад Заходу продовжує бути узкоіндівідуалістіческім, аж до виникнення
новітніх масових громадських рухів в особі фашизму та расизму. І немає спору,
що раніше виникнення цих останніх рухів, російський більшовизм радикально
перебудував дійсне ставлення особистості до суспільства, рішуче зійшов з
грунту економічного і політичного індивідуалізму. Економічний
індивідуалізм ніколи не мав видатних захисників у Росії, так само як тут
не були популярні і широко поширені індивідуалістичні вчення про
природні права людини і громадянина. Для психології російської людини
характерно було швидше принцип, згідно з яким особистість нерозривно пов'язана
із суспільством і знаходить виправдання тільки у відправленні певної соціальної
місії, в "спільній справі". Таким чином, більшовизм на противагу
західного марксизму не намагався пов'язати себе з індивідуалізмом. Звідси різке
заперечення їм ліберальних і демократичних інституцій Заходу, недовіра до
буржуазним прав особистості і до європейського парламентаризму. Сказаним і
пояснюється гостра ворожнеча більшовиків до класичної західної
соціал-демократії, до всього того, що українською мовою називається меншовизмом.
Більшовизм можна навіть дорікнути в тому, що питання про особистість та суспільство він
практично вирішив занадто "по-азійському", що політична та
економічна система російського комунізму безроздільно віддала особистість на
службу державі і, таким чином, прегрешіла проти яку проповідує самими
ленінцями діалектичного підходу до вирішення проблеми особистості і суспільства. Це
діалектичне рішення полягає не в тому, що особистість розчиняється в
суспільстві, або, навпаки, суспільство погашає своє самостійне існування в
окремих осіб, але в тому, щоб синтезувати індивідуальне з
універсальним, приватне з громадським. До цього і зводиться істинно євразійське
рішення цієї проблеми, яке було сформульовано євразійцям і в їх
поглядах на господарство (державно-приватна система) і в їх філософії
права.
Євразійство,
нарешті, не раз вказувало, що в російському комунізмі фактично перевершений був
навіть економічний матеріалізм Маркса, незважаючи на те, що вчення про залежність
ідеології від економічної бази становить невід'ємну частину леніністского
символу віри. В економічній практиці російських більшовиків-комуністів не
економіка визначає ідеї, а навпаки, ідея, план керує економікою
Економіка займає підпорядковане положення по відношенню до плану і, таким чином,
вся система носить характер ідеократичного. Хибність такого роду ідеократії
полягає в тому, що керівна ідея в ній сама по собі чисто
"економічна". У ній немає нічого, крім культу виробництва в ім'я
чисто гедоністичного ідеалу задоволення первинних потреб --
ідеалу ситості. Духовні потреби, хоча і не заперечуються більшовиками, але,
воістину, самостійне існування їх в марксистській теорії ніяк не
виправдовується. Подолання економічного матеріалізму російським комунізмом
є, отже, чисто формальним і по суті матеріалізм буде
подолана в Росії тільки тоді, коли на місце марксистської системи цінностей
буде поставлена система цінностей євразійська.
В основі будь-якої
культури завжди лежать деякі духовні цінності, що наповнюють будують
культуру людей пафосом творчості і потребують відповідного цим цінностям
побудови та оформлення життя. Цінності ці звичайно не усвідомлюються
носіями цієї культури. Можна сказати, що культура звичайно є
продуктом підсвідомого творчості і цінності, що лежать в основі культури,
вперше повинні бути відкриті культурної філософією 2.
Цікаво
спроби визначення основних принципів, характерних для окремих типів
культур, зроблені європейськими філософами культури, Шпенглером і почасти
прилеглим до нього Фробеніуса. Ми говоримо про відомого протиставленні
античного, апполоновского людини людині новому, європейському,
"фаустівська". Перший нібито був позбавлений почуття нескінченності і не
прагнув до оволодіння нею. Він любив замикатися в свій вузький світ, у своє місто, в
обмеженість доступних йому просторів. Він був глибоко провінційний у всіх
проявах культури, у своїй релігії, науці, філософії тощо Другий,
фаустівська людина, навпаки, бачить нескінченність і прагне до неї, і всі його
світогляд охоплено почуттям нескінченності і до оволодіння нескінченністю
прагне його діяльність. Кілька варіюючи думку Шпенглера, Фробеніус
вважав, що названі дві світогляду характеризують душу східного і
західної людини: перше живе, відчуваючи себе ніби в печері, і не вважає
світ своїм будинком ( "Вельтхеле", "Хеленгефюль"), другий живе
в світі, як у своєму домі, а відчуває його нескінченність, його широту
( "Вельтвайте", "Вельтгефюль") 3.
Примітно,
що обидві названі спроби однаково рухаються по лінії чисто просторових
визначень. Це свідчить, що їх зробив західний людина, яка сама
занурений у споглядання простору і всю культуру свою розуміє як оволодіння
простором і всім тим, що в просторі укладено. Наскільки далекий був від
подібних шляхів, наприклад, представник індійської культури, який відмінно
відчував нескінченність світу, але чисто зовнішня оволодіння простором зовсім
не вважав позитивним досягненням! Духовне протиставлення двох основних
культурних типів, східного та західного, слід висловити не шляхом цих зовні
просторових визначень, але поруч наступних метафізичних антитез,
примирення яких становить історичне завдання євразійської культури.
1.
Потойбічне і поцейбічний
Ми думаємо, що
немає більш інтенсивного і принципового протиріччя в жізнеощущеніях,
складових останній руховий мотив всякого культурного творчості, ніж
протиріччя між прагненням до поцейбічний і прагненням до потойбічного.
Діалектичним ставленням цих двох понять, зрештою, визначається
протиставлення між Заходом і Сходом. Захід, в межах оглядає,
нами історіческой його життя "великого стилю", завжди був більш
поцейбічний, ніж Схід. Це абсолютно незаперечно по відношенню до ідеалів
новітньої західної культури, основне завдання якої зводиться до того, щоб
"відректися від неба і підкорити землю". Але тому, хто став би заперечувати
наша теза по відношенню до старого релігійного Заходу, можна вказати на
безсумнівну поцейбічний католицького ідеалу земної теократії, сповідання
якого кладе різку грань між християнським Сходом і християнським
Заходом. Ми думаємо навіть, що заслуговує повної уваги думка про Достоєвського
те, що новітній східний соціалізм, як ідея остаточного безбожного
влаштування на землі, генетично пов'язаний з католицьким вченням про земне теократії.
І в противагу цьому - яка спрямованість у потойбічне
характеризує основи духовного світогляду Сходу! Згадаймо хоча б акосмізм
китайської та індійської філософії, згадаємо вчення про крайню трансцендентності
Божества східних гностиків, східне байдужість до земного облаштування,
зневагу до всякого економізму і техніці. І не може бути суперечки про те, що
східне православ'я набагато більше звернене до потойбічного, ніж західний
католицизм. Від того в нас і не прищепилася ідея земної теократії, хоча ми й чужі
були в той же час чисто відчуженим ідеалізму. Східне православ'я не
заперечувало плоті, але вимагало її перетворення. Потойбічний світ воно не відривало
від матерії, яку однак являло просвітленої божественним світлом, перетвореної
в результаті містичного акту на початок, сопрічаствуюшее божественної енергії
4. Діалектика історії привела нині євразійський світ до крайньої ступені
сповідання поцейбічний ідеалів. Російський комунізм є останнє слово
західного інтереси поцейбічний, остання спроба побудови
"земного раю". Але все більше і більше віддаляється момент знаменитого
"стрибка з царства необхідності в царство свободи", і все більш і
більше вивітрюється хіліастіческая віра у всеспасающую комуну. Комунізм
стає відносним, земним справою, повсякденною політикою з її дрібними
турботами і чварами. Осяжний Росію горіння віри вимагає нового об'єкта,
нового наповнення. Настають терміни, коли "завоювання землі" вимагає
НЕ зречення від небес, але їх нового розкриття. Перед євразійським світом встає
завдання примирення знову розкрився потойбічного з земною практикою як
спадщиною комунізму - завдання примирення Сходу із Заходом.
2. Спокій і
рух
Ідеологи
західної культури прославляють активність західної людини, протиставляючи
її пасивності людини східного 5. І дійсно жодна культура не
звільнила такої кількості енергії, як культура європейська. Вона як би
знаходиться в постійній діяльності та у постійному русі. Європейський
людина не знає спокою і його соромиться. Життя великих європейських міст із її
нервовим рухом є справжнім символом західної культури.
У філософії
існувала найдавніша дилема: що вище - рух або спокій? Східний
чоловік віддавав перевагу спокій руху, західний робив протилежний висновок.
Ставлення до спокою східного людини вкорінене в глибоких засадах східній
філософії. Світобачення Сходу полжіло в основі всього сущого деякий
нерухомий божественний центр, "недвіжущуюся середовище", яка управляє
усім світом завдяки своїй "нерухомої активності"
( "Шунь-юнь" - в китайській філософії, з властивим йому станом
"нерухомої активності - вей-кю-вей"; "Ес-Сакира" в
мусульманської містику; "Пакс профундо" в містику пізнішої). Ми
зрозуміємо своєрідну мудрість цього вчення, якщо зазначимо, що всяка зміна і
всякий рух мислимі тільки як процеси в бутті недосконалому. Досконала
повнота буття не потребує змін, так як зміна в бік кращого для неї
не потрібно, а будь-яка інша зміна означало б втрату цієї повноти, її
погіршення. Абсолютно такий же зміст виявляє і чисто фізична рух
або зміна місця. Суті всюдисущому нема чого рухатися чи перетворювати
місце, бо він і без того знаходиться у всіх місцях одночасно і вічно.
Рух і можна розглядати як прояв прагнення до вездесущесті,
властиве буття обмеженому і відносним. Прагнення це глибоко
діалектично за своєю природою. У русі своє тіло як би хоче вийти зі своєї
просторової обмеженості, хоче бути не тільки "тут", а й
"там", але ніколи не може цього досягти: займаючи нове місце, воно
тим самим втрачає старе. Рух, отже, є таке прагнення до
вездесущесті, яке ніяк її не може досягти. Воно досягло б
вездесущесті тоді, коли набуло б абсолютну швидкість, тобто було б
одночасно і "тут" і "там", що означає вже втрату
руху. Не можна рухатися в самому собі, як не можна перестрибнути через
власні плечі. Все це показує метафізичну порожнечу і безплідність
руху, його справжню відносність. І все це виявляє кінцеву
порожнечу світогляду, що рух перетворює на вищу категорію.
Євразійський світ
нині заражений стихійним прагненням до руху не менше, ніж світ західної
культури. Енергетізм став основним ідеалом комуністичної Росії або, за
Принаймні, ідеал цей їй старанно і наполегливо прищеплюється. Ніщо не передає
цих настроїв постійно рухається суєти і крайнього енергетичного підйому
краще, ніж деякі твори радянської літератури (наприклад, "Час,
вперед! "Катаєва). Саме читання цих творів наповнює душу відчуттям
якийсь вічного поспіху, якогось нервує занепокоєння, якийсь
граничної енергетичної напруженості. Настануть, і, можливо, вже наступають
терміни, коли євразійський людина, стомлений цієї майже що бісівської танцем,
зрозуміє мудрість заспокоєно споглядання. Він зрозуміє, що кінцевим метафізичним
і релігійним ідеалом є "покійне рух", або "рухомий
спокій "- це найвище діалектичне узагальнення містики. Тоді й
відбудеться примирення протилежності "сплячого" Сходу з
"енергетичним" Заходом.
3. Теорія і
практика
Західна
філософія була переважно теоретичною. Вона культивувала чисту теорію,
яка для неї була деякою "метою в собі". Цей теоретичний дух
західної філософії можна відчути, прочитавши перші сторінки
"Метафізики" Аристотеля і порівнявши їх з будь-яким древнім індуським або
китайським філософським трактатом. І якщо на Заході існувала філософія не як
"чиста теорія", але як вчення "порятунку" (Хайльслере), то
тут східні впливу безсумнівні (в піфагорійців, Гребля, неплатників і
тощо). Особливо ж характер чистої теорії усе знання набуло в
нової, буржуазної Європі, де наука стала відмова від практики, чисто
самодостатньою теорією і де сама філософія прагнула стати чистою наукою. У
противагу цьому східна філософія завжди зберігала
"практичний" характер, завжди переслідувала вищу духовну і в той
Водночас діяльну мета - саме містичну за мету кінцеве звільнення і
порятунку. У цьому сенсі є деяка формальна схожість між східною
філософією і відомим прагненням Маркса злити філософію з практикою і зробити
усе знання практичним. Але Маркс мислив цю "практику" чисто
матеріалістично, як техніку, як чисто виробниче зміну світу, як
його використання з метою задоволення людських потреб. Маркс також
не знає чистої теорії і чистої філософії, що блискуче показало
практичне застосування його поглядів в Росії. Радянсько-марксистська філософія
менш за все є "чистою теорією" - ні, це є засіб
класової боротьби, метод комуністичної пропаганди, засіб для більш
успішного проведення того, що називається політикою "генеральної
лінії "правлячої партії. Теоретична і філософська Істина замінена тут
класової доцільністю та ідеєю технічного успіху.
Євразійство
властиве прагнення зблизити науку з практикою, поєднувати її з виробничим
процесом, надати їй лабораторний характер. Але технічне знання в свою
чергу не може мати самодостатнього характеру. Техніка повинна стояти на
службі у вищих цілей, пізнання яких не досягається ні в лабораторіях, ні в
виробничому процесі. Пізнали в духовному віданні, яке в той же
час є і духовним деланием. Економічний матеріалізм про таке знанні
нічого не відає і йому не вчить. Він наївно вірить, що одних егоїстичних
класових інтересів пригноблених і бідняків достатньо, щоб не тільки
надихнути світ до перетворення матеріальної природи, а й фактично цю
природу перетворити. Тільки перетвореним духу може бути відкрито, як може
бути перетворена матерія. Однією хімією цього завдання не вирішиш, навіть якщо її
злити з виробництвом. Євразійство в цьому пункті прагне синтезувати ідею
діяльного знання в її східному і "західному", марксистському
розумінні.
Сказане можна
висловити так: євразійство повністю приймає те поцейбічний справу, яка і
зараз з великою енергією здійснюється за частиною економічного, соціального та
політичного будівництва особливого світу Євразії. Воно бажає інтенсифікувати
та посилити цю роботу, свідомо і послідовно погоджуючи її з вихідними і
споконвічними особливостями та відмінними рисами євразійського світу. Але всю цю
роботу воно прагне освятити і осмислити прагненням до потойбічного, в плані
якого людина-творець є не ким іншим, як помічником Бога.
Євразійство --
сам рух і цінує рух. Але воно не згідно в русі, в перехідному
суєту, бачити якийсь кінцевий ідеал. Воно розуміє, що світ, за своїм
недосконалості, приречений на рух. Євразійство чуйно прислухається до законів
руху і прагне повністю використовувати їх. Але з безодні руху воно чує
і чує той світ "нерухомої активності", в якому благодатно знято
і подолано тяжіє над нами недосконалість.
Євразійці - все
в практиці. Але "практична практика" для них тільки ступінь і шлях
до кінцевого звільнення і порятунку.
Так поєднують
вони граничне напруження у справах світу цього, тих справах, значення яких в
останні століття з особливою силою висловив Захід, зі збереженням живими і
потужними вічних цінностей Східного Духа.
Таким шляхом
підготовляють вони прийдешній - євразійський - історичний синтез.
Можна було б і
ще далі продовжити ці паралелі, але і сказаного, думаємо ми, досить,
щоб затвердити думку, висловлену ще в одному з перших євразійських видань:
"Ми - метафізічни і в той же час етнографічно, географічні". До нас
не застосовується то найменування, яким граф Кайзерлінг охрестив комунізм, фашизм
і расизм. Ми - не "теллурічни" або, вірніше, ми більш ніж теллурічни.
Ми стоїмо за "пронізиваніе емпірії духовною сутністю", за
"втілення віри в конкретно життєве сповідництво і роблення".
1 Наведу в
Як найбільш характерний приклад уривок з однієї новітньої філософської
книги: "Нам здається важкою, що Захід за своїм духом та за сукупністю
своїх тенденцій все більше віддаляється від Сходу, як це відбувається в даний
час, що не намічається реакція, яка могла б мати, за певних
умовах, найбільш сприятливі наслідки; це представляється нам тим більше
важкою, що область, в якій розвивається новітня західна цивілізація по
істотної своєю природою є найбільш обмеженою з усіх
можливих ". СР Р. Генон." Загальне введення у вивчення індуських
навчань ", 1932, стор 328. Зауважимо, що автор належить до католицьких
кіл. Ср також нову книгу німецькою мовою Ріхарда Вільгельма,
"Людина і буття", яка цілком наповнена своєрідними
"євразійськими настроями".
2 Див мою
"Теорія держави", стор 56.
3 Л. Фробеніус.
Від народознавства до філософії, 1925.
4 У цьому
відношенні особливого значення набуває вчення про "божественної енергії"
Григорія Палами (відомого богослова і візантійського містика XIV століття).
Погляди цього видатного теолога настільки далекі від Заходу і неприйнятні для
нього, що католицький видавець деяких творів Палами попередив видання
вибачається перед католицьким громадською думкою застереженнями. Ср Мінь,
Патрологія, т. 151, с. 551.
5 СР,
наприклад, Массіс. На захист Заходу. 1927. Цікаві в названому відношенні
погляди Г. Бергсона, в його останній книзі "Два джерела моралі і
релігії ", 1932, с. 235, і остання голова:" Механіка і містика ".
6 Заперечення,
які робить проти цієї точки зору Вальтер Бубен. Індуська і грецька
метафізика. Журнал індології і іраністики, т. 8, вип. 2,1931, не досягають
мети, як це переконливо показує О. Лакомб, в післямові до книги єзуїта
Г. Дандей, "Онтологія Веданти", 1932. Див також справедливі
міркування Ж. Марітенав передмові до його книзі про Бергсона.
Список
літератури
М.М. Алексєєв.
Духовні передумови євразійської культури
