Про західників і славяновілах
У ХIХ столітті виділилося дві основні групи мислителів - західники і
слов'янофіли.
Вони висловили протилежні версії цивілізаційної приналежності Росії.
Одна версія зв'язувала Росію з спільної європейської долею. Росія - Європа, але
тільки відстала від неї в розвитку. За століття ярма європейське обличчя росіян
істотно змінилося, і лише Петро зумів вирвати країну з відсталості і сну,
повернути її знову на магістральний шлях європейської цивілізації. Майбутнє
Росії - у прикладі Європи, в запозиченні її державного, громадського,
технологічного досвіду. Росіяни повинні за прикладом провідних європейських країн
вибудовувати свою державність, розвивати парламентаризм, демократичні
традиції, підвищувати культуру. Важливе місце західники відводили питання про те, що
росіянин, нарешті, має усвідомити себе як незалежну творчу особистість,
знає і поважає свої права.
слов'янофіли зайняли протилежну позицію. У Росії - своя доля, свій
шлях в історії. Їй не підходять західні порядки і рецепти лікування громадських
хвороб. Росія - земля не державна, а громадська, сімейна. У ній перш
всього сильні традиції колективізму, колективної власності. Російський народ
не претендує на державну владу, він довіряє її монарху, який
подібний до батька в сім'ї, його слово і воля - живий закон, який не підлягає оформленню
у вигляді конституцій і хартій. Важливу роль у житті країни і її народу грає
православна віра.
Саме вона і вказує росіянам їх істинне призначення - до істинного
морального самовдосконалення.
***
Слов'янофільство - невід'ємна органічна частина російської громадської
думки і культури 19 ст. Постійна і різкий критик слов'янофілів В. Г. Бєлінський
писав: «Явище слов'янофільства є факт, чудовий до певної міри,
як протест проти безумовної наслідувальності і як свідчення потреби
російського суспільства в самостійному розвитку »[1]
.
Слов'янофільство як ідейна течія оформився у першій половині 40-х
років. Його зачатки, однак, виявляються значно раніше. Вони видні ще в
судженнях ряду діячів, які слідом за подіями 14 грудня 1825 всі
виразніше визначали своє місце в стані супротивників визвольного руху.
Характерно, що в колі колишніх учасників товариства «любомудра», серед осіб,
наполегливо вимагали у последекабрьскіе роки відмови від боротьби з існуючим
ладом, боровся за «повага до дійсності», були й майбутні
слов'янофіли І. В. Киреевский і А. І. Кошелев.
З самого виникнення і протягом усього часу свого існування
слов'янофільство було представлено нечисленною групою, стовпами якої
з'явилися в 40-50-х роках А. С. Хомяков та І. В. Киреевский.
Говорячи про І. В. Киреєвському, як про одного з основоположників
слов'янофільства, слід зазначити, що становлення його поглядів пройшло досить
складний шлях.
Від участі в гуртку «любомудра» до тісної дружби з схимником Філаретом та
старцями Оптинського монастиря, від редагування журналу «Європейський» до видання
богословської літератури, від прихильності до західної цивілізації до протиставлення
західноєвропейської освіченості «освіченості російської» - така еволюція,
пророблена І. В. Киреевским протягом 20-50-х років.
Велику роль у слов'янофільської групі грав К. С. Аксаков. У його роботах
найбільш повно висвітлена історична концепція слов'янофілів. Він біг у
якості ведучого слов'янофільського літературного критика. Погляди К. С.
Аксакова також зазнали чималі зміни. Початок його ідейного формування
відноситься до 30-х років, коли він був учасником гуртка Станкевича. Вплив
цього гуртка позначилося і на написаної К. Аксаковим на початку 40-х років і
що з'явилася у світ в 1846 році дисертації про Ломоносова. Згодом К. С.
Аксаков здобув популярність як один із самих ортодоксальних діячів
слов'янофільства, що виражав у вкрай загостреній формі положення, характерні
для всього його кола.
Вперше про свою появу на суспільній арені слов'янофільство сповістило
гарячими суперечками в московських літературних салонах, а потім і друкованими
виступами.
Жваві судження в будинках Єлагіна, Свербеевих, Кошелева в кінці 30-х років
про тих, що входили тоді в списках статті А. С. Хомякова «У старому і новому» і «У відповідь
А. С. Хомякову »І. В. Киреєвського послужили початком тривалої« словесної
війни »з питань про« самобутній шлях »Росії і« народних засадах ». [2]
Рубіж 30-х і 40-х років - час перших сутичок слов'янофілів з їхніми супротивниками --
західниками. А. И. Герцен відзначав, що після повернення влітку 1842 з
Новгорода до Москви він застав слов'янофілів і їх поріцателей, розділених на
ворогуючі «партії», на два «табору». [3]
Про
слов'янофілів та їх супротивників як про двох літературних «партії», які стоять до 1843
році «як два табори один проти одного, кожен зі своїми шпагами» [4]
,
писав у своїх мемуарах та П. В. Анненков.
Полеміка з слов'янофілами - перша велика суспільно-політична,
філософська, літературна дискусія 40-х років. У ній знайшла своє ідейне
вираз боротьба громадських угруповань навколо питання про шляхи розвитку
Росії, російської культури, російської літератури, - боротьба, усе більш загострюються
в міру наближення епохи, що йде на зміну кріпацтво.
Противниками слов'янофілів з'явилися діячі, що належали до різних напрямках.
З критикою слов'янофільських поглядів виступили, з одного боку, представники
так званої «західницького» угруповання, прихильники принципів буржуазного
лібералізму, як наприклад П. В. Анненков, В. П. Боткін, К. Д. Кавелін, М. X.
Кетчер, з іншого - поборники ідей демократизму, матеріалізму й утопічного
соціалізму - В. Г. Бєлінський і О. І. Герцен. Хоча суперечки представників
західницького групи з колом Хомякова, Киреевский і Аксакових поступово
відходили, на другий план, у порівнянні з боротьбою народжувалася революційної
демократії з буржуазно-поміщицьким табором, все ж вони, без сумніву, відіграли
тоді позитивну роль, залишивши помітний слід в ідейному житті Росії XIX
століття.
У суспільно-політичній боротьбі Росії останніх двох передреформний
десятиліть слов'янофільської група зайняла місце на правому фланзі ліберального
табору. Маючи чимало схожі риси з ідеологією «офіційної народності»,
слов'янофільські погляди, однак, по ряду
питань відрізнялися від поглядів групи Погодіна і Шевирьова.
Слов'янофільство було в 40-50-х роках опозиційної угрупованням, крім,
правда, період 1848-1849 років, коли слов'янофіли, під враженням бурхливих
подій на Заході і через побоювання впливу їх на Росію, утримувалися від
докірливих зауважень на адресу уряду.
слов'янофільської критика нерідко спрямовувалась проти цензурного сваволі,
поліцейської опіки, бюрократичного засилля. Слов'янофіли ратували за скасування
кріпосного права. Ще у своїй статті про «Старому і новому» А. С. Хомяков гнівно відгукнувся
про кріпосне право, охарактеризувавши його як «мерзоту рабства законного» [5]
.
Співіснування двох протилежних тенденцій - однієї, що виявлялося в
постійному тяжіння до охоронних поглядам, одного, висловлювали в
судженнях, що розходяться з офіційною ідеологією - характерна риса
слов'янофільської концепції 40-50-х років. У слов'янофільських поглядах знайшли
своє відображення настрою тієї частини поміщицьких шарів, які в епоху, що лежить
на межі феодального і капіталістичного періодів історії Росії, в обстановці
поглиблюється криза кріпосницької системи, з одного боку, знаходилися в
пошуках шляхів для пристосування до зростаючих буржуазних відносин - з іншого,
відчуваючи страх перед капіталістичним розвитком, вишукували засоби, щоб
затримати його. Суперечливість багатьох суджень слов'янофілів по ряду найважливіших
проблем мала глибокі соціальні коріння [6]
.
У своїх філософських поглядах слов'янофіли головним чином виходили з вчення
пізнього Шеллінга. «На початку XIX століття Шеллінг був тим же, чим Христофор Колумб
в XV, він відкрив людині невідому частина його світу ... його душу », писав В. Ф.
Одоєвський в «Русских ночах» [7]
.
Шеллінгіанскіе положення були пристосовані ними до догм православ'я: «... я
думаю, - писав І. В. Киреевский, - що філософія німецька, в сукупності з тим
розвитком, що вона отримала в останній системі Шеллінга, може служити у
нас найзручнішою ступенем мислення від запозичених систем до любомудра
самостійного, що відповідає основним засадам давньоруської
освіченості і що може підпорядкувати роздвоєну освіченість Заходу цілісного
свідомості віруючого розуму ». [8]
Симпатії Киреєвського - ревного прихильника принципів «філософії одкровення»
Шеллінга - на боці тих мислителів, які, подібно Шеллінг, «потребують нової
духовної сили поза розуму ». [9]
Особливе значення філософської системи Шеллінга Киреевский бачить у тому, що
вона має спрямованість до злиття «з вірою в одне умоглядне єдність» [10]
.
Заперечуючи закономірності та єдність історичного процесу, слов'янофіли
посилено пропагували схему, різко протиставляти шлях «внутрішньої
правди »Росії шляху« зовнішньої правди »Заходу« раціоналістичної культурі »
Заходу ..
Слов'янофільство гаряче відстоювала православ'я, виступало апологетами
старовини, висувало вимогу розриву із Заходом.
Як буяє смутами і чвари, знесилений внутрішнім роздвоєнням і
мрійливістю, ослаблений «латино-протестантської однобічністю» постає
Захід зі сторінок творів слов'янофілів.
Про розумового життя Заходу слов'янофіли писали як про такою, що втратила свою силу,
виявила «хворобливі явища» ще з часів реформації і навіть з
передувала їй епохи Відродження. Про філософської думки Заходу Киреевский
говорив як про що рухається в замкненому колі і повернулася до принципів
Аристотеля.
Слід зазначити, що слов'янофілами, особливо А. С. Хомякову та І. В.
Киреєвському, аж ніяк не було притаманно беззастережне засудження всього Заходу.
Ще в статтях, поміщених в перших номерах «Москвитянин» за 1845,
Хомяков та І. В. Киреевский сталі, всупереч самим собі, відмежовуватися, за висловом
П. В. Анненкова, від «доморощених гонителів Заходу» [11]
.
У «Огляд сучасного стану літератури» І, В. Киреевский вказував,
що ті, хто відкидають все європейське, відривають себе від розвитку людства.
Він висловлювався за використання того, що було чи є «доброго в житті
Заходу »і підпорядкування запозиченого« справжнім »,« вищим »російським початків.
Прагнення І. В. Киреєвського в середині 40-х років згладити гострі кути слов'янофільської
трактування проблеми Росії і Заходу і зробити менш вразливим для критики один з
найважливіших принципів слов'янофільського навчання не випали з погляду А. И.
Герцена, який записав до свого щоденника: «. . . Іван Васильович хоче як-то і з
Заходом порозумітися; взагалі він і фанатик еклектика »[12]
.
Суперечливі в судженнях І. В. Киреєвського про Захід певною мірою
пояснюється тим, що як сам автор «Огляду сучасного стану літератури»,
так і його однодумці, викриваючи Захід, в той же час відчували сильний
тяжіння до реакційним ідей, у значній мірі черпає з
західноєвропейських джерел.
Нерідко, справедливо критикуючи тих, хто був засліплений іноземним і вважав за краще
чуже своєму, нізкопоклонствовал перед Заходом, слов'янофіли, однак, самі по
суті змикалися з окремими критикованим ними діячами в благоговіння перед
реакційними, консервативними сторонами західноєвропейської життя.
Розмови про «гнитті Заходу» особливо часто були в слов'янофільської колі у 1848
- 1849 роках, коли налякані революційної бурею, що промайнула по Західній
Європі, слов'янофіли найбільш люто нападали на прогресивні верстви Заходу і
устами К. С. Аксакова заявляли про своє презирство до піднялися на боротьбу
народам Європи.
слов'янофільської антитеза Заходу і Сходу розкривається як антитеза
революції та Росії. Розглядаючи історію Заходу, як тече «кривавими
переворотами », слов'янофіли протиставляли західним засадам« самобутній шлях »
Росії. Вихідним моментом у слов'янофільських судженнях про розходження доль російської
та в Західній Європі з'явилася норманістская версія про «покликання
варягів ».
Одну з важливих відмінних рис Заходу слов'янофіли бачили в тому,
що державність там утвердилася не «з волі і переконання народу», не в
результаті покликання, як в Росії, а шляхом завоювання і насильства: «. . .
розпочавшись насильством, європейські держави повинні були розвиватися
переворотами », - зазначав І. В. Киреевский [13]
.
По-іншому, на його думку, йшов розвиток Руської землі, яка не знала ні
завойовників, ні завойованих, не що може стати підгрунтям для соціальної ворожнечі.
Безтурботно мирної представлялася слов'янофілами допетровську Русь, не
відала ніби різкого поділу станів, розташована на міцний союз
«Народу з владою». Ідеальним суспільним пристроєм слов'янофіли вважали те,
яке було на Русі в XVII столітті, коли «всією землею» був обраний на престол
Михайло Федорович і державна влада постійно зверталася за порадами до
«Громадської думки» - Земський собор.
Повний грізних заворушень, що сколихнули країну, «бунташний століття», як
охарактеризував його Ключевський, був, на думку слов'янофілів часом
апофеозу ідеї єдності землі і влади, царя і народу. Ha посилену увагу
слов'янофілів до XVII століття вказано було ще М. О. Кояловічем, що помітили, що
слов'янофіли «пересунули карамзінскій центр ваги російської історії від часів
Іоанна до часів Михайла Феодоровича та Олексія Михайловича і зайнялися
пошуками в XVII столітті «істотних особливостей і явищ російської історичної
життя.
Різко відрізняючи допетровській і петровський періоди, слов'янофіли »засуджували
Петра I за розрив «моральної зв'язку» з народом, закликаючи повернутися до
ідилічним часів мирного співжиття народу і-влади. Повернення до
«Самобутнього шляху» повинно було, на їхнє переконання, гарантувати Росію від
соціальних потрясінь. Думка про чужості революції духу Росії з найбільшою
ясністю виражена у відомій «Записці» К. С. Аксакова 1855 - одному з програмних
документів слов'янофільської групи. Розвиваючи тезу про досконалу
антиреволюційними російського народу, зокрема, розцінюючи повстання 14
Грудень 1825 як плід неросійських почав, внесених Петром, К. С. Аксаков
дивується з приводу того, що уряду постійно ввижаються якісь
«Західні примари» і вона вишукує засоби боротьби проти неіснуючого в
Росії ворога.
Слід зауважити, що слов'янофільської тезу про споконвічної аполітичності
російського народу зустрів схвалення в правлячих колах. Прочитавши пояснення І. С.
Аксакова, написаний ним при його арешт у березні 1849 року, Микола I поцяткований
розділ, в якому автор оповідає про моральну псування на Заході, про дух
смирення і покори монарху, що панує в Росії, наступними зауваженнями: «свята
істина »,« слава Богу »,« все це справедливо ». На іншому документі,
що належить перу брата І. С. Аксакова, К. С. Аксакова, ряд аналогічних
позначок зроблений Олександром II. На полях розглянутої вище «Записки» К. С.
Аксакова 1855 року, в тому місці, де говориться, що російський народ не виявляє
ніби ніякого інтересу до політичних прав і що йому нібито чуже прагнення
до участі в справах державного управління, рукою Олександра II написано:
«Дай Боже».
Боязнь соціальних катастроф пронизані думки слов'янофілів про «народне
дусі », про громаду як форму« народного життя ». Слов'янофільської група не раз
заявляла про себе як про перших підняла прапор народності в літературі та
що викликала в російському суспільстві жвавий інтерес до народу, до громади. Декларуючи про
своєму народолюбства, слов'янофіли щедро адресували представникам інших
громадських угруповань закиди в антипатріотизмі. Слов'янофільської критика була
заповнена міркуваннями про згубність відриву інтелігенції від народної
стихії, про необхідність зближення товариства з народом, важливість всебічного
освітлення народного життя.
У своїй трактуванні проблеми народності слов'янофіли виходили з визнання
«Простого народу» носієм духу покірності і релігійності. Питання про
народності розглядалося ними як нерозривно пов'язаний завданнями, які вимагали,
на їхню думку, зміцнення споконвічних російських почав, і перш за все зміцнення
релігійніного почуття.
І. В. Киреевский стверджував, помисли що народу головним чином спрямовані до
тому, щоб осягнути істину православної віри А І. Кошелев говорив про
релігійності як визначальної межі світогляду російських людей, про православ'я
як про основу сили і величі народу: «Без православ'я наша народність - дрянь.
З православ'ям наша народність має світове значення »[14]
.
У цьому аспекті вирішувалося слов'янофілами і питання про народність у мистецтві. За
словами слов'янофільського критика А. М. Попова, «питання про народність у-мистецтві
зникає перед питанням про відношення мистецтва до релігії »[15]
.
З позицій релігійного тлумачення проблеми народності в мистецтві та підійшов
Хомяков зокрема до оцінки картини А А Іванова «Явище месії народу». Чи не
зрозумівши демократичної сутності «Месії», не побачивши в картині народу,
прокидається від безмовності, Хомяков охарактеризував геніальне творіння Іванова
як твір церковного живопису, передбачати «іконопис в її вищому
значенні.
Підтвердження своїх поглядів на народність слов'янофіли наполегливо шукали і
в російському народному поетичній творчості. Віддаючи належне заслугам
слов'янофілів (особливо П. В. Киреєвського і A. Гільфердінга) у збиранні
пам'ятників фольклору, не слід, зрозуміло, випускати з виду і ту мету,
яку вони переслідували своєю діяльністю в галузі народної творчості.
Подібно ряду інших реакційних романтиків, слов'янофіли звернулися до фольклору
на догоду теорії, у викривленому вигляді висвітлює сподівання народу, його справжні
інтереси прагнення, що оспівує відсталі, консервативні боку народного
побуту.
На народну поезію як на основне джерело, з якого можна почерпнути дорогоцінні
відомості про таких нібито «істотних сторонах російської народного життя», як
смиренність і покірність долі, вказував в «Руській бесіді» Т. І. Філіппов у
своїй рецензії на п'єсу О. М. Островського «Не так живи, як хочеться».
Фальсифікуючи народну поезію, слов'янофільської критик намагався на неї опертися
у своїй проповіді домостроївських ідей, у пропаганді реакційних поглядів на
народ.
У російських народних піснях слов'янофільської критика вбачала відображення
мирного і спокійного ходу народного життя. У героїчному епосі Київської Русі, за
словами К. С. Аксакова, закарбувалися «почуття братства», «почуття лагідності»,
«Повний веселощів образ російської громади».
слов'янофільської трактування суті народної творчості піддалася різкій
критиці з боку російських революційних демократів, каменя на камені не
залишили від поглядів, пройнятих духом ідеалізації «старозавітній старовини».
Революційно-демократичні публіцисти розкривали антинародний характер «теорій
народності », проповідувати Хомякова, Киреевским, Аксаковим та їх
однодумцями.
У тісному зв'язку з слов'янофільської концепцією народності знаходяться і
погляди слов'янофілів на громаду. Перед лицем поширення в Росії
«Суспільні виразки», вже давно роз'їдаючих тіло Заходу, слов'янофіли побачили в
громаді знаряддя збереження соціального миру в країні. Вони вважали громаду основою
народного життя, формою, яка розкриває найкращі сторони людини, що здійснює
вищий моральний закон.
У передреформний роки в слов'янофільської критиці, поряд зі звичайними для неї
міркуваннями в 40-х роках про громаду як про породження «народного духу» та
«Моральному хорі голосів», все більш відтіняється думка про особливу роль громади,
про значення її як заходи, що дозволить уникнути селянству пауперизації і
запобіжить появу пролетаріату в країні.
Відомо, що поборниками громади виступали і представники демократичного
табору 50-60-х років. Але цілком очевидно, що між поглядами
слов'янофілів на громаду та діячів, що групувалися навколо «Дзвони» та
«Современника», є лише зовнішню схожість. У слов'янофільських критиків були
всі підстави відзначити своє корінне незгоду з точкою зору представників
демократичного табору на громаду. «Современник», відстоював принцип общинного
землеволодіння в інтересах селянства, слов'янофільської критика - в інтересах
поміщицького класу. Чернишевський у громаді бачив заставу побудові соціалізму
(селянського соціалізму »), слов'янофіли - засіб консервування
«Самобутніх», патріархальних відносин.
слов'янофіли у своїх літературних смаках і побудовах були консервативними
романтиками і переконаними противниками критичного реалізму. Нові супротивники
реалізму пройшли спокуса німецької філософії, і сперечатися з ними було нелегко. Вони
билися, можна сказати, тією ж зброєю, що і прихильники реалізму.
Серед слов'янофілів слід розрізняти два покоління. До старшому, який заснував
саме вчення, відносяться І. В. Кіреесвскнй, його брат П. В. Киреевский, А. С.
Хомяков. До молодого покоління, що брали доктрину не в цілості, - К. С. Аксаков,
Ю. Ф. Самарін.
Ідеї слов'янофілів не могли створити художньо цінної літератури.
Виділяються лише окремі вірші Хомякова, К. Аксакова, І. Аксакова. .
Козирем у конкуренції з прогресивною реалістичною літературою у них був С.
Т. Аксаков (батько Костянтина і Івана Аксакових). Але С. Т. Аксаков не був
власне слов'янофілів, а як письменник-реаліст навіть протистояв ім. Він був
іншому Гоголя, цінував його як автора «Ревізора» і «Мертвих душ» і засуджував
«Вибрані місця з листування з друзями». Ім'ям Гоголя слов'янофіли явно
спекулювали, використовуючи його дружні стосунки з будинком Аксакових. Пізніше
слов'янофіли малоуспішно намагалися привернути до себе Островського як побутописця
Москворецкая старовини. Вони намагалися пристосувати до себе «чорноземні правду»
Писемського, тим більше, що сам письменник ухилявся від передових ідей і як би йшов
назустріч таким бажанням. Намагалися вони у своєму «народному» дусі витлумачити і
«Записки мисливця» Тургенєва. Але всі ці письменники не пішли разом зі
слов'янофілами. Харчування не стільки власним позитивним літературним
досвідом, як страхом перед реалістичними викриттями російської
дійсності, що сприяють переворотів, слов'янофіли розробили особливу
систему історичних і естетичних поглядів, яку з методологічної сторони
можна кваліфікувати як консервативний романтизм.
Сутність славянрфільской доктрини полягала в ідеї національного єднання
всіх російських людей в лоні християнської церкви без різниці станів і класів,
у проповіді смирення і покірності властям. Все це мало
реакційно-романтичний, утопічний характер. Проповідь ідеї «російського
народу-богоносця », покликаного врятувати світ від загибелі, об'єднати навколо себе
всіх слов'ян, збігалася з офіційною панславістской доктриною Москви як
«Третього Риму».
Але у слов'янофілів були і настрої невдоволення існуючими порядками.
Царська влада, у свою чергу, не могла терпіти замахів на свої підвалини навіть у
туманних міркуваннях слов'янофілів про необхідність дорадчих земських
соборів, особливо в заявах про необхідність особистого звільнення селян, в
викриттях неправо суду, зловживань чиновництва, чужих істинно
християнської моралі. Слов'янофіли були представниками ліберального дворянства,
далекоглядно почав шукати вихід з глухого кута, щоб уникнути в Росії
революційних вибухів за західним зразком.
Опозиційність слов'янофілів була обмеженою. Письменники-реалісти і
справжні демократи, які виносили на собі головний тягар боротьби проти самодержавства,
критикували їх за помилкову народність, витончену захист основ існуючого
ладу.
слов'янофіли намагалися підняти свій престиж за рахунок того, що після 1848
року західники, переживши розчарування в буржуазному утопічному соціалізмі,
стали розробляти ідеї «російського общинного соціалізму». Красномовним прикладом
для них був емігрант Герцен. Слов'янофіли давно твердили, що в селянській
громаді зберігся дух справжньої народності, єднання класових інтересів. При
поверхневому погляді виходило, що західники прийшли на уклін до
слов'янофілів. Відомо, що і пізніше знаходилися теоретики, які
Чернишевського і народників, які розробляли ідеї все того ж селянського
«Общинного соціалізму», відносили до слов'янофілів. Але це тільки схожість
здається.
Для слов'янофілів громада - засіб збереження патріархальності, оплот
проти революційного бродіння, в кінцевому рахунку в суперечності з вимогами
особистого звільнення селян, засіб утримання селянських мас у
покорі поміщикам, виховання в них смирення. А для революційних
демократів і народників громада - форма переходу до соціалізму, прообраз майбутнього
соціалістичної праці та гуртожитки. Нехай ця доктрина була утопічною, але
, однак, сутність громади та її призначення трактувалися революційними демократами
в прямо протилежному в порівнянні з слов'янофілами сенсі.
слов'янофіли любили видавати себе за справжніх представників російської
самобутності, народності. Вони збирали фольклор, як відгомін
ідеалізованого ними минулого в життя народу. Вони претендували на створення
особливого позакласового російського мистецтва замість російського реалізму, який вже
існував. Все це були реакційні утопічно-романтичні абстракції.
Слов'янофіли раділи будь-яких проявів протиріч в житті Заходу і намагалися
видати Росії за оплот моральних початків, нібито має зовсім іншу історію,
НЕ чревату революційними потрясіннями [16]
.
З роману І. С. Тургенєва «Дим»:
Потугін: «Дивуюся я своїм співвітчизникам. Всі сумують, все повісити ніс
ходять, і в той же час всі сповнені надією і мало що, так на стіну і лізуть.
Ось хоча б слов'янофіли: прекрасні люди, а та ж суміш відчаю і завзяття,
теж живуть буквою «буки». Всі мовляв, буде, буде. У готівки нічого немає, і
Русь у цілих десять століть нічого свого не виробила, ні в управлінні, ні в
мистецтві, ні навіть у ремеслі ... але зачекайте, потерпіть. Всі будте. А чому буде,
дозвольте поцікавитися? А тому, що ми мовляв, освічені люди, - погань;
але народ ... о, це великий народ! .. Варто було б задуматись так попрізанять у
старших братів, що вони придумали - краще нас і перед нами !».
Литвинов: «Дозвольте мені зробити вам одне зауваження. От ви кажете, що
нам слід займати, переймати у наших старших братів, але як же можливо
переймати, не второпаю до умов клімату, грунту, з місцевими, з народними
особливостями ?».
Потугін: «Хто ж вас змушує переймати даремно? Адже ви чуже бере не
тому, що воно чуже, а тому що воно вам придатне: отже, ви
міркуйте ... »[17]
.
***
«Західники - первісне прізвисько опонентів слов'янофілів в суперечках про
долі Росії. Негативний присмак слова вивітрився. Залишився знак - символ
групи людей з певним світоглядом, що відрізняється досить різко від
загальноприйнятого.
Відношення національного до загальнолюдського звичайно уявляють собі
як протилежність випадкового - істотного, тісного і обмеженого --
просторому і вільному, як огорожу, пелюшки, оболонку лялечки, які треба
проривати, щоб вийти на світ Божий, загальнолюдських генієм вважається такою
людина, яка силою свого духу встигає вирватися з пут національності і
вивести сіючи і своїх сучасників (у якому б то не було категорії
діяльності) у сферу загальнолюдського. Цивілізаційний процес розвитку
народів полягає саме у поступовому відмова від випадковості і
обмеженості національного, для вступу в область суттєвості і
загальності - загальнолюдського. Так і заслуга Петра Великого полягала саме в
те, що він вивів чад людства, принаймні, вказав шлях до неї. Таке
вчення розвинулося в Росії в тридцятих і в сорокових роках, до літературного
погрому 1848 року. Головними його представниками та поборниками були Бєлінський і
Грановський; послідовниками - так звані західники, до числа яких
належали, втім, майже всі думки і навіть просто освічені люди того
часу; органами - «Вітчизняні записки» і «Современник»; джерелами --
германська філософія і французький соціалізм; єдиними супротивниками --
нечисленні слов'янофіли, що стояли осторонь і збуджують загальний сміх і
знущання. Такий напрям було дуже зрозумілим. Під національним зрозуміли
не національне взагалі, а спеціально-російську національну, яке було так
бідно, мізерно, особливо якщо дивитися на нього з чужої точки зору, а як же
не стати на цю чужу точку зору людям, що черпають мимоволі вся освіта з
чужого джерела.
Під загальнолюдських ж мали на увазі те, що так широко розвивалося на
Заході, на противагу російській, тобто німецько-романське, або європейська.
Вчення слов'янофілів було не чуже відтінку гуманітарності, що, втім,
інакше не могло бути. Тому що воно також мало двоякий джерело: німецьку
філософія і почав вивчення російської і взагалі слов'янської життя - в релігійному,
політичному, історичному і побутовому відносинах. Якщо воно напирало на
необхідність самобутнього національного розвитку, то почасти тому, що,
усвідомлюючи високу гідність слов'янських почав, а також бачачи встигла вже
висловитися, протягом довготривалого розвитку, однобічність і непримиренне
протиріччя почав європейських, вважало, ніби-то слов'янам судилося вирішити
загальнолюдську завдання, чого не могли зробити їхні попередники »[18]
.
Російське західництво 19 ст. ніколи не було однорідним ідейним перебігом.
Серед громадських і культурних діячів, які вважали, що єдиний
прийнятний і можливий для Росії варіант розвитку - це шлях
західноєвропейської цивілізації, були люди різних переконань: ліберали,
радикали, консерватори. Протягом життя погляди багатьох з них істотно
змінювалися. Так, провідні слов'янофіли І. В. Киреевский і К. С. Аксаков в молоді роки
поділяли західницьких ідеали (Аксаков був учасником «західницького» гуртка
Станкевича, куди входили майбутній радикал Бакунін, ліберали К. Д. Кавелін та
Т. Н. Грановський, консерватор М. Н. Катков та ін.) Багато ідей пізнього Герцена явно
не вписуються в традиційний комплекс західницьких уявлень. Складною
була і духовна еволюція Чаадаєва, безумовно, одного з найбільш яскравих російських
мислителів-західників.
П. Я. Чаадаєв (1794-1856), безсумнівно, вважав себе християнським мислителем.
Настільки характерна для російської думки зверненість до теми історії набуває в його
творчості нових рис. Чаадаєв стверджував у своїх творах
культурно-історичну роль християнства. Він писав, що історична сторона
християнства містить в собі всю «філософію християнства». В «історичному
християнстві »знаходить, за Чаадаєву, вираз сама суть релігії, яка
є не тільки «моральної системою», але що діє універсально
божественною силою. Можна сказати, що для Чаадаєва культурно-історичний процес
мав сакральний характер. Гостро відчуваючи і переживаючи священний сенс історії,
Чаадаєв засновував свою історіософію на концепції провіденціалізму. Для нього
поза сумнівом існування божественної волі, яка веде людство до його
«Кінцевим цілям». У своїх роботах він постійно підкреслював містичний характер
дії «Божої волі», писав про «Таємниці Промислу», про «таємничому
єдність »християнства в історії і т.д. Тим не менше раціоналістичний елемент
присутній у його світогляді і грає досить істотну роль,
будучи сусідом з містицизмом. Апологія історичної Церкви і Промислу Божого
виявляється засобом, що відкриває шлях до визнання виняткової, чи не
абсолютній цінності культурно-історичного досвіду людства. «Звичайно, не всі
в європейських країнах, - писав Чаадаєв, - пройнятий розумом, чеснотою,
релігією, далеко ні, - але все в них таємниче кориться тій силі, яка
владно панує там вже стільки століть ». Західний шлях, при всій його
недосконалості, є виконання сакрального сенсу історії.
західник-радикал Віссаріон Григорович Белінський (1811-1848) в молодості
пережив пристрасне захоплення німецькою філософією: естетикою романтизму, ідеями
Шеллінга, Фіхте, а трохи пізніше - Гегеля. Проте вірним гегельянцем критик
був порівняно недовго. Вже на початку 1840-х років він різко критикує
раціоналістичний детермінізм гегелівської концепції прогресу, стверджуючи, що
«Доля суб'єкта, індивідуума, особистості важливіше долі всього світу». Персоналізм
Бєлінського був нерозривно пов'язаний з його захопленням соці?? лістіческімі ідеалами.
Ідеал суспільного устрою, заснованого «на правді і доблесті», повинен бути
втілений у реальність, перш за все в ім'я суверенних прав особистості, її свободи
від будь-яких форм соціального та політичного гніту. Подальша еволюція поглядів
Бєлінського супроводжувалася посиленням критичного ставлення до настільки захоплювались
його в молоді роки філософського ідеалізму. Релігійні ж переконання молодості
поступалися настроям явно атеїстичного спрямування. Ці настрої пізнього Бєлінського
цілком симптоматичні: у російському західництво все більшою мірою починає
домінувати ідеологія політичного радикалізму.
Михайло Олександрович Бакунін (1814-1875) був одним з найбільш яскравих
представників російських західників-радикалів. Його філософську освіту
(під впливом Н. В. Станкевича) починалося з засвоєння ідей Канта, Фіхте і Гегеля.
Певний вплив на молодого Бакуніна надали твори європейських
містиків (зокрема, Сен-Мартена). Але найбільш значну роль у його
духовної еволюції зіграло гегельянство. В опублікованій у 1842 в Німеччині
статті Реакція в Німеччині Бакунін писав про гегелівської діалектики абсолютного
духу як про процес революційного руйнування і творчості. Втім, уже в цей
період його ставлення до філософії стає все більш критичним. «Геть, --
заявляв Бакунін, - логічне і теоретичне фантазування про кінцевий і
нескінченному; такі речі можна схопити тільки живим справою ». Таким «живим справою»
для нього стала революційна діяльність. Винятковий за своїм напрузі
пафос революційного утопізму пронизує весь наступний творчість Бакуніна.
«Радість руйнування є в той же час творча радість», - стверджував він. І
це один із багатьох його тверджень подібного роду. «Світле майбутнє», заради
якого Бакунін-революціонер був готовий жертвувати своїм і чужим життям,
постає в його описі у вигляді якоїсь грандіозної утопії, не позбавленої
релігійних рис: «Ми напередодні великого всесвітнього історичного перевороту ...
він носитиме не політичний, а принциповий, релігійний характер ...». У
1873 в роботі Державність і анархія російський революціонер пише про
гегельянства як про «низці сомнабулічному уявлень і дослідів». У своїй
радикальної критики будь-якої метафізики пізній Бакунін не обмежувався
неприйняттям філософського ідеалізму. У метафізічності він дорікав Л. Фейєрбаха,
філософів-позитивістів і навіть таких матеріалістів, як Бюхнер і Маркс.
Олександр Іванович Герцен (1812-1870), як і більшість російських
західників-радикалів, пройшов у своєму духовному розвитку через період глибокої
інтереси гегельянство. В молодості він пережив також вплив Шеллінга,
романтиків, французьких просвітителів (особливо Вольтера) і соціалістів
(Сен-Сімона). Вплив Гегеля, однак, найбільш чітко простежується в його
роботах філософського характеру. Так, у циклі статей «Дилетантизм в науці»
(1842-1843) Герцен обгрунтовував і інтерпретував гегелівську діалектику як
інстру
