Дикість, варварство і цивілізація як ступінь розвитку суспільства

Вступ

«Що таке культура », скільки про те,« як вона функціонує »,« як »здійснюється єдність культурного життя суспільства в історичному і географічному просторі? Культура в цьому випадку постає як соціальне надбання, спільність норм, звичаїв, моралі. І звичайно, повністю уникнути відповіді, «що» вони собою представляють (яке їх предметне, речове, дієве втілення), неможливо. Від однієї історичної епохи до іншої можна простежити, як на зміну звичаїв та ритуалів приходять правові норми і художня творчість, формуються інститути освіти та виховання. Модифікуються лише формоутворення культури, основні ж її функції мають у своїй основі залишатися тими ж, інакше суспільство б розпалася, загинуло.

Які ж основні функції культури, що дозволяють суспільству існувати тривалий історичний період, увійти в сучасне століття етнічним спільнотам, давно що стали великими соціальними утвореннями. З них ми виділимо і розглянемо два:

а) культура як форма трансляції соціального досвіду;

б) культура як спосіб соціалізації особистості.

Природно, що такий підхід бере до уваги результати, досягнуті культурної антропологією, акцентує увагу на описі динаміки розвитку культури, на виявленні соціальних механізмів трансляції знання та соціалізації особистості. Але культурантропологія, проводячи порівняльний аналіз етнокультур, зосереджується в більшою мірою на духовних потенції суспільства, в той час як культуролога не в меншій мірі цікавить і світ культурно-предметної конкретики.

Культура як тип соціальної пам'яті суспільства

У сучасній культурології можна виділити кілька конкуруючих науково-дослідницьких програм, розрізняються між собою різним розумінням того, що таке культура і які можливі способи її вивчення.

В аналітичних визначеннях культури упор завжди робиться або на її предметному змісті, або на її функціональної стороні. У першому випадку вона інтерпретується як система «Цінностей, норм та інститутів». У другому - як процес «розвитку сутнісних сил людини »здібностей в ході його свідомої діяльності з виробництва, розподілу та споживання певних цінностей ».

У синтетичних визначеннях увага акцентується на тому, що культура - це «складний суспільний феномен, який охоплює різні сторони духовної життєдіяльності суспільства і творчої самореалізації людини ». Це - «історично розвивається система створених людиною матеріальних і духовних цінностей; норм, способів організації поведінки та спілкування; процес творчої діяльності людини ».

Існує класифікація, в основу якої лягли наступні концепції культури: предметно-ценностноя, діяльнісна, особистісно-атрибутивна » інформаційно-знакова а також концепція культури як підсистеми всього суспільства.

В основу предметно-ціннісної концепції закладено розуміння культури як сукупності матеріальних і духовних цінностей, які мають свій аспект розгляду в структурі різних наук.

діяльністна концепція бере до уваги перш за все «людський фактор» як духовну інтенцію розвитку культури, як спосіб життєдіяльності.

Особистісно-атрибутивна - Представляє її в якості характеристики самої людини.

Інформаційно-знакова - Вивчає як певну сукупність знаків і знакових систем.

У рамках концепції культури як підсистеми суспільства вона розглядається як такий його сфери, яка виконує функцію керування суспільними процесами на нормативно-вербальному рівні. Саме ж суспільство в цьому випадку є як соцієтальна система, зміни в одній зі сфер якої призводять до відповідним трансформацій в інших підсистемах. Культура розглядається також як надіндивідуальних реальність, засвоєних людиною в процесі його соціалізації або, навпаки, номіналістскі, тобто як реальність особистісного характеру.

Останнім час у культурології найбільш активно конкурують між собою два науково-дослідні програми. В основі однієї з них лежить діяльність підхід до розуміння культури як «технології відтворення і виробництва людського суспільства »,« духовного коду життєдіяльності людей »,« основи творчої індивідуальної активність »,« адаптації і самодетермінації особистості ». Інша парадигма орієнтована на ціннісний підхід, який розглядає культуру як «складну ієрархію ідеалів і смислів».

Незважаючи на різні інтерпретації загальним для діяльного і ціннісного підходів є те, що в їхніх рамках культура або осягається через вивчення області символічного, або зводиться до неї, оскільки символ є тим засобом реалізації цінностей і смислів культури, яке найбільш доступне для безпосереднього вивчення.

У зв'язку з цим інтерес становлять роздуми тих фахівців про культуру та завдання її вивчення, які працюють на високому професійному рівні не тільки в області філософсько-нормативістських, але й конкретно-історичних досліджень.

Так, Ю.М Лотман, реалізуючи семіотичний підхід, підкреслює, що «культура, перш за все, - поняття колективне. Окрема людина може бути носієм культури, може брати активну участь в її розвитку, проте за своєю природою культура, як і мова, - явище суспільне, тобто соціальне.

Отже, культура є щось спільне для будь-якого колективу - групи людей, що живуть одночасно і пов'язаних певної соціальної організацією. З цього випливає, що культура є форма спілкування між людьми і можлива лише в такий групі, в якій люди спілкуються ... Будь-яка структура, яка обслуговує сферу соціального спілкування, є мова. Це означає, що вона утворює певну систему знаків, що вживаються у відповідності з відомими членам даного колективу правилами. Знаками ж ми називаємо будь-яке матеріальне вираження (слова, малюнки, речі і т.д.), яке має значення і, таким чином, може служити засобом передачі змісту ».

Таким чином, культура, як вважає Ю.М. Лотман, має, по-перше комунікаційну і, по-друге, символічну природу. У зв'язку з цим у ній він виділяє два зрізу -- синхронний і діахронний, відповідно до тих організаційно-комунікативними структурами, які об'єднують людей, що жили в один і в різний час. «Культура завжди, - пише Ю.М. Лотман, - має на увазі збереження попереднього досвіду. Більше того, одне з найважливіших визначень культури характеризує її як «негенетичної» пам'ять колективу. Культура є пам'ять. Тому вона завжди пов'язана з історією, завжди передбачає безперервність моральної, інтелектуальної, духовного життя людини, суспільства і людства. І тому, коли ми говоримо про культуру нашої, сучасної, ми, може бути, самі того не підозрюючи, говоримо і про величезний шлях, який ця культура пройшла. Шлях цей нараховує тисячоліття, переступає межі історичних епох, національних культур і занурює нас в одну культуру - культуру людства.

Тому ж культура завжди, з одного боку,-певну кількість текстів, а з іншого - Успадкованих символів. Символи культури рідко виникають в її синхронному зрізі. Як правило, вони приходять з глибини століть і, видозмінюючи своє значення (але не втрачаючи при цьому пам'яті і про своїх попередніх значеннях), передаються майбутнім станів культури ... Отже, культура історична за своєю природою. Само її справжнє завжди існує у відношенні до минулого (реальному або сконструйованого в порядку якоїсь міфології) і до прогнозів майбутнього ».

Культура як форма трансляції соціального досвіду суспільства

Культура доносить до нас голоси минулого, вона сама є минуле, але успадковане, освоєна. І в цьому сенсі вона завжди знаходиться в сьогоденні. Змінюються часи, змінюються люди, і щоб зрозуміти сенс їх поведінки, потрібно вивчити їх культуру, яка, залишаючись в сьогоденні, актуалізує минуле і формує майбутнє. Далі слід ввести поняття «соціальна система», оскільки мова в нас піде про дії безлічі осіб, відносини яких до ситуації, включаючи і зв'язки один з одним, як раз визначаються і опосередковуються тією системою образів, символів, норм і традицій, які пов'язують минуле з сьогоденням і виступають елементами культури. «Розуміємо таким чином соціальна система є всього лити одним з трьох аспектів складної структури конкретної системи дії. Два інших аспекту це системи особистості окремих дійових осіб та культурну систему, на основі якої будується їх дію. Кожна з цих систем повинна розглядатися як незалежна ось організації елементів системи дій у тому сенсі, що жодна з них не може бути зведена до іншої або до їх комбінації. Кожна з систем необхідно припускає існування інших, бо без особистостей та культури не може бути соціальної системи ».

Соціологічна позиція Т. Ларсонса, зосереджує увагу на основних компонентах «дії взагалі »і в цьому сенсі на« потреби-установках індивідуального дійової особи ». Але хоча вимальовується при цьому системи (соціальна система; культура; особистість) не можуть бути зведені один до одного, вони пов'язані воєдино загальною системою координат дії. І проблема в кінцевому рахунку зводиться до наступного; «яким чином цілком стійка культурна система може бути пов'язана з характеристиками як особистості, так і соціальної системи, щоб забезпечувалося повне «відповідність» між стандартами культурної системи і мотивацією окремих діючих осіб даної системи? »^ Важливо наступне, що міститься в даній позиції теоретичне обставина: культура, з одного боку, є продуктом, з іншого, - детермінантою систем людського соціальної взаємодії. Якщо взяти його до уваги, то тоді мо-жет виникнути питання, що направляє нас в русло теми, винесеної в заголовок даного підрозділу: як культура забезпечує збереження соціальної системи (питання про механізми її руйнування ми поки не розглядаємо).

У соціальному вимірі культура - це, в першу чергу, світ навколишніх пас речей, що несуть па собі відбиток людської праці, що існують у суспільстві відносин, рівня та особливостей взаємодії людини з природним середовищем і т.д. У цьому сенсі «культура» - це оброблена, олюднення, «окультівірованная» природа. Навколишні нас речі постають як світ «ожилих» предметів, як предметно втілені людські зусилля, майстерність, норми, традиції, естетичні смаки та моральні цінності, перенесені людиною на створені їм творіння. І сама їх створення відповідає і індивідуальних потреб, і суспільних цінностей та ідеалів, тобто певної культурної традиції.

Цей світ дає нам уявлення як про соціальній системі в цілому (своєрідність, самобутність суспільства, наявність певних соціальних верств, груп, інститутів - жерці і писарі в древніх цивілізаціях, ремісничі цехи та гільдії в середньовічних містах Європи), так і про що входять в систему соціальної взаємодії індивідах. У цьому випадку тип суспільного і індивідуального культури втілюється в певних культурних зразках, які позначаються як «завчене поведінку »,« комплекс зразків поведінки »,« сукупність зразків, що визначають життя »і т.д. Саме ними і визначається інституалізація індивідуального поведінки (в одному випадку - жрецька каста як основа соціальної організації, в іншому - раціонально організована система бюрократичного управління і т.д.).

Отже, в результатах людської діяльності, у формі завершених її матеріальних і духовних утворень знаходять своє втілення особливості індивідуальної діяльності в різних типах культури, типах людського суспільства, на певних етапах його історичного розвитку. Тут культурологія спирається на етнографічні описи, етнологію (вчення про народ-етносі), на соціологічні виміри суспільства. Однак на відміну від його соціально-філософського розгляду культуролог доводить своє дослідження до соціально-психологічного рівня, виявляючи національний характер народу, менталітет (лад, особливості мислення) етносу та епохи. По суті, мова йде про виявленні інституційних зв'язків, інститутів, які переводять суб'єктивну діяльність індивідів в об'єктивний план. Тут можна говорити не тільки про те, «Що» виробляють, і не тільки про те, «хто» виробляє, яке культурне обличчя (звичаї, вдачі і традиції) етносу, а головне - про те, як виробляють. І це «Як» характеризує перш за все спосіб освоєння дійсності, технологічний досвід, прийоми та способи отримання інформації та передачі їх від покоління до покоління.

Отже, культура характеризує оновлюється буття людини, а оскільки людина - це соціальна істота, і його життя неможливе поза суспільством, то культура є самообновляющееся в процесі людської діяльності соціальне буття індивіда. Весь світ людської культури (як матеріальної, так і духовної) постає живий і самооновлюватися субстанцією (тобто тим, що існує самостійно, без будь-якої залежності ззовні), підстави якої -алгоритм, способи, характеристики трудової, художньої та інтелектуальної діяльності людини. Все питання - чим задається цей алгоритм, спосіб, характерні особливості (культурні особливості) життєдіяльності народу.

Мабуть, культура в цьому плані - це рівень відносин, що склалися в колективі) ті норми і зразки поведінки, які освячені традицією, обов'язкові для представника даного етносу і різних його соціальних верств. Культура постає формою трансляції (передачі) соціального досвіду через освоєння кожним поколінням не тільки предметного (в першу чергу, предмети виробництва) світу культури, навичок і прийомів технологічного ставлення до природи, але і культурних цінностей, зразків поведінки, причому ця, що регулює соціальний досвід, роль культури така, що вона формує стійкі художні та пізнавальні канони, уявлення про прекрасне, бачення природи у всіх його етнічних особливості і колориту.

Під взаємодії людини з природою культура відіграє особливу роль, що не зводиться до соціальної (суспільної). Соціальна організація (техноло-ня і економічний рівень розвитку) може бути однаковою у різних народів, але неможливо сплутати їх художні смаки, звичаї, традиції. Національний світ -це єдиний космос, у якому злиті людина та історично оточує його природа, яка впливає на соціальну психологію етносу, формує національний характер і детермінує спрямованість його практичної діяльності. Природа - Це, таким чином, не тільки оточують людину поля, ліси і гаї, це і те, що людина одержує при - пологи, від роду. Культура пов'язує (а не тільки роз'єднує) людини з природою, поєднує в єдиний космос природний ландшафт, житло, спосіб добування їжі і самої людини у всіх його етнічних проявах.

Ось у цьому початковому культурному космосі знаходиться людина, тут формуються його ціннісні установки, способи орієнтації, формуються його смаки та життєві ідеали. Цей культурний фундамент, в якому визрівають архетипи (основні типи поведінки, що кореняться в глибинах психіки), спочатку не виражений на понятійному рівні, він присутній в масовій психології і визначає всю людську діяльність, її мету, засоби і результат. Це вихідне стан колективної (і відповідно індивідуальної) психіки реалізується і перетвориться в способи освоєння дійсності. Людина як спадкоємець культури освоює, таким чином, національне надбання, досвід взаємодії людини з природою.

Інша справа, що таке освоєння відбувається в процесі діяльного (а не пасивно-споглядального) ставлення до світу, засвоєння певної ролі в сім'ї, в суспільстві. Сама діяльнісна сфера може зберігати національний колорит або ж купувати масовидність характер, тому ми і запропонували розрізняти сферу суб'єкта культури і діяльнісної сферу, через яку відбувається перенесення родової культури на індивідуальні результати матеріальних?? ого та духовної праці.

Природно, що і в збереженні, і трансляції притаманних культурі зразків поведінки, цінностей, що регулюють перш за все відносини між людьми в суспільстві, повинна бути певна стійкість, код. Ця стійкість і є традиція в існування і розвитку культури, яка є одним з механізмів іера-хізаціі (освячення) культурних цінностей. Традиція як спосіб збереження культури показує, що культура - це не тільки і не стільки результат людської діяльності, скільки спосіб цієї діяльності та людської життя в цілому. У цьому сенсі можна говорити про «окультуреності» людини в історичних формах його існування завдяки збереженню традицій і, навпаки, розрив культурних зв'язків і традицій загрожує крахом народної культури. Традиція конкретизує соціальний досвід і рівень розвитку, якого досягло суспільство у взаємовідносинах з природою, що може проявлятися і в наявності конкретних традицій: в традиційних ремісничих промислах, художній творчості, поетичній народній творчості і т.д.

Суспільство в цілому і об'єднуючу його культуру характеризує не тільки традиція, але й новація (спосіб оновлення культури). Тип культури відображає своєрідність способу оновлення та накопичення досвіду, прийнятого в даному суспільстві. У традиційному суспільстві соціальна регламентація, що визначає в ньому місце людини, пов'язує отримання знання від єдиного і достовірного джерела, яким і освячується даний порядок. Англієць Дарт і індієць прадхана описують традиційну культуру Непалу, де на відміну від європейської системи освіти і поряд з ній непальські школярі, називаючи як вихідний джерела знання мудрих старих людей, далі вважають, що ті, у свою чергу, отримали їх від богів. Культури нетрадиційного типу засновані на системі освіти, науки, коли загальний (знаковий) спосіб одержання знання не важко традицією, а всяке знання сприймається як чиєсь особисте винахід. Різного типу культури -- різні системи трансляції знання.

Культура як спосіб соціалізації особистості

Культура як стійка традиція соціальної діяльності індивіда дозволяє переносити зразки соціальної поведінки від покоління до покоління. Індивід, особистість тут повністю поглинається культурними нормами і зразками, він їх носій. У цьому сенсі культура і продукт, і детермінантою соціальної взаємодії. Але вже питання про традиції та новації передбачає розрізнення систем особистості і культури, культури і суспільства. Якщо культура - це традиції, норми і звичаї, перенесені на предметний світ з духовного життя суспільства, включаючи і його колективне несвідоме, і тим самим що організують соціальний досвід, то чому ж культура відрізняється від суспільства? Зазвичай її розглядають як частину суспільства, поряд з виробництвом, політикою і т.д. Але якщо культура - це система, що забезпечує спосіб перенесення духовності людини на весь уклад його життєдіяльності, то культура певного типу виявляється і в політиці, і в економіці, і в мистецтві. Це не означає, що культура і суспільство можуть бути ототожнені друг з одним: змістом культурного процесу виступає, по суті, розвиток самого людини як суспільного суб'єкта діяльності.

Розглядаючи цю проблему в її підсумкових варіантах, слід зазначити, що суспільство - це система відносин і інститутів, тобто способів і засобів соціального впливу на людину. Серед них перш за все необхідно вказати на закони і правову систему в цілому, систему освіти і виховання і т.д. Але тоді й можна сказати, що культура у своєму функціонуванні в суспільстві визначається формами соціальної регламентації. Все це так. Але, акцентуючи увагу на інтегративної по відношенню до людини і суспільства ролі культури, в той же час необхідно побачити, що акцент у бік людини призводить до розвитку антропології (культурології), тобто до вивчення конкретних культурних норм і зразків, представляються в характерній для даного суспільства символіку, а акцент в сторону суспільства - до соціології (соціальної теорії).

Інша справа, що культурна антропологія звужує поняття культури, і завдання полягає не в тому, щоб відокремити людину від суспільства, а показати людські основи соціального розвитку, пояснити соціальний розвиток як культурну еволюцію людства. Основна відмінність полягає, на нашу думку, в тому, що соціальні інститути не вимагають вибору (осмислення індивідом свого ставлення до соціальних норм і інститутам), вони приймаються як даність, як правила гри, яким необхідно слідувати і відступ від яких карається суспільством. Досягаються реальні результати людської діяльності оцінюються за прийнятою в суспільстві шкалою цінностей - слава, почесті, багатство і т.д. Якщо ж ми звертаємося не до соціальному, а до індивідуального світу людини, то бачимо, що ці результати знаходять цінність не самі по собі, а як власні внутрішні якості та умови подальшого розвитку індивіда. І особисті властивості людини, і досягнуте їм матеріальне становище - це внутрішні фізичні та духовні його якості, що характеризують спосіб ставлення до світу, тобто його культуру.

Індивід з своїми потребами та інтересами не руйнує систему культури, залишаючись у рамках традиції. Тут культурні норми та зразки етнічної поведінки, побудовані на їхній основі типи соціальних зв'язків та внутрішні якості особистості збігаються. Інша картина культурного розвитку характеризує суспільства, де переважає новація як спосіб відношення до соціального досвіду. Прикладом такого динамічного типу може служити культура Стародавньої Греції. Її своєрідність можна пов'язати з етнічними особливостями, національним характером греків (Ф.Х. Кессіді). Інтерес представляє концепція М.К. Петрова, що пояснює руйнування традиційної парадигми соціокультурної ситуацією, що виникла в умовах Егейського моря й острівної цивілізації.

М.К. Петрову належить і цікава класифікація межтіпових відмінностей культури, приймає до уваги індивідуальну діяльність в соціальній взаємодії і особистісну систему входження індивіда в соціальне ціле: «Грунтуючись на ключових структурах розподілу діяльності з індивідам та інтеграції відмінностей в цілісність, можна розрізнити три типи:

а) особисто-іменний (мисливська, «первісне» суспільство);

б) професійно-іменний (традиційне землеробське суспільство, «роз-БЕЗПЕЧУЮТЬ» суспільство);

в) універсально-понятійний (суспільство європейської культурної традиції )».

Початок нетрадиційного типу культури характеризує зрив традиції, вступ в ім'я (тобто одержання разом з іменем всього комплексу соціальних навантажень) перестає бути (як згодом і отримання успадкованого професійного знання) єдиною формою соціалізації особистості. Мотивація індивідуальної дії і . система соціальних оцінок не збігаються, їх опосередковує індивідуальна рефлексія, вибір.

Культура в цьому випадку дозволяє людині розвивати внутрішній світ, творчо реагуючи на соціальні вимоги, усвідомлювати їх моральний, політичний і естетичний сенс, приймати рішення і робити моральний вибір. Адже ніякі соціальні вимоги не можуть повністю (та в цьому й немає потреби, адже людина-це не робот!) регулювати поведінку людини. Вчинки, вибір людини і говорять про його внутрішньої, так і зовнішньої культури, оскільки внутрішня реалізується в його поведінці та діях. Мотивуючи власні вчинки або ж спираючись на обрану ним культурну традицію свідомо чи ні, людина орієнтується на властиві йому потреби (природні та соціальні). Природні (біологічні) потреби регулюють його життєдіяльність; їх задоволення (їжа, пиття, житло) дозволяє продовжувати життя людського роду. Соціальні потреби формуються в людини, оскільки він з дитинства обертається в людському товариство, що знаходиться на певній стадії свого розвитку і формує у нього певні потреби у спілкуванні, дозвіллі і т.д. Треба зауважити, що різні способи задоволення природних потреб людини характеризують тип культури. Без праці ми встановимо культурний рівень розвитку суспільства (збирачів, мисливців, скотарів) і індивіда за способом приготування і вживання їжі. Ще більшою мірою про культуру народу (а в індивідуальному випадку і окремої людини) говорить житло. Юрта скотаря і чум ескімоса, російська хата. Це різні оселі, але це і різні світи, що ввібрав в себе своєрідність безкрайньої степу в одному випадку, засніженій тундри - в іншому і могутніх російських лісів - у третьому.

Важливо відзначити, що задоволення потреб, навіть найпростіших, оскільки це відбувається в суспільстві, веде до появи культури, оскільки людина робить це не безпосередньо, а опосередковано, керуючись соціальним табу (заборонами) і соціальним контролем, відтворюючи норми, зразки поведінки, як і способи їх передачі від покоління до покоління, тобто світ культури.

Звичайно, нетрадиційного типу культури відрізняє високий рівень технічного розвитку, що зазвичай і пов'язують з поняттям «цивілізація». Цей термін часто вживається для позначення ступеня, рівня розвитку культури. Таким є, власне кажучи, його початкове значення: римляни терміном «цивілізація» ( «Цівіліс») позначали цивільний (від нього і відбувається дане поняття) міський рівень життя, що підкреслює їхню перевагу у побутовому і політичному відношенні і відрізняє їх від примітивних, на їхню думку, що оточують племен (варварів). Втім, поняття «цивілізація» вимагає спеціального уваги.

«Цивілізація»

Коли ми вживаємо поняття «цивілізація», то мова йде про термін, який несе надзвичайно велику семантичну і етимологічну навантаження. Однозначної його трактування немає ні у вітчизняній, ні в закордонній науці.

Слово «Цивілізація» з'явилося у французькій мові в середині ХУШ ст.; Лаври його створення віддають Буланже і Гольбахом. Спочатку це поняття виникло в руслі теорії прогресу і вживалося тільки в однині як протилежна «варварства» стадія всесвітньо-історичного процесу і як його ідеал у євроцентриські інтерпретації. Зокрема, французькі просвітителі називали цивілізацією суспільство, засноване на розумі та справедливості.

На початку XIX в « почався перехід від моністичної інтерпретації історії людства до плюралістичної. Це було зумовлено двома чинниками.

По-перше, наслідками Великої французької революції, що встановила новий порядок на руїнах старого і тим самим виявила неспроможність еволюціоністських поглядів на прогрес суспільства.

По-друге, тим величезним етно-історичним матеріалом, отриманим в «епоху подорожей», який виявив велике розмаїття вдач і людських установлений поза Європи і те, що цивілізації, виявляється, можуть вмирати.

У зв'язку з цим почала складатися «етнографічна» концепція цивілізації, основу якої складало уявлення про те, що в кожного народу - своя цивілізація (Т. Жуффруа). У романтичній історіографії початку XIX ст. з її апологією грунту і крові, екзальтацією народного духу поняття цивілізації був доданий локально історичний сенс.

На початку XIX ст. Ф. Гізо, роблячи спробу вирішити протиріччя між ідеєю прогресу єдиного роду людського і різноманіттям виявленого історико-етнографічного матеріалу, заклав основи етно-історичної концепції цивілізації », яка передбачала, що, з одного боку, існують локальні цивілізації, а з іншого, - є ще й Цивілізація як прогрес людського суспільства в цілому.

У марксизмі термін «цивілізація» застосовувався для характеристики певній стадії розвитку суспільства, наступного за дикістю і варварством.

Укріплені в другій половині XVIII - початку XIX ст. три підходи до розуміння слова «Цивілізація» продовжують існувати і в даний час. Це:

а) унітарний підхід (цивілізація як ідеал прогресивного розвитку людства, що представляє собою єдине ціле);

б) стадіальних підхід (цивілізації, що є етапом прогресивного розвитку людства як єдиного цілого);

в) локально історичний підхід (цивілізації як якісно різні унікальні етнічні чи історичні громадські освіти).

Цивілізація, вважав Гізо складається з двох елементів: соціального, зовнішнього по відношенню до людині і загального, і інтелектуального, внутрішнього, що визначає його особисту природу. Взаємний вплив цих двох явищ. соціальних і інтелектуальних, є основою розвитку цивілізації.

А. Тойнбі розглядав цивілізацію як особливий соціокультурний феномен, обмежений певними просторово-часовими рамками, основу якого становить релігія і чітко виражені параметри технологічного розвитку.

М. Вебер також вважав релігію основою цивілізації. Л. Уайт піддає вивчення цивілізацію з точки зору внутрішньої організованості, обумовленості суспільства трьома основними компонентами: технікою, соціальною організацією та філософією, причому техніка в нього визначає інші компоненти.

Ф. Копечпи була також зроблено спробу створити особливу «науку про цивілізацію» і розробити її загальну теорію. Останню треба відрізняти від історії цивілізації. оскільки теорія є єдине вчення про цивілізацію взагалі. Історій ж стільки, скільки цивілізацій, і немає єдиного цивілізаційного процесу.

Головна проблема науки про цивілізацію - походження і природа її різноманіття. Зміст загальної історії - вивчення боротьби цивілізацій, їх розвитку, а також історія виникнення культур. Основні ідеї Ф. Конечни зводяться до того, що цивілізація.

по-перше, -- це особливий стан групового життя, яке може бути охарактеризований з різних сторін; «особлива форма організації колективності людей», «метод пристрої загального життя », тобто цивілізація - це соціальна цілісність;

по-друге, внутрішнє життя цивілізації визначається двома фундаментальними категоріями -- блага (моралі) та правди, а зовнішня, або тілесна - категоріями здоров'я і благополуччя. Крім них, життя цивілізації заснована на категорії краси. Ці п'ять категорій, або фактори встановлюють лад життя і своєрідність цивілізацій, а необмеженість методів як способів зв'язку факторів життя відповідає необмежену кількість цивілізацій.

У вітчизняній літературі також існує різне розуміння того, що лежить в основі цивілізації. Так, представники географічного детермінізму вважають, що вирішальний вплив на характер цивілізації надає географічна середа існування того чи іншого народу, яка впливає насамперед на форми кооперації людей, поступово змінюють природу (Л. Л. Мечников).

Л.Н. Гумільов зв'язує це поняття з особливостями етнічної історії.

Проте в цілому у нас переважає культурологічний підхід до визначення поняття «цивілізація». У більшості словників це слово інтерпретується як синонім поняття культура. У широкому сенсі під ним розуміють сукупність матеріальних і духовних досягнень суспільства в його історичному розвитку, у вузькому-тільки матеріальну культуру.

Тому більшість вчених схильні визначати цивілізацію «як соціокультурну спільність, що володіє якісною специфікою ", як" цілісне конкретно-історичне утворення, що відрізняється характером свого ставлення до світу природи і внутрішніми особливостями самобутньої культури ».

Культурологічний шлях до розуміння цивілізації представляє собою форму гносеологічного редукционізма, коли весь світ людей зводиться до його культурних характеристиках. Тим самим цивілізаційний підхід ототожнюється з культурологічним. У зв'язку з цим треба відзначити, що ще в XIX - початку XX ст., особливо в країнах німецької мови, культуру протиставляли поняття «цивілізація».

Так, вже у Канта намічається різниця між поняттями цивілізації та культури. Шпенглер, представляючи цивілізацію сукупністю техніко-механічних елементів, протиставляє її культурі, як царства органічно-життєвого. Тому він стверджує, що цивілізація - це заключний етап розвитку будь-якої культури чи будь-якого періоду громадськогорозвитку, для яких характерні високий рівень наукових і технічних досягнень і занепад мистецтва і літератури.

Крім того, деякі вчені незалежно від їх уявлень про те, що лежить в основі цивілізації, розглядають її як зовнішній стосовно людини світ, культура ж ними трактується як символ його внутрішнього надбання, як духовний код життєдіяльності.

У зв'язку з цим термін «цивілізація» вживається у нормативно-ціннісному значенні, що дозволяє фіксувати те, що отримало назву матриці або «домінантною форми інтеграції »(П. Сорокін).

Таке розуміння відрізняється і від уявлення про неї як про «конгломераті різноманітних явищ» і не зводить цивілізацію до специфіки культури.

Таким чином, з цієї точки зору цивілізаційний та культурологічний підходи являють собою різні способи наукової інтерпретації історії. Цивілізаційний підхід орієнтований перш за все на пошук «єдиної матриці», домінантною форми соціальної інтеграції. Культурологічний - на вивчення культури як домінанти соціального життя. В якості матриці тієї чи іншої цивілізації можуть виступати різні підстави.

Крім того, цивілізації розрізняються також алгоритмами розвитку (соціальними генотипами) і культурними архетипами.

Висновок

Культуру в її сутнісному буття неможливо зрозуміти без її співвіднесеності з суспільством, взятому як цілісність. Уже згадане нами тлумачення культури, назване сумативні (культура - це підсумок, сума діянь та скоєного людьми), саму цю проблему начисто знімає, бо в такому розумінні культура і суспільство - це синоніми, вони збігаються. Мабуть, вірніше буде говорити про те, що культура і суспільство знаходяться один з одним у відношенні не абстрактного, а конкретного тотожності, який передбачає не лише збіг, але й відмінність, яка, однак, не може розглядатися як таке жорстке розділення культурної та громадського, коли між ними споруджується глуха перешкода.

Можна по-різному інтерпретувати ставлення суспільства і культури Наприклад (за М. Кагана), культура - продукт діяльності суспільства, а суспільство - суб'єкт цієї діяльності. Або (за Е. Маркаряну) вихідним взяти уявлення про культуру як функції суспільства. Ці автори у вітчизняній культурологічній літературі останніх десятиліть відомі як активні захисники технологічного осмислення сутності культури.

Виходячи з цього, на філософському рівні розгляду з'ясовується, що поняття «культура» характеризує спосіб діяльності того чи іншого суб'єкта громадської цілісності, виступаючи як технологія цієї суб'єктивної діяльності, при цьому воно добре вписується в абстрактно-філософську модель суспільства.

Але як же розуміється «суспільство» в його самодостатності як специфічний фрагмент буття, самобутня реальність? У різних соціально-філософських концепціях (від Платона до С.Л. Франка, від К. Маркса до П. Сорокіна) суспільство трактується неоднозначно. Разом з тим майже у всіх у них є одна спільна иде