Вплив даосизму і буддизму нав формування культурних традицій Китаю

Густий туман не приховує

пахощів квітів.

Чаньское вислів

Введення

На порозі XXI сторіччя в суспільній свідомості все більше стверджується думка про те, що людство перебуває на крутому переломі. Сьогодні спостерігається екстраординарний, глобальний криза, що охопила відразу мистецтво, науку, філософію, релігію, право, політику. Навколо панує загальна роздробленість, розірваність науки і релігії, теорії і практики, людини і природи, думки і почуття, свідомого і несвідомого. В умовах культурної кризи, людина шукає опори в традиційних культурних цінностях. У XX ст. увагу як вчених, так і «простих людей» все частіше залучають східні культури, у тому числі культура Китаю, що є базовою культурою країн Далекого Сходу. Культурна спадщина Китаю завжди приваблювало шукаючих людей незбагненною гармонією частини і цілого, людини і природи, «зовнішнього» і «внутрішнього». В умовах кризи західної філософії і релігії багато хто знаходить опору в навчаннях китайських мудреців Конфуція, Лао-цзи, Чжуан-цзи. Чань-буддизм, що має на Заході досить велику популярність і що зробив вплив на творчість багатьох відомих західних письменників і вчених, виник саме в Китаї. Деякі дослідники вважають, що саме ідеї даосизму і буддизму можуть допомогти подолати глобальний культурний криза сучасного суспільства, що лише звернувшись до традиційних цінностей Сходу ми знайдемо порятунок.

У даному рефераті ми постараємося показати, якою була роль даосизму і буддизму в формуванні національних культурних традицій Китаю. Відповідь на це питання ми почнемо з історії виникнення цих релігійних навчань, опишемо їх основні положення і перерахуємо найбільш яскраві культурні досягнення Китаю у зв'язку з цими навчаннями. У другій частині реферату ми спробуємо зазирнути в глиб питання і намітити шляхи розуміння того, що навчання даосизму і буддизму нерозривно пов'язані з культурними традиціями Китаю, невіддільні від них і є основою для осягнення всієї східної культури.

Даосизм: виникнення та основні ідеї

Говорячи про китайську культуру, ми звикли розглядати її як щось єдине і цільне. Однак, це зовсім невірно стосовно китайської давнини. Подібно тому, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був поділений, починаючи з середини I-ro тис. до н.е., на безліч окремих, ворогували між собою царств, також і культура його являла собою картину значного різноманіття; існувало кілька типів культур, тільки пізніше сплавлення у великому общекітайском синтезі.

Найбільшою мірою відрізнялися одна від одної культури півночі і півдня Китаю. Якщо для півночі, який дав початок конфуціанство, характерна увага до етичної проблематики та ритуалу, розумове прагнення до раціонального переосмислення архаїчних основ цивілізації, то на півдні панувала стихія міфопоетичної мислення, процвітала екстатично шаманських культів. І даосизм, дозрів, мабуть, в лоні південної традиції, тим не менш поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня та раціональність півночі. Перша дала йому зміст, друге наділила формою, надавши створений нею філософський спосіб освоєння дійсності для вираження неясних і несвідомих творчих потенцій. Без південної традиції даосизм не став би даосизмом, без північної - не зміг би сказати про себе мовою великої культури і книжковій освіченості.

Засновником даосизму традиційно вважається Лао-цзи, що жив за переказами на рубежі VI-V ст. до н.е. і перед тим як піти назавжди з Китаю на Захід, який залишив у начальника прикордонної застави Інь Сі виклад свого навчання під назвою «Дао-де цзин».

У «Дао-де цзин »мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції та одночасно світової закономірності - Дао. Це поняття дало назву даосизму (дао цзяо).

Крім Лао-цзи не можна не назвати іншого даоського мислителя, Чжуан-Цзи (IV-III ст. до н.е.), автора трактату, названого його ім'ям. Втім, «Чжуан-цзи» не можна називати сухим словом «трактат»: так багато в ньому парадоксів, притч, ексцентричних образів, перетолкованних в дусі даоської філософії і літературного блиску.

Для світогляду «Чжуан-цзи» величезне значення мала концепція «зрівнювання сущого »(ци у), згідно з якою світ являє собою якесь абсолютне єдність. У ньому немає місця чітким кордонів між речами, все злито один з одним, всі присутній в усьому. У цьому світі немає ніяких абсолютних величин, ніщо саме по собі не є ні прекрасним, ні потворним, ні великим, ні малим, але все існує тільки щодо чогось іншого і у тісному внутрішнього зв'язку і взаємообумовленості.

Саме слово «Дао» зовсім не є винятковим надбанням даосизму. Воно належить всієї китайської думки, і кожен філософ стародавнього Китаю бачив в ньому позначення істини або, точніше, найглибшої правди та праведного шляху життя. Всі китайські мудреці - прихильники Дао. І хоча це поняття дало назву даосизму (дао цзяо), нічого власне даоського в ньому немає. Це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури. Специфічним лише її осмислення даосизмом. Якщо в конфуціанстві Дао - шлях морального вдосконалення і правління на основі етичних норм, то в даосизмі Дао космологізіруется, набуваючи значення вищого причетна їм, світовий субстанції, джерела буття всього сущого.

У «Дао-де цзин» мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції і одночасно світової закономірності - Дао. Дао - це центральне філософське поняття даосизму, і треба відзначити, що до нього можна помилково поставитися як до звичайному поняттю. Адже до того, як будь-яка людина почує про Дао, він має у своїй свідомості якісь поняття, тому здається, що нічого не варто поповнити їх суму таким самим поняттям Дао. Але як поняття Дао є процесуальна категорія, його не можна вивчити, як фізичну формулу або таблицю множення. За Лао-цзи, «Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне Дао ... У Дао можна тільки вступити і оволодіти ним ». Лао-цзи вважав, що Дао є постійне Дао, суть якого не можна виразити в словах. Воно не має виду, не видає звуків, не володіє формою, і «дивишся на нього, але не бачиш, слухаєш його, але не чуєш, ловиш його, але не можеш зловити »(« Дао-де цзин, чжан 14). Одним словом, Дао - це «порожнеча» або «Небуття» (ші).

У «Дао-де цзин» йдеться про два аспекти Дао: іменованому (власне Дао) та не-іменованому, породжує речі і «вигодовує» їх. Остання отримує назву Де -- Благодать, Блага Сила Шляху. Весь світ виявляється як би проявом, розгортанням Дао, Шляхом, втіленим у сущому. Кожна річ, доходячи до межі свого дозрівання, знову повертається в глибину причетна Дао. Однак, людина може сходити з цього Шляху, відступати від нього, порушуючи первісну простоту природності як свого буття, так і всього Всесвіту. Проявляється це і в прихильності до многознанію і в створенні ускладнених соціальних інститутів. Тому «Дао-де цзин» закликає до повернення до початкової природі, спрощенню і природності. І виражений цей заклик насамперед у понятті «недіянням» (у Вей). Воно не означає бездіяльності або пасивності. Під «у вей» мається на увазі відмова від порушення власної природи і природи всього сущого, відмова від не згідною з природою, заснованою виключно на егоїстичному інтерес суб'єктивної целеполагающей діяльності і взагалі зняття будь-якої ізолюючої суб'єктивності в ім'я включеності в єдиний потік буття.

Лао-цзи, прийнявши Дао за вищу категорію своєї філософії, розглядав її не тільки як загальний закон, але і як джерело формування світу. Дослідник А. Е. Лукьянов називає Дао «космічної ДНК».

Простіше кажучи, весь зовнішній світ розглядався як певна кількість ознак. Творцем цих ознак є субстанція, не осягається органами почуттів і що знаходиться поза часом і простором. Ця субстанція називається «Дао». Дао необмежено. Воно існує в кожну мить і в кожній речі. Дао породило Небо і Землю, породило імператорів і царів, породило всі принципи. Звідки ж воно вийшло само? Воно породило самого себе.

«Дао властиві прагнення і щирість. Воно знаходиться в стані бездіяльності і позбавлене форми. Дао можна проповідувати, але його не можна торкнутися. Дао можна розуміти, але його не можна бачити. Дао є коренем і основою самого себе. Воно до Неба і Землі з найдавніших часів існує одвічно. Воно одухотворяє духів і одухотворяє владику, породжує Небо і Землю. Воно над Великим межею, але не є високим; під Шістьма межами, але не є глибоким; перш Неба і Землі народжується, але не є тривало існуючим, воно тягнеться з глибокої давнини, але не є старим »(« Дао-де дзін », чжан 16). «Дао є те, що робить темряву речей була такою, то, завдяки чому формується тьма речей, те, що визначає темряву принципів »(« Чжуан-цзи », гол.« Тянь Цзифань »).

Якщо існує таке Дао, то варто вчитися у нього і почитати його як вчителя. Це і є «Великий шанований учитель». Це про нього писав Чжуан-цзи: «О мій учитель! Ти даєш всім речам їх властивості, але не вважаєш це проявом справедливості; надаєш благодіяння усім поколінням, але не вважаєш це проявом гуманності; існуєш з глибокої давнини, але не є старим; покриваєш Небо і підтримуєш Землю, окреслює всі форми, але не вважаєш це проявом майстерності ». Вчитися у дао і злитися з ним в одне ціле - в цьому, з точки зору Чжуан-цзи, і полягає сенс людського життя: «Можна звільнитися від горя, хвилювання, туги і навіть від життя і смерті. Треба відкинути всі відмінності і розчинитися у світі. Дао - це і є я, і з цієї причини всі існуюче є мною. Дао невичерпно та безмежна, воно не народжується і не вмирає, і тому я також невичерпний і безмежний, не народжуються і не вмираю. Перед смертю я існую, і після смерті я також існую. Скажете, що я помер? Адже я не вмираю. І вогонь не спалює мене, і у воді я не тону. Я перетворююся на попіл, і все ж таки я існую. Я перетворююся на лапку метелики, у печінку миші, але все ж таки я існую. Як же я вільний, як довговічний, наскільки великий! ... Всі різні ознаки є моїми ознаками, і все відмінності відкидаються. Всі речі з дивними і незвичайними ознаками - все злилося воєдино. Усе є дао, все є мною. Це й означає, що «Небо та Земля народжуються зі мною, а всі речі становлять єдність з «я». ( «Чжуан-цзи», гол. «Ціулунь »).

Людина, яка зрозуміла це, і є «чоловіком, що володіє дао». У Чжуан-цзи стверджується, що «така людина не зневажає людей, не займається самовихваляння, посилаючись на свої заслуги, не займається обманом; упустили зручний випадок, не кається; маючи нагоду, не втрачає голову; піднявшись на високу місце, не лякається; упавши у воду, не мокне; попавши у вогняну яму, не відчуває спеку ... Така людина спить і не бачить снів, при пробудженні НЕ сумує, харчується чим потрапило і володіє глибоким диханням. Така людина не чіпляється за життя і не боїться смерті, ні життя, ні смерть не мають для нього значення, він вільно приходить, вільно йде, отримає будь-що - добре, втратить будь-що - не засмучується. «... Це і є те збалансоване стан, коли дух не відділений від субстанції і все відповідає своїй природи »(« Чжуан-цзи », гол.« Дацзунші ».)

Даос живе тим, що жваво навіки - капіталом духу. Даосизм є перш за все виправдання традиції. Правда Дао - це те, що дається нам перш, ніж ми пізнаємо самі себе, і вона є те, що перейде від нас до майбутніх поколінь після того, як ми підемо. Що ж це? «Класики» даоської традиції дають по видимості туманний, а по суті дуже точну відповідь: все те, що існує «саме по собі» (цзи Жань), що не породжене людським розумування і стурбованістю, що не несе на собі друку натуги, напруги, насильства.

Мудрість прихильника Дао - це не знання і не мистецтво, а якесь уміння - абсолютно невміле - «не затемнювати суєтним деланием великий спокій буття». Даосизм, таким чином, втілює саму серцевину східної думки, завжди вимагала від людини знайти повноту свого буття через самоусунення, явити глибину небажання, яка таїть у собі саме натхненне бажання. Тому даосизм не є філософією в класичному розумінні цього слова, бо він не цікавиться визначеннями понять, логічними доказами і іншими процедурами чистого умогляду. Чи не є він і релігією трансцендентного Бога, який вимагає від своїх шанувальників віри та слухняності. Його не можна, нарешті, звести і до мистецтва, майстерності, практики у власному значенні слова, бо мудрість Дао не затверджує необхідності що-небудь робити. Скоріше, даосизм - це «шлях цільного існування », в якому умогляд і дія, дух і матерія, свідомість і життя виявляються зібраними у вільній, Від великого, хаотичному єдності (і Сюй). Така єдність, як і більшість основних понять даосизму, наскрізь парадоксально, і тому даоські вчителі замовкають, коли в них просять це пояснити. Як сказано в «Дао-де цзин», головному каноні даосизму: «знає не говорить, а говорить не знає ». І в іншому місці: «Коли низька людина чує про Дао, він сміється. Якщо б він не сміявся, це не було б Дао ».

Даоські мудреці нічого не доводять і не проповідують. Вони навіть не вчать якомусь певного способу життя. Їх мета -- дати вірну життєву орієнтацію, вказати шлях до осереддя життєвого досвіду -- вічно відсутньому і всюдисущому.

Не будучи в строгому сенсі, як вже говорилося, ні філософією, ні релігією, даосизм поєднує в собі риси того й іншого. За вченням даосів, воістину існує лише велике Дао - одвічної, нескінченна, немислиме, що не має «образу, смаку або запаху », ніким не створене, воно« саме собі стовбур, саме собі корінь », що охоплює і вміщає в себе все, що існує. Даоси називають його «вищим Вчителем »,« небесним предком »,« матір'ю світу »або« творцем речей », але вони не чекають від нього конкретної зацікавленості в їх особистій долі або долі Всесвіту, бо у світі все відбувається «саме собою», кожна мить часу і кожна частинка буття абсолютно самодостатні.

Це означає, що й саме Дао не є, по суті, принципом світобудови. Дао, затверджується в даоській літературі, «не може володіти навіть собою», воно «має, не володіючи ». Дао постійно і невпинно змінюється, «втрачає себе в світі коньячного і того, що минає ». Але, «воістину, немає нічого постійного мінливості» -- у своєму самопревращеніі Дао повіки стоятиме.

Звідси то важливе місце, яке займає в даосизмі вчення про космогенезе - творінні всього сущого. Даоси вчать, що світ виник з первісного Хаосу, який вони іменують також Єдиним диханням (і ци), спочатку диханням (юань ци) або Великої порожнечею (тай Сюй). Творіння ж світу є результат мимовільного ділення первинної цілісності Хаосу. Спочатку Хаос, або Єдиний подих, розділилося на два полярних початку: чоловіче, світле, активне Ян і жіноче, темне, пасивне Інь; з «двох начал» виділилися «чотири образу», що відповідають чотирьом сторонах світу; «чотири образу» породили «вісім меж» світобудови і т.д. Ця схема записана в найдавнішому китайському каноні «І цзин» ( «Книга Змін»), що містить спільний для всієї китайської традиції зведення графічних символів світового процесу Дао.

Світ, по уявленням даосів, є «перетворене Єдине», плід метаморфози Дао. У даоської традиції в зв'язку з цим говорилося і про перетворення першолюдини, яким вважався напівлегендарний основоположник даосизму і верховне божество даоської релігії Лао-цзи. Світ для даосів - це «перетворене тіло» (xya Шень) Лао-цзи. А це означає, що між серцем людини і тілом передвічного Дао існує глибока внутрішня зв'язок. Людина і світ в даосизмі нерозривні і взаємозамінні.

Тема перетворення, творчих метаморфоз буття - центральна тема даоської думки. Для даосів ні форми, ні безформне не є реальними. Або, як кажуть в даоських книжках, «порожнеча не може здолати десять тисяч речей». Справжня реальність для даосів - це саме перевтілення. Даоси мислять у категоріях не сутностей або ідей, а відносин, функцій, впливів. Для них в світі «нічого немає», але самі зв'язки між речами, без сумніву, реальни. Істини, може бути, зовсім ні. Але метафора істини, численні відблиски реальності точно існують.

Отже, даоська картина світу - це нескінченно складний, справді хаотичний узор явищ, де ні одного привілейованого образу, однієї «єдино вірної» ідеї. Як писав Чжуан-Цзи: «Вся тьма речей - немов розкинуться мережу, і ніде не знайти початку ».

Даосизм не був спробою метафізичного пояснення світу. Даоське «вчення» не відрізнялося від буденного слововживання з усією його багатозначністю, вона повертала слову його первісну здатність вміщати в себе протилежні смисли. Істина даосів виправдовуватися не логічної загальністю умогляду, а предметної практикою людини, точніше, конкретним і текучим характером цієї практики.

Філософія даосизму Лао-цзи та інших даоських мислителів послужила основою для виникла в епоху Хань (III в до н.е. - III ст.) релігії даосів. До неї увійшли наступні моменти: вчення про Дао і всі пов'язані з ним проблеми натурфілософії і космогонії: вчення про відносність буття, життя й смерті, і в зв'язку з цим про можливість тривалого життя, безсмертя; принцип Увей.

Доктрина безсмертя - центральна доктрина даосизму, ідеологічний комплекс, який становить основу, фундамент, ідейний стрижень всього вчення даосизму (релігійного даосизму).

Для традиційної китайської філософії була характерна віра в безсмертя конкретно душі. Реальною визнавалась тільки єдина психофізична цілісність живої істоти. Сам дух розумівся цілком натуралістично: як витончена матеріально-енергетична субстанція (ци). Після смерті тіла це «ци» розсіювалися в природі. До того ж даосизм успадкував від шаманізму вчення про множинності душ - тварин (по) і мислячих (Хунь). Тіло виступало єдиною ниткою, що зв'язує їх воєдино. Смерть тіла призводила до роз'єднання і загибелі душ. Тому вже з глибокої давнини величезне значення надавалося засобам продовження фізичного життя, а довголіття (шоу) стало однією з найважливіших цінностей китайської культури.

Однак, даосизм не задовольнився ідеалом простого фізичного, хай навіть і нескінченного, продовження життя. Правдивий даоський безсмертний (сянь) в процесі руху по шляху безсмертя радикально трансформував, перетворює своє тіло, яке згідно даоської вченням набувало надприродні сили і здібності: вміння літати в повітрі, ставати невидимим, одночасно знаходитися в декількох місцях і навіть стискати час. Але основна трансформація в процесі занять даоської медитацій - духовна: безсмертний в повній мірі відчував і переживав даоську картину світу, реалізуючи ідеал єдності (едінотелесності) з усім сущим та з Дао як таємничою першоосновою світу.

Шлях до безсмертя з даоської вченням передбачав заняття складними методами особливої психофізичного тренування, багато в чому нагадувала індійську йогу. Вона передбачала як би два аспекти: вдосконалення духу та вдосконалення тіла. Перший полягав у заняттях медитацією, спогляданням Дао і єдності світу, єднанням з Дао. Застосовувалися і різні складні візуалізації божеств, які символізували собою особливі стану свідомості та типи життєвої енергії.

Другий полягав в специфічних гімнастичних (Даоина) і дихальних (син ци) вправах, сексуальній практиці для підтримки енергетичного балансу організму і заняттях алхімією. Саме алхімія і вважалася вищим шляхом до знаходження безсмертя.

Алхімія поділялася даоса на два типи - зовнішня (вей дань) і внутрішня (нэй данину). З них тільки перша була алхімією у власному розумінні цього слова. Вона передбачала створення в алхімічній реторти як би діючої моделі космосу, в якому під впливом вогню визріває еліксир безсмертя. Головна відмінність китайської алхімії від європейської - її вихідна найтісніший зв'язок з медициною: у китайської алхімії навіть золото «виготовлялося» як еліксир безсмертя.

До Х ст. «Зовнішня» алхімія прийшла в занепад, і їй на зміну прийшла «внутрішня» алхімія. Вона представляла собою алхімію тільки за назвою, оскільки була нічим іншим, як впорядкованим комплексом складних психофізичних вправ, спрямованих на трансформацію свідомості адепта і зміна ряду його психофізіологічних параметрів. Однак, вона запозичила у власне алхімії її термінологію, способи опису практики, зробивши назви мінералів і речовин символами психофізичних процесів та їх структур.

Послідовники «Внутрішньої» алхімії виходили з положення про повне подобі мікрокосму і макрокосму, людського тіла і всесвіту. А раз на тілі людини є все, що є і в космосі, то немає ніякої необхідності створювати його модель у тиглях і реторта: саме тіло є подібною моделлю. Отже, можна створити нове безсмертне тіло з речовин, соків і енергій власного тіла. Особливу увагу в практиці «внутрішньої» алхімії приділялася управління енергіями, що протікають, відповідно до її теорії, за особливим «каналах» (цзин) тіла, і що накопичуються в особливих резервуарах (дань тянь, інд. чакри). Управління ж енергіями досягалося за допомогою концентрації свідомості і візуалізації (ци гун).

Даосизм та культурні досягнення Китаю

даоськими алхіміками був накопичений цінний емпіричний матеріал в галузі хімії і медицини. У процесі пошуку еліксиру безсмертя проводилися численні досліди, які привели до ряду побічних відкриттів (наприклад, був відкритий порох в XI-XII ст.). Але ці побічні відкриття теоретично не осмислювався, тому вони й не відіграли істотної ролі в розвитку природничих і технічних наук.

астрологією займалися ще стародавні конфуціанці. На відміну від конфуціанців, пильно стежили за світилами і що використали їх переміщення і небесні феномени в політичній боротьбі, даоси бачили в астрології можливості для ворожіння та прогнозів. Добре знаючи небосхил, розташування зірок і планет, даоси склали чимало астрологічних карт, атласів та календарів. Ставши в середньовічному Китаї монополістами в області окультних наук, даоси становили гороскопи та робили пророкування; причому без поради даоського заклинача ніхто звичайно не починав серйозної справи, а одруження в Китаї завжди починалася з обміну гороскопами, точніше, з присилання гороскопу нареченої в будинок нареченого.

Однією з популярних окультних наук була геомантія (феншуй). Зв'язавши небесні явища, зірки і планети зі знаками зодіаку та країнами світу, з космічними силами і символами (Небо, Земля, інь, ян, п'ять першоелементів тощо), геоманти розробили складну систему взаємодії між усіма цими силами і земним рельєфом. Тільки при сприятливому поєднанні небесних сил ділянку землі вважався придатним для будівництва, пристрої могили або придбання у власність. Показово, що компас, один з найбільших винаходів китайців, з'явився саме в надрах геомантіі і для її потреб, тобто для орієнтування на місцевості.

Багато зробили даоси для китайської медицини. Спираючись на практичний досвід знахарів-шаманів і надавши цьому досвіду свої містичні викладки і магічні прийоми, даоси в процесі пошуків безсмертя познайомилися з анатомією і функціями людського організму. Багато їх рекомендації, лікувальні засоби і методи виявлялися достатньо обгрунтованими і давали позитивні результати.

Практика внутрішньої алхімії дозволила закласти теоретичні основи китайської медицини. Згідно з ними в організмі людини циркулює «життєва енергія »- ци, що представляє собою інтегральну функцію всієї діяльності організму, його енергії, тонусу життєвості. Іншим постулатом китайської і східної медицини взагалі є вчення про те, що форма прояву життєвої енергії - взаємодія і боротьба таких «полярних сил», як ян (позитивна сила) та інь (негативна сила). На принципі ян-інь (він описує картину світу у релігійно-філософському мисленні давніх китайців) східні вчені засновують взаємовідношення органів між собою і їх зв'язку з покривами тіла. Регулюючи обмін речовин, тобто протилежно спрямовані процеси асиміляції і дисиміляції, явища порушення і гальмування і т.д. можна вплинути на 44 окремих органу (або на весь організм) і змінити його енергетичні рівні. З цих позицій хвороба - порушення рівноваги в розподілі енергії між ян і інь. Вимірювання в розподілі енергії здійснюється за допомогою впливу на точки акупунктури, число яких рівне 696.

На основі цих положень в Китаї були розроблені такі методи традиційної медицини, як голковколювання, припікання, масаж та ін Ці методи являють собою різновид рефлексотерапії, коли вплив на хворий організм здійснюється шляхом подразнення строго певних ділянок шкіри - точок акупунктури (біологічно активні точки).

Згідно зі схемою східної медицини, «життєва енергія» в процесі се циркуляції проходить послідовно всі органи і робить кругообіг за добу. Тому той чи інший орган найбільш чутливий до лікування в певний момент доби, що знаходить паралелі в дослідженнях біологічних ритмів, що одержують все більше поширення в сучасній медицині та біології.

Нікому не відомо, яких таємничих результатів досягали адепти внутрішньої алхімії, але багато чого з її вправ і прийомів жваво в Китаї і в наші дні. Перш за все, це знаменита гімнастика ци гун ( «робота з енергією-ці »), що застосовується не тільки в оздоровчих, але і чисто медичних, лікувальних цілях (у Китаї існують навіть клініки, спеціалізуються по цігунотерапіі). Певні елементи практики внутрішньої алхімії проглядаються і в прийомах знаменитих китайських «військових мистецтв» (у шу), настільки популярних нині на Заході і в нашій країні. «У шу» використовуються також і для оздоровлення організму. В даний час в древньому китайському місті Лояне проводяться міжнародні змагання з «у шу». Гімнасти багатьох країн: США, Японії, Канади, Франції, Сінгапуру, Таїланду та ін разом з китайцями беруть участь у дев'яти видах змагання: вправах з шаблею, списом, мечем, двома мечами, боротьбі з холодною зброєю і без зброї. Популярність «у шу »- наочний приклад того, як входять в сучасний побут країни старі традиції китайської культури, як вони отримують право на життя в сучасному китайському суспільстві з його бурхливими темпами економічного розвитку, комп'ютерами, електронікою і ультрасучасними дискотеками.

Даосизм іноді називають національною релігією Китаю, але це визначення не зовсім вірно. По-перше, даосизм розповсюдився і серед деяких інших народів, що живуть по сусідству з китайцями. По-друге, даоси не тільки не проповідували свою релігію в суспільстві, але, навпаки, ретельно приховували свої таємниці від непосвячених і навіть не дозволяли мирянам бути присутнім на найбільш важливих молебнях. До того ж даосизм завжди був розділений на безліч самостійних сект, де «мистецтво Дао »передавалось від вчителя до учня в таємниці від сторонніх.

Освічені верхи зверталися найчастіше до філософії даосизму, і його древнього культу простоти і природності, злиття з природою і волі самовираження. Фахівці не раз відзначали, що кожен китайський інтелігент, будучи в соціальному плані конфуціанці, в душі, підсвідомо, завжди був трохи даосом. Особливо це стосувалося тих, чия індивідуальність була виражені яскраво і чиї духовні потреби виходили за межі офіційних норм. Відкривалися даосизмом можливості у сфері самовираження думки і почуттів залучали багатьох китайських поетів, художників, мислителів. Але це не було відтоком від конфуціанства - просто даоські ідеї і принципи нашаровувалися на конфуціанську основу і тим збагачували її, відкриваючи нові можливості для творчості.

Неосвічені низи шукали в даосизмі інше. Їх приваблювали соціальні утопії з зрівняльним розподілом майна при жорстокої регламентації життєвого порядку. Ці теорії грали свою роль в якості прапора в ході середньовічних селянських повстань що проходили під даоської-буддійського гаслами. Крім того з народними масами даосизм був зв'язаний обрядами, практикою гадання і лікування, суворий і оберегів, вірою в духів, культом божеств і патронів, магією і лубочної-міфологічної іконографією.

Даосизм без перебільшення можна назвати справжнім фокусом китайської культури, адже він забезпечував наступність між елітарною мудрістю Дао та віруваннями простолюду, принципами внутрішнього вдосконалення і всім життєвим укладом китайців. Для даосів їх релігія була лише чимось на зразок «корисної ілюзії », адже образи богів, як і весь видимий світ, уявляли собою, за їх поняттями, тільки «відблиски» таємного Дао. Служачи свої молебні, даоси в насправді не поклонялися духам, а, скоріше, залучали їх у безмежну гармонію Великої Порожнечі. Разом з тим саме існування божеств, як і всього світу форм, який є собою «перетворене тіло» Дао, залишалося для даосів абсолютно необхідним.

Досить велика даосизму роль у формуванні нової «китайсько-варварської» культурної спільності. Претендуючи на чисто китайське походження, даосизм завжди був в опозиції до «Високої культури» Китаю. Святими місцями даосизму були дикі гори, а утопії свої даоси поміщали не в рідній Піднебесної, а де-небудь на далекій околиці світу. Доля даосизму як релігійного вчення і ідеологічної системи на Протягом середньовічної історії складалася по-різному. Суперництво з буддизмом і конфуціанством в 1 тис. призводило то до успіхів даосизму, то до гонінням на нього. У VI ст. даосизм був поставлений на друге місце серед трьох навчань і зайняв його після конфуціанства, але перед буддизмом.

Поява буддизму в Китаї

Перенесення буддизму з рідною індійської грунту в культуру і повсякденне життя Китаю може вважатися одним з найбільш значних подій в історії релігії. Воно означало, що країна з власної древньої культурою прийняла більш розвинену релігію, яка має своїм письмовим каноном, вченням, мораллю і культом.

Буддизм проник до Китаю з Індії переважно у своїй північній формі Махаяни у II ст. Процес його зміцнення і розвитку в Китаї був складний і тривалий. Потрібні були багато століть і величезні зусилля поколінь проповідників і перекладачів, щоб виробилися і увійшли в побут китайські еквіваленти індо-буддійських понять і термінів. Крім того, багато чого в буддизм з його сприйняттям життя як страждання і зла суперечило поширеним в Китаї конфуціанським нормам етики та принципів поведінки; тільки сприяння паралельно що формувався релігійного даосизму, у свою чергу щедро черпає з скарбниці індо-буддійської мудрості, допомогло буддистам зміцнитися на китайській землі. Не дивно, що першого буддійського громади сприймалися в Китаї лише як одна з сект даосизму.

Поступово буддизм посилював свої позиції, чому чимало сприяла і загальна історична ситуація епохи Південний і Північних династій (II-IV) з її кризами, міжусобицями і нестійкістю буття. У такій обстановці заклики буддистів відмовитися від земної суєти і сховатися за високими стінами монастиря не могли не виявитися привабливими.

У III-IV ст. навколо столичних центрів діяло близько 180 буддійських монастирів, храмів і кумирів, а до кінця V ст. в державі Східна Цзінь їх було вже 1800 з 24 тисячами монастирів.

Вільні від податків і утисків охорониш влади, буддійські монастирі притягували до себе і селян, і втікачів мандрівників, яких вигнав зі своєї землі кочівниками, і багатих аристократів, які шукали спокою і усамітнення. Буддизм ставав силою і багато імператори як південних (китайських), так і північних ( «Варварських») династій шукали його підтримки, а деякі визнавали його офіційною державною ідеологією.

китаїзація буддизму

Поширюючись і зміцняючись буддизм піддавався значною китаїзації. Взагалі китайська конфуціанська цивілізація унікальна за ступенем стійкості, пристосування, здатності до регенерації і опірності зовнішнім впливам. Будь-яка іноземна ідеологія, якою б потужною і всеохоплюючої вона не була, проникаючи в Китай, неминуче піддавалася такій сильної трансформації та китаїзації, що в Зрештою виникала досить оригінальна система ідей і інстр?? Шовковична, пристосувалися до звичних принципами, поняттями та нормам і лише в самих загальних рисах нагадувала первинну ідеологію. Ця властивість китайської цивілізації проявилося і на прикладі буддизму.

Стрімке поширення буддизму говорить про явну перевагу буддизму над китайської народної релігією, обтяженої магією та забобонами. Але ще більше значним було стійке вплив буддизму на всі верстви китайського населення, і особливо - його проникнення в китайську культуру в цілому, що можливо пояснити тільки внутрішньої близькістю з древньою китайською філософією. Взаємозв'язок китайського буддизму з його індійським аналогом тлумачилася по-різному. На відміну від сучасних європейських учених, які підходять до цього питання з позицій індології і визнають за китайським буддизмом тільки відносну оригінальність, освічені китайці вже в перші століття відчували таке внутрішню спорідненість з буддизмом, що, поряд з даосизм і конфуціанство, почали сприймати його як справжнє вираз китайської релігійності.

На підставі доступних нам історичних джерел ми не можемо точно дізнатися, як вельми різнорідне вчення Будди поширювалося в Китаї. Однак сучасне дослідження про «буддійському завоюванні Китаю» відкриває для нас ряд цінних перспектив. Нижче ми підемо по шляху, який підведе нас безпосередньо до школі Чань, яку називають китайською реакцією на буддизм.

Медитація завжди і всюди займала особливо важливе місце в буддизмі. Перші буддійські ченці, які прибули в Китай з Центральної Азії, принесли з собою не тільки священні зображення і книги, а й практику буддійської медитації. Підкреслення значущості медитації вперше зустрічається в китайському буддизмі у зв'язку з прибуттям, ймовірно, в 148 р. н. е.. ченця Ань Ши-гао. Цей перший «великий перекладач буддійських текстів у Китаї »навчав відомим методам медитації, зустрічається в палійском каноні. Вони, в свою чергу, могли накластися на даоські медитативні практики. У більшості з численних перекладів, приписуваних Ань Ши-гао, йдеться про медитацію (дхьяна) та зосередженні (самадхи). Його переклад «Сутри про зосередження за допомогою дихальних вправ »пропонує пояснення стародавніх йогичеськіх і раннебуддійскіх практик регулювання дихання за допомогою підрахування вдихів і видихів (анапе-пасмрті).

Даосизм також проповідував практику контролю за диханням як засіб духовного зосередження і продовження життя. У буддійських текстах про медитацію, при описі рівнів зосередження на шляху до досконалості та звільняє знання, пропонувалися більш досконалі методи. Нам не відомо, наскільки серйозно перші китайські буддисти відповідають цим індійським приписами. Єдине, в чому можна бути впевненим - буддійську медитацію вони цінували дуже високо. Санскритське слово дхьяна транслітеруватись китайським ієрогліфом, який вимовлявся як Чань ( «Архаїчне вимова - дянь), або дзен по-япон