НАРОДНІ МЕХАНІЗМИ МОВНЕ ТРАДИЦІЇ

Серед сукупності різних комунікацій, що підтримують будь-яку спільність людей, вербальні комунікації, що проходять на природній мові, займають найважливіше місце. Відповідно в загальному масиві етнічної традиції мовна традиція відіграє дуже велику роль. Тут ми хочемо обговорити декілька питань з приводу того, як саме передається і еволюціонує ця етномовні традиція.

Хоча нам можуть бути відомі, завдяки письмовим пам'ятників, окремі аспекти цієї традицією, в деяких випадках протягом тисячоліть, все одно, аналізуючи будь-який її відрізок, ми виходимо з умовною, а не абсолютної точки. Витоки глоттогенеза настільки далекі від нас, настільки фатально позбавлені прямого документування, що ми можемо лише здогадуватися про те, наприклад, походять чи всі нині існуючі мови до якогось єдиного прамови початкового людства, або ж витоки різних мовних сімей виникали в різних групах людства, незалежно один від одного на тлі якогось загального без'язикового існування. Так це і несуттєво для цілей конкретного аналізу мовних традицій. У будь-якому випадку, аналізуючи групу близько чи віддалено споріднених мов або діалектів, ми починаємо аналіз від деякої умовної точки початку традиції, що приймається за вихідний прамова. Однак цій точці передує інший відрізок традиції, що лежить вже поза межами нашого аналізу, І сама точка насправді не крапка, а хмарка з невизначеного числа синхронних, нехай дуже близьких, але все-таки в чомусь відрізняються діалектів. Навіть якщо ми маємо справу з дуже малим ідіоми, наприклад з ізольованим племінним мовою, він тим не менш представлений деяким досить великим числом Ідіолект, рівним конкретного числа носіїв мови в даний момент.

Кожен носій має свій власний Ідіолект, в якому відображаються його індивідуальні особливості, так як мови кожної людини притаманні свої індивідуальні улюблені слівця, вирази, приказки, інтонація, фразеологічні поєднання і інші мовні явища. Частина з них залишається його суто особистою надбанням, інша частина входить в розмовну практику членів його сім'ї, його дружній компанії або будь-якої іншої соціальної мікроячейкі. Таким чином, у соціальному просторі формується безліч перекривають один одного кіл мікроізоглосс, що утворюють досить розмиті плями мікродіалектов, і лише найбільш важливі, значимі і загальновживані Ізоглоса охоплюють весь розглянутий ідіом і служать критерієм для його виділення. У більш складних випадках, при більшому числі говорять, виникає хмара мовної та діалектної безперервності, що охоплює великі простори і маси людей, причому мова, характерна для віддалених ділянок цієї безперервності, може бути навіть взаімонепонятна або принаймні малозрозуміла на перших порах спілкування. При цьому для кожного носія мови існує свій малий коло мовних форм, які він активно вживає, і набагато більш широке коло форм, які він сам не вживає, але здатний пасивно сприймати і правильно розуміти. Само собою зрозуміло, що обсяги того й іншого кола різні для різних індивідів і в кожному суспільстві є індивіди з відносно бідній або багатою промовою.

Такі індивіди, причому кожен зі своєю особливою роллю в передачі мовної традиції, маються на кожному малому колективі, в якому в основному і зосереджена мовна активність індивідів. Чисельність таких малих колективів можна приблизно визначити в межах від 50 до 500 чоловік. Це невелике плем'я або громада, невелике або середнє село (у великих вже виділяються квартали, слободи, кінці), а в сучасному міському товаристві це установа, підприємство (або цех великого підприємства) і т.д. У цьому переліку на одну дошку поставлені соціальні мікроячейкі як безписемних, так і письмових товариств, що, зрозуміло, допустимо лише як крайній узагальнення, лише остільки, оскільки і в письмовому суспільстві продовжують діяти загальнолюдські закони передачі усно-мовної традиції. Але для більшої коректності тимчасово обмежимося осередками переважно або умовно неписьменній суспільства, так як фактор писемності вносить у мовну традицію зовсім особливі (і нові) передумови.

За мовної активності населення такої комірки розпадається за різними параметрами на ряд категорій. Нас цікавить один параметр, а саме традиційність (наступність) у промові одних і розмивання традицій, новаційний в мові інших. Ми будемо називати ці категорії відповідно централах і маргіналами, маючи на увазі наявність і проміжних категорій.

Безпосереднім матеріалом для наших суджень послужили прямі спостереження за мовним поведінкою у вірменських і грузинських селах та оцінки мовної поведінки при роботі в чукотських, ескімоським, ненецьких селищах на території колишнього СРСР і Айнська і японських селищах в Японії.

Централь, як показують спостереження, бувають більш-менш інституціоналізоване. У ескімосів це перш за все сім'ї нуналіхтаков ( "господарів землі"), де зосереджена передача значної частини духовної, в тому числі езотеричної, традиції кожного селища. В інших випадках це сім'ї давніх поселенців, сім'ї "Хонка" в японській патронімічні системі, сім'ї, традиційно шановані за зв'язок з художньою творчістю (розбій), і взагалі сім'ї особливо шанованих прізвищ. Дуже цікаво, що з усіх видів художньої діяльності централи в самих різних суспільствах (народи Кавказу, ескімоси, айни) зайняті саме різьбленням (по дереву і кості), а не куванням, ліпленням, розписом в іншими прикладними мистецтвами. Очевидно, саме різьблений орнамент несе сакральну функцію "предпісьма" в неписьменній суспільстві. Правда, нам не вдалося спостерігати суспільства, де ще жива традиція розписного кераміки.

У Вірменії в Минулого централи - це насамперед сільські священики, вчителі, у Грузії -- сім'ї, в яких зберігається поема Шота Руставелі "Витязь в тигровій шкурі "і підтримується глибоке знання цієї поеми (тут вже відзначається вплив писемної культури), а в наші дні взагалі вся група сільській інтелігенції - лікарі, вчителі.

Для централів-чоловіків нерідко характерно двомовність, причому це зазвичай достатньо добре володіння другою мовою при дуже доброму володінні рідною. Централ тяжіє до установок мовного пуризму, він не схильний привносити слова рідного мови в другій мову і навпаки. У першому випадку він прагне підшукати найбільш точний описовий переклад, у другому - до того ж часто схильний до вживання архаїзмів. В особистості централу поєднується зазвичай кілька високо-престижних соціальних ролей, він користується високим авторитетом, його поведінку, в тому числі й мовне, є моделлю для наслідування, тому роль його як зберігача і передавача етномовному традиції досить велика. Але централ, як зайнятої чоловік, порівняно мало спілкується з дітьми (у ряді етносів, особливо на Кавказі, цьому сприяють і звичаї уникнення внутрісімейного спілкування). Тому в межпоколенной трансмісії особливо велику роль відіграють жінки сімей централів, які розмовляють рідною мовою не гірше за них самих, але мало залучені в двомовність. Роль жінок, особливо тісно контактують з дітьми в початку їхньої соціалізації, в передачі етномовному традиції надзвичайно велика. Це добре помітив А.С. Пушкін, який закликав вчитися російській мові у московських проскури - типових "централок" в осередках слобідського типу. Жінки свідомо і наполегливо стежать за правильним засвоєнням дітьми основного словникового фонду і граматичних норм. Від чоловіків же діти засвоюють складну фразеологію, найбільшу частину паремій і спеціальну лексику, що виходить за рамки основного фонду.

Провідний централ може виконувати функції тамади, рітуаліста, казок, проте ще частіше ці функції розподілені в колі людей, тісно примикають до провідних централі, але що не володіють таким високим престижем. Це люди, яких цінують за їх вербальну або напівпрофесійну функцію, але необов'язково поважають їх особистісні або ділові якості. Це записної тамада, знавець пережиточних анімалістской обрядовості, відомий дотепник та балакун, заспівувач-пісняр, імпровізатор-версифікатори, дрібний шаман і тому подібні персонажі, яких можна назвати субцентраламі. Їх повсякденна мова не завжди настільки ж багата і гарна, як у провідних централів, але саме в ній актуалізуються деякі категорії лексики, які іншими лише розуміються пасивно і без субцентралов випали б з загальнонародного тезауруса. Це спеціальна лексика, прив'язана до тостів, обрядових формул, фольклорних творів і т.д. Певний рівень напівпрофесійного зумовлює те, що ці персонажі більш активно, ніж інші односельці, спілкуються зі своїми "колегами" - такими ж рітуалістамі, патякають, піснярами з інших громад і тим самим створюють як би основу в загальній тканині мовних комунікацій етносу.

Централь протистоять маргінали. Маргінали - це в основному чоловіки, хоча почасти серед них представлені й жінки, найчастіше самотні або вдови, це - свахи, повитухи, знахарки (не дуже високої компетентності), торговки і т.д. Чоловіки-маргінали - найбільш рухома частина мікроячейкі, це - люди, зайняті торгівлею, відхожими промислами, візництвом. Їх престиж не дуже високий або зовсім невисокий (наприклад, в індійських селах значна частина цих персонажів -- нізкокастовие або "недоторкані" общинники). Вони відносно мало задіяні у внутрішніх комунікаціях громади, особливо на рівні прийняття рішення. Зате на їх частку припадає значна частина зовнішніх контактів громади. Подібно щупальця, скерований у зовнішній світ, вони захоплюють і приносять у мікроячейку спілкування всілякі чутки, новини, нововведення. Вони, як правило, дво-, але двомовність їх не дуже високого рівня. Рідна мова їх небагатий, але у високому ступені схильний ідіолектним варіаціям аж до значних спотворень. На другому мовою вони зазвичай говорять побіжно, але з високою ступенем інтерференції. Напевно, момент первинного породження піджини має місце саме в цьому середовищі. Мовні маргінали дуже схильні до запозичення мовних інновацій. Вони заносять у свою мікроячейку (село, плем'я, громаду) і поживний матеріал для подальшого розвитку мови, і одночасно безліч мовного "сміття". Однак те, що буде ввібрала і ввійде в загальну мовну традицію, а що буде відкинуто і викинуто, залежить в кінцевому рахунку від стихійної санкції централів.

Таким чином, навіть у суспільствах, що представляють собою конгломерат осередків (громад) неписьменній культури і не мають що втручається в культурне життя державної надбудови, етномовні процеси протікають складно і суперечливо, в боротьбі нейтралістскіх і маргіналістскіх тенденцій.

Багаторазово ускладнюється ситуація етномовному традиції в суспільстві, де є писемність і державно оформлені надбудовні інститути. Тут ми можемо навести лише вибіркові приклади по окремих аспектів такого ускладнення. Так, у дореволюційному вірменському селі, формально одномовному, фактично діяло трех'язичіе: селяни говорили на Барбарі (діалекті), сільська інтелігенція (священик, фельдшер, вчитель), знаючи Барбара, користувалися у спілкуванні між собою ашхарабаром (літературно-розмовною мовою), священик володів грабар (церковно-письмовою мовою) і використовував його елементи в спілкуванні з колегами, в проповідях, не кажучи вже про богослужінні. Всі три мови так чи інакше знаходилися у відносинах взаємовпливу, і різні рольові персонажі та соціальні групи займали в цьому взаємовпливі різні позиції. Можна зіставити цей рівень відмінностей, наприклад, з відмінностями між латиною, літературним італійським і розмовною сардінскій, які частково виконують на Сардинії, судячи з літературними даними, більш-менш аналогічні функції.

Протягом усього періоду розвитку феодальної народності йде боротьба за створення письмовій норми, паралельно виникають наддіалектние розмовні койне, але вплив діалектів простежується у всіх письмових пам'ятках. Позиції централів посилюються в міру зростання числа професійних церковних і світських словесників, але й маргінали отримують підтримку, особливо в міру виникнення і зростання торговельно-ремісничої буржуазії, майже скрізь досить строкатою за етнічним складом. Та й у рамках церкви єретичні руху неминуче сприяють маргінальним тенденціям в мові. Напередодні народження нації, в момент, коли на порядок денний ставиться питання створення національного літературної мови, національної преси, національної шкільної системи, боротьба стає особливо запеклою і приймає вже характер протистояння не центрального та маргінального, а архаістов з прогресистів.

Можна навести конкретні приклади з історії грузинського, вірменського та ряду інших мов XVIII-XIX ст., Коли одні кола створювали неймовірно ускладнені, витончені, вигадливі літературні норми, а інші протиставляли їм настільки ж екстремальні установки на спрощенство і реформізм. У наші дні прикладом подібного положення може служити ситуація навколо гінді. Коли період протиборства закінчений, норми національної мови устоялися, він загальноприйнятий у національній пресі та школі, починається новий етап етномовному розвитку, найбільш характерний для сучасності. Національна мова досить швидко згладжує через школу локальні діалектні відмінності, якщо тільки їм (як, наприклад, в Швейцарії) не надається особлива самостійна цінність.

Однак протистояння централів і маргіналів не припиняється. Воно тільки переноситься для більшості говорять на сторінки творів художньої літератури, диски, телеекрани, де нейтралістскім консервативним тенденціям культури офіціозу та істеблішменту протистоять екстремально-маргіналістскіе зусилля всіляких опозиційних субкультур, що створюють свої, звичайно досить ефемерні, жаргони і сленг. Новації вносяться в мову і в результаті створення численних професійних жаргонів, і в процесі художнього неортодоксальних творчості письменників і поетів. Інтенсивність журналістської діяльності веде до невисокої мовної культури більшості рядових журналістів, так що мовні викривлення, просторіччя і вульгаризми неминуче проникають на сторінки навіть центральній пресі, і частина їх з часом стає звичною. Навряд чи потрібно сумувати цього. Мова - це живий організм, він шукає і знаходить свої шляхи розвитку і зміни. Але для розуміння цих шляхів, а може бути, і для пошуку можливостей управління ними, як нам здається, концепція діалектичної боротьби мовного централізму і маргіналізма може бути недаремними.

Традиційні товариства (переважно феодальної формації), що відрізняються стійкими традиціями писемності і книжності, мають, зрозуміло, більш складну структуру передачі мовної традиції, ніж ті товариства, що складаються майже цілком з громад безписемних або мають дуже вузький і станово відокремлений шар, володіє писемністю (як це було в Європі в ранньому середньовіччі). Однак в ряді випадків книжність, навіть при її поширенні в досить вузькому елітарному шарі, набуває велике значення для підтримки общеетніческіх традицій. Ми знаємо чимало прикладів в історії, коли книжність, писемність і все, що з нею пов'язано, оточується особливим ореолом пошани і святості. Так була справа вже в давнину в Китаї, де мораль і мудрість, викладені в конфуціанської каноні, чинили вирішальний вплив на формування і підтримка загальнонародної, перш за все селянської, системи цінностей. Хоча селяни і не читали конфуціанських книг, але принципи, викладені в них, і не тільки принципи, але навіть конкретні приписи, що стосуються, наприклад, норм жалоби, сімейних відносин, їм були відомі і зрозумілі. Оскільки книга мислилася кінцевим джерелом усіх громадських цінностей, остільки будь-який документ, будь-який клаптик списаного паперу здобував певну святість, його не можна було просто викинути, навіть знищення його обставлялося церемоніально. Саме письмовий текст найчастіше виступав у вигляді оберега, талісмана, виконував безліч суспільних функцій, не обов'язково пов'язаних з його масовим прочитанням і розумінням.

Не случАйно багато китаїст-історики вважають, що саме наявність загальної писемності, загальною книжкової традиції було одним з найважливіших факторів, що обумовили єдність китайського народу, не дивлячись на те що діалекти різних регіонів в усному мовленні розійшлися до рівня взаімонепонімаемих мов і незважаючи на періоди політичної роздробленості, коли всі інші передумови, здавалося, складалися сприятливо для формування локально відокремлених етносів.

Вельми значну роль відіграли писемність і книжність в історії вірменського народу. До IV ст. н.е. у вірменському суспільстві, поза сумнівом, були освічені люди, користувалися грецьким і сирійських листом. Але своєї писемної традиції на рідною мовою суспільство не мало. У IV ст. у зв'язку з цілим рядом чинників, і перш за все з прийняттям християнства як державної релігії, потреба у створенні писемності для вірменського народу стала відчуватися особливо гостро, і до кінця IV ст., після низки спроб, ця писемність була створена, причому в настільки досконалому вигляді, що використовується і до сьогодні часу практично без змін. Майже одночасно і з тих же причин з'явилася і грузинська писемність. Ми не будемо торкатися тут літописної версії про те, що обидві писемності зобов'язані своїм створенням одного й того ж особі, вченому і церковному діячеві Месропа Маштоца, і аргументів за і проти достовірності цієї версії. Важливо, що обидві писемності типологічно вельми близькі, рівною мірою досконалі і пристосовані до фонетичного строю своїх мов, але долі їх виявилися досить різні.

У середньовічній Грузії, як і у Вірменії, була створена різноманітна і велика оригінальна і перекладна література як світської, так і церковного змісту. Але релігійна і світська книжність користувалася різко відрізняються формами писемності: перша використала лапідарної писемність "асомтаврулі" та її скорописна дериват "хуцурі", тобто "церковний" почерк, друга ж користувалася виключно листом "мхедрулі", тобто "всадніческім", або цивільним, які мають з "хуцурі" дуже мало спільного, крім витоків походження.

Церковні і світські структури суспільства існували в Грузії в основному окремо, власна державність у тій чи іншій формі була наявна практично завжди. Тому справді загальнонародне значення зі всієї грузинської книжності придбала лише одна книга - створена на рубежі XII-XIII ст., в епоху найвищого розквіту грузинської культури і державності, поема Шота Руставелі "Витязь в тигровій шкурі ". Саме її знання було, як ми зазначали вище, важливим знаком соціального престижу і однієї з осей, навколо яких формувалася культурна традиція. Відповідно саме "мхедрулі" стала писемністю нації; "хуцурі" же, хоча і використовувалася церквою ще в XIX ст., нині напівзабуття. Графіка була не настільки істотна для народного свідомості і могла дуже широко варіюватися в почерках. Важливий був текст поеми, у вигляді безлічі пареміческіх афоризмів постійно вплітаємо в розмовну мова.

У Вірменії існування своєї державності було переривистим і нестабільним. Середньовічна державність припинила своє існування остаточно в Х в., не рахуючи Кілікійський Вірменії, де вона зберігалася до середини XIV ст. Феодальна верхівка суспільства несла в ході нескінченних політичних потрясінь величезних втрат і в кінцевому рахунку також практично перестала існувати.

Можна сказати, що протягом усього середньовіччя звичайним для вірменського етносу станом було таке положення, коли він повністю або частково знаходився в рамках чужої йому державності, а феодальна верхівка, що експлуатували селянські маси, була значною мірою або навіть повністю іноетнічних. У цих умовах замінником політичної структури як станового хребта існування етнонаціонального організму виступала церква, і не стільки сама церковна організація, хоча і її роль була дуже значна, скільки усвідомлення народом приналежності до особливому, етнічної специфічності віросповіданням. Це віросповідання в середньовічних умовах виступало як би чохлом для всього масиву ідеологічної культурної традиції, яка сама по собі могла і не мати ніякого релігійного змісту, Це положення характерно для більшості етносів епохи феодалізму, але для вірмен - надзвичайно.

У цій ситуації будь-яка книга, написана вірменською мовою, - і часом навіть не українською, а, як в ситуації з вірменами в Польщі, на іншому (вірмено-кипчакском) мовою, але знаками вірменської, етнічно специфічної, писемності, притому саме церковним канонічним по Черк, - набувала ореол святості. Ті, в чиїх руках вона знаходилася, берегли її, як святиню, і це відносилося до будь-якої вірменської книзі незалежно від її змісту. Люди грамотні читали її, і сама магія слів старовинного і в той же час рідної мови сприяла їх самоствердження, усвідомлення своєї злитості з національною культурною традицією. Люди більше освічені усвідомлювали її змістове значення. Але навіть для людей неписьменних книга, а часом навіть її фрагмент, окремі сторінки письмового тексту слугували талісманом, магічним охоронцем і матеріальним підтвердженням духовного зв'язку з усім народом і його культурною традицією. І на відміну від Грузії старовинний, пристосований до тростинному Калам, церковний почерк НЕ змінився у віках і ліг в основу сучасного шрифту.

Само собою зрозуміло, що наявність книг, причетність до них, можливість підтримувати фонд словотворення їх періодичним читанням або слуханням набували особливої цінність в діаспорі, де за межами сімейного кола кожен виявляється зануреним в океан іншомовної мови, зовсім інший і за мовною, і за поведінкової традиції. Не тільки в діаспорі, але й у районах споконвічного компактного розселення вірменів під ярмом чужої державності наявність книжності відігравало величезну роль. Чужа державність мала свою власну писемність на іншій релігійній традиції, на інший графічної (у більшості випадків арабської) основі. Саме зовнішнє відмінність графічних основ вірменського і арабського шрифтів навіть для неграмотних людей служило постійним індикатором етнічної диференціації, нагадуванням про різниці культурних традицій, тоді як в усному мовленні багато вірменські діалекти увібрали в себе величезну кількість іншомовних, в основному тюркських, запозичень. Треба думати, що саме наявність книжності вберегло більшість вірменських популяцій, які жили в азербайджанською та іншому мовному оточенні, від повної мовної асиміляції, так само як і від етнічного розколу між грігоріанамі і католиками. Там же, де асиміляція все-таки відбувалася, наявність етнічно специфічної графіки заважало, разом з власне релігійним фактором, переходу мовної асиміляції в асиміляцію етнокультурну.

Список літератури

С.А. Арутюнов. Народні механізми мовної традиції.