Ведическая культура
Якщо ми звернемося до найдавніших письмових пам'ятників,
виявленим на території Стародавньої Індії, то тексти індуської (харрапской)
культури (бл. 2500 - 1700 років до н. е..), які досі ще повністю не
розшифровані, є першим джерелом інформації про життя (спільно з
археологічними знахідками) давньоіндійського суспільства - так звана
ведична література. Мова йде про великому наборі текстів, які
складалися приблизно протягом дев'яти століть (1500 - 600 років до н.
е..). Проте і в більш пізній період створюються твори, які за своїм
змістом відносяться до цієї літератури. Ведичні тексти - це література
переважно релігійного змісту, хоча ведичні пам'ятники не тільки
є цінним джерелом інформації про духовне життя того часу, а й
містять багато відомостей про економічний розвиток, класової і соціальної
структурах суспільства, про ступінь пізнання навколишнього світу і про багато іншого.
Ведическая література формувалася протягом тривалого і
складного історичного періоду, який починається з приходом індоєвропейських
аріїв до Індії, їхнім поступовим заселенням країни (спочатку північних та середніх
областей) і завершується виникненням перших державних утворень,
об'єднують великі території. У цей період в суспільстві відбуваються важливі
зміни, і спочатку кочові і чабанські племінні суспільства аріїв
перетворюються в класово диференційоване суспільство з розвиненим землеробством,
ремеслами і торгівлею, соціальною структурою і Ієрархізація, яка містить чотири
головні варни (стани). Крім брахманів
(священнослу-жителів і ченців) тут були кшатрії (воїни і
представники колишньої племінної влади), вайш'ї (землероби, ремісники і
торговці) і шудри (маса безпосередніх виробників і переважно
залежного населення). При цьому дана соціальна структура починає
розвиватися і утворює основу пізнішої надзвичайно складної системи каст. У
процесі генезису староіндійської культури ведичного періоду беруть участь
різні етнічні групи жителів тодішньої Індії. Крім індоєвропейських
аріїв це, зокрема, дравіди і Мунді.
Традиційно ведична література поділяється на кілька груп
текстів. Перш за все це чотири Веди (буквально: ведення - звідси і назва
всього періоду та його писемних пам'яток); найстаріша і найважливіша з них --
Рігведа (знання гімнів) - збірка гімнів, який формувався щодо
тривалий час і остаточно склався до XII в. до н. е.. Кілька більше
пізніми є брахмани (що виникають приблизно з Х ст. до н. е..) - керівництва
ведичного ритуалу, з яких найважливіше - Шатапатхабрахмана (брахмана ста
шляхів). Кінець ведичного періоду представлений дуже важливими для пізнання
давньоіндійського релігійно - філософського мислення Упанішадами. Ведическая
література, до якої належать і інші групи текстів (Яджурведа,
Атхарваведа) надзвичайно велика, адже тільки Рігведа містить більше 10 тис.
віршів, покладених у 1028 гімнах.
Ведичні тексти, що виникають на тлі строкатого і тривалого
історичного процесу, не є монолітною системою поглядів і ідей, але
представляють різні течії думки і погляди від архаїчних міфологічних
образів, літургійного звернення до богів, різних релігійних (частково і
містичних) спекуляцій до перших спроб формувати філософські погляди на
світ і місце людини в ньому.
Ведическая релігія - це складний, поступово розвивається
комплекс релігійних і міфологічних уявлень і відповідних їм
ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні
індоєвропейські подання (висхідні до тих часів, коли арії задовго до
приходу до Індії жили разом з іншими індоєвропейськими племенами на загальній
території) індоіранського культурного шару (загального індійським і іранським арій).
Завершується формування цього комплексу на тлі міфології і культів тубільних
(не індоєвропейських) мешканців Індії. Ведическая релігія є
політеїстичний, для неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не
є закритою, одні й ті ж властивості та атрибути поперемінно приписуються
різним богам. У Рігведі важливу роль відіграє Індра - бог грози і воїн,
який знищує ворогів аріїв. Значне місце займає Агні - бог вогню,
за допомогою якого сповідує Веди індус приносить жертви і таким чином
звертається до інших богів. Продовжують список божеств рігведского пантеону
Сур'я (бог сонця), Сома (бог однойменного п'янкого напою, що використовується
при ритуалах), Ушас (богиня ранкової зорі), Дьяус (бог небес), Ваю (бог вітрів)
та багато інших. Деякі божества, як, наприклад, Вішну, Шива або Брахма,
пробиваються в перші ряди божеств тільки в більш пізніх ведичних текстах. У
літературі в період VIII - VI ст. до н. е.. нове божество висувається на перший
план і затьмарює більшість інших - Праджапаті, бог-творець, творець
всесвіту і батько інших богів, який успадкував риси стародавнього Дьяуса. Світ
надприродних істот доповнюють різноманітні духи - вороги богів і людей
(афгано і асури).
У деяких ведичних гімнах ми зустрічаємося з прагненням знайти
загальний принцип, який міг би пояснити окремі явища і процеси
навколишнього світу. Цим принципом є універсальний космічний порядок
(рота), який панує над усім, йому підпорядковані і боги. Завдяки дії рота
рухається сонце, світанок проганяє темряву, змінюються пори року; рота - це
принцип, який керує плином людського життя: рожленіем і смертю,
щастям і нещастям. І хоча рота - безособових принцип, іноді його носієм
виступає бог Варуна, грізний суддя і каратель людських гріхів, наділений
величезної і необмеженою силою, який "помістив сонце на небо".
Основою ведичного культу є жертва, за допомогою якої
послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх
бажань. Жертва всемогутня, і якщо правильно принесена, то позитивний
результат забезпечений, бо у ведичній ритуалі працює принцип "даю, щоб ти
дав ". Ритуальною практикою присвячена істотна частина ведичних текстів, в
Зокрема брахмани, де окремі аспекти розроблені до найдрібніших деталей.
Ведичний ритуалізм, що стосується практично всіх сфер життя людей, гарантує
особливе положення брахманам, колишнім виконавцям культу.
Серед безлічі гімнів Рігведи, звернених до різним богам і
відтворених при ритуалах, є і перші проблиски сумніви в необхідності
жертви, в силі богів, сумніву піддається і саме їхнє існування. "Хто такий
Індра? "- Запитує автор одного гімну і відповідає:" Про нього багато говорять, що
він не існує. Хто його бачив? Хто той, кому ми повинні приносити жертву? "" Ми
не знаємо того, хто створив цей світ ", - констатується в одному місці, а в іншому
ставиться питання: "Що це було за дерево, що це був за стовбур, з якого
витесав небо і землю? "
Важливим у цьому відношенні є гімн, в якому виступає
первосущество Пуруша, що боги принесли в жертву і з частин тіла якого
виникають земля, небо, Сонце, Місяць, рослини і тварини, люди і, нарешті,
соціальні стани (варни), ритуальні предмети, а також і самі гімни. Пуруша
описується як космічний гігант величезних розмірів, який є "всім --
минулим і майбутнім ". У послеведіческій період його образ втрачає всі
антропоморфні риси і в деяких філософських напрямках замінюється
абстрактним символом первинних субстанцій. В іншому гімні основне
увага приділена пошукам невідомого бога, який дає життя, силу, керує
усіма богами і людьми і який створив світ. Кожен вірш закінчується
питанням: "Кому приносити жертву?", і тільки останній вірш (який є
пізнішим додатком) на це питання відповідає. Позовом є
Праджапаті, який розуміється тут як персоніфікований символ первинної сили
творіння.
Деструкція традиційної міфології і ведичного ритуализма,
проявляється, зокрема, в космологічної гімні, званому насадив, який
належить до пізніших частинах Рігведи. Відповідно до цього гімну, спочатку не
було ні сущого (сат), ні не-сущого (асат), не було повітряного простору і
неба, не було смерті і безсмертя, дня і ночі. Було тільки те єдине (ТАД
екам), що розуміється як щось аморфне, нерозчленованим і позбавлене конкретного
змісту, яка сама по собі дихало. "Крім цього, нічого іншого не було,
тьма була спочатку, темрява, вкрита темрявою, все це [було] нерозрізнене водою ", наділеної принципом зміни самої себе на
більш високому рівні безособової силою, що стимулює подальший процес
генезису, що в тексті лише позначений. Беруть участь у ньому, зокрема,
тапас (тепло) і кама (прагнення, бажання) як самородящаяся сила життя,
первинний імпульс буття. Скептицизм, а частково і спекулятивний характер тексту
проявляються в ув'язненні, де автор запитує: "Хто може сказати, звідки
виникло це творіння? Боги з'явилися [тільки] зі створенням цього [світу] ... Звідки все виникло, звідки все утворилося? Виникло само
чи ні? Той, хто на найвищому небі стежить за цим [світом], той знає.
Безумовно він [це] знає або не знає? "Гімн не є цілісним викладенням
генезису світу, багато що він лише позначає і формулює питання, на які не
відповідає. Це відкривало широкі можливості для пізніших спекуляцій і
інтерпретацій; різному тлумачать цей гімн і сучасні дослідники.
І в пізніших ведичних текстах - брахманів - зустрічається
вислів про походження та виникнення світу. У деяких місцях
розвиваються старі положення про воду як першосубстанціями, на основі якої
виникають окремі стихії, боги і весь світ. Процес генезису часто
супроводжується спекуляціями про вплив Праджапаті, який розуміється як
абстрактна творча сила, що стимулює процес виникнення світу, а його
образ позбавлений антропоморфних рис. Крім того, в брахманам зустрічаються положення.
що вказують на різні форми дихання (прана) як первинні прояви буття.
Тут мова йде про подання, спочатку пов'язаних з безпосереднім
спостереженням людини (дихання як одне з головних проявів життя),
спроектовані, однак, на абстрактний рівень і розуміються як основне
прояв буття.
Брахмани є перш за все практичними проводами ведичного
ритуалу, культова практика і пов'язані з нею міфологічні викладу - це їх
головний зміст. У брахманам ми не знаходимо ніякої цілісної релігійно --
філософської системи, хоча в них вперше формулюються деякі поняття,
які стають центральною темою упанішад. З міфологією брахман багато в чому
пов'язаний пізніший індуїзм.
Упанішади (буквально: "сидіти біля") [1]
утворюють завершення ведичної літератури. Староіндійських традиція нараховує
їх у цілому 108, сьогодні відомо близько трьохсот різних упанішад.
Переважна маса текстів виникла наприкінці ведичного періоду (бл. VIII - VI
ст. до н. е..), і погляди, які в них розвиваються, вже ніколи модифіковані
і знаходяться під впливом інших, більш пізніх філософських напрямів.
Найстаршими й найважливішими є Бріхадараньяка, Чхандогья, трохи більше
пізніми - Айтарея, Каушітакі і ряд інших.
в Упанішадах весь комплекс ведичної ідеології, зокрема
абсолютизація жертви та її всепроникаючою сили, підданий ревізії. Однак
упанішади не дають цілісної системи уявлень про світ, в них можна знайти
лише масу різнорідних поглядів. Примітивні анімістичні подання,
інтерпретації жертовної символіки (часто на містичній основі) і спекуляції
жерців перемежовуються в них зі сміливими абстракціями, які можна
охарактеризувати як перші форми дійсно філософського мислення Стародавньої
Індії. Панівне місце в Упанішадах займає перш за все нове
тлумачення явищ світу, відповідно до якого в якості першооснови буття
виступає універсальний принцип - безособове суще (Брахма), що ототожнюється
також з духовною сутністю кожного індивіда (атман). Концепція Брахми сходить
до давніх ведичним спробам знайти основу того, що повідомляє жертві її
всемогутню силу і в кінцевому понятті представляє універсальний космічний
принцип. У Упанішадах Брахма є абстрактним принципом, повністю позбавленим
колишніх ритуальних залежностей і призначеним для осягнення вічної,
позачасовий і надпространственной, багатоликої сутності світу. Поняття атман
використовується для позначення індивідуального духовну сутність, душі, яка,
як вже говорилося, ототожнюється з універсальним принципом світу (Брахма).
Ця констатація ідентичності різних форм буття, з'ясування тотожності буття
кожного індивіда з універсальною сутністю всього навколишнього світу є
ядром навчання упанішад.
невіддільною частиною цього вчення є концепція кругообігу
життя (самсара) і тісно з нею пов'язаний закон відплати (карма). Вчення про
вирі життя, в якому людське життя розуміється як певна
форма нескінченної ланцюга перероджень, має свій початок в анімістичних
уявленнях споконвічних жителів Індії. Воно також пов'язане зі спостереженням
певних циклічних природних явищ, з спробою їх інтерпретації.
Елементи вчення самсари можна знайти вже в брахманів, проте в Упанішадах ця
думка абсолютизується і зводиться в один з головних тез. Закон карми
диктує постійне включення в круговорот перероджень і детермінує майбутнє
народження, яке є результатом всіх діянь попередніх життів.
Тільки той, свідчать тексти, хто здійснював благі дії, жив у
згоді з діючою мораллю, народиться в майбутньому житті як брахман, кшатрія
або Вайшії. Той, чиї дії не були правильні, може в майбутньому житті народиться
як член нижчої варни (стани), або ж його атман потрапить в тілесне
сховище тварини; не тільки варни, але і все, з чим людина зустрічається в
життя, визначено кармою.
Тут представлена своєрідна спроба пояснити майнові і
соціальні відмінності в суспільстві як наслідку етнічного результату
діяльності кожного індивіда в минулих життях. Таким чином, той, хто
діє відповідно до існуючих норм, може, відповідно до Упанішадах,
підготувати собі кращу долю в деяких з майбутніх життів.
Кругообіг життя вічне, і все в світі йому підпорядковується. Боги як
особистості не існують, втім як не існує і людина, обмежений
простором і часом. Атман, коли залишає тіло, спалене на похоронному
вогнищі, під впливом карми змушений постійно повертатися в цей кругообіг,
знаходити наступні втілення, або, як говорять тексти, йти шляхом батьків
(пітр'яна). Пізнання (одна з центральних тем упанішад) полягає в повному
усвідомленні тотожності атмана і Брахми, і лише той, хто цю єдність усвідомлює,
звільняється з нескінченного ланцюга перероджень (самсари) і підноситься над
радістю і скорботою, життям і смертю. Його індивідуальна душа повертається до
Брахма, де й залишається вічно, вийшовши з-під впливу карми. Це і є, як вчать
упанішади, шлях богів (деваяна).
Упанішади мали великий вплив на розвиток подальшого мислення
в Індії. Перш за все вчення про самсари і карму стає вихідним положенням
для всіх подальших релігійних і філософських вчень, за винятком
матеріалістичних. До багатьох ідей упанішад часто звертаються деякі більш
пізні філософські школи, перш за все веданта.
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.refcentr.ru/
[1]
Тут - сидіти біля вчителя, щоб вислухати його
виклад змісту даних текстів.
