УКРАЇНСЬКА ТА ЗАРУБІЖНА КУЛЬТУРА

Братні школи та їх роль у розвитку культури.

Боротьба за збереження культурної самобутності давно стала однією з основних тем в історії українців. Постійно перебуваючи під владою чужоземних держав, вони неодноразово зазнавали спроби асиміляції панівною культурою.

XIV - XVI ст., з часів існування Київської Русі, часи, коли Україна знаходилася під Литовсько-польською владою Основним питанням культурного життя України в ці часи, був національної питання. Він впливав на всю політичну, соціальну, економічну і в першу чергу духовне життя народу. У Великому Князівстві Литовському «російський елемент» (не чисто український, бо нарівні з ним виступав і білоруський) був панівним по відношенню до мови та церкви включно. Внаслідок поступової перемоги Польщі з її розвиненою культурою, вносився і польський елемент, і між цими різними елементами почалася боротьба, боротьба між православ'ям і католицизмом (у той час для всіх європейців релігія була основним ідеологічним питанням), вона поклала початок першій в українській історії великої ідеологічної дискусії.

Православ'я в ці часи, як і раніше залишалося синонімом культури. Його роль в українському суспільстві зростала (через відсутність власної держави церква служила для українців єдиним інститутом вираження їхньої самобутності). Однак саме тоді, коли відчувалася потреба в сильній і надихає православної церкви, вона потрапила в стан глибокого занепаду.

Нав'язування католицької віри на Україні мало катастрофічні наслідки, перші здалася українська знати, як і кожна знати, вона була чутливою до власного соціальним статусом, і зв'язок з релігією і культурою (а православ'я вважалися неповноцінним) глибоко вражала її самолюбство. Внаслідок цього українські аристократи стали масово зрікатися віри батьків і приймати католицизм, а з ним польську мову та культуру.

У 1610 р. в сповненому скорботи трактаті «Тренос», або «Плач Святої Східної Церкви» провідний представник православ'я оплакував втрату її найбільш знатних родів: «Де тепер безцінні діаманти православної корони, уславлені роди князів - Острозьких, Слуцький, Збаразькі, Заславські, Пронский, Гірські ... .. Де зараз ті, що оточували їх ... благородні, славні, відважні, сильні й давні дому народу, що на весь світ славився престижем, могутністю й відвагою? »За цим риторичним запитанням стояв загальновідомий факт переходу всіх цих славетних магнатських родів до табору католиків-поляків.

Важко перебільшити ті серйозні наслідки, які мала для українців втрата власної еліти. У суспільствах, які поклали початок сучасної Європи, з їх ієрархічним будовою, народ без знаті все одно, що тіло без голови. Це означало, що Україна втратила цей клас, який зазвичай здійснював політичне керівництво, ставив певні політичні цілі, надавав сприяння культурі та освіті, підтримував церкву і давав відчуття етнополітичної самобутності суспільства. З поширенням католицизму серед української знаті, православ'я, а також українська мова та звичаї пов'язувалися, перш за все, з нижчими верствами населення. Вони стали в очах католиків предметом презирства. Тому честолюбні й обдаровані молоді українці були постійно змушені вибирати між відданістю власному народові й традиціям і життям в пануючому суспільстві та його культурі, частіше перевага надавалася останньому. Внаслідок цього важливою проблемою української історії стала проблема верхівки українського суспільства або, правильніше сказати, - її відсутність.

Незважаючи на свою слабкість, православ'я змогло прийняти виклик католицизму. Борючись з ворогом його ж методами, невелика купка українських магнатів, що лишались відданими давній вірі, засновували у своїх володіннях православні школи та друкарні. Є свідчення про те, що в 1570 р. князь Юрій Слуцький заснував на території своїх володінь школу та друкарню. Вступала також підтримка й від енергійного князя Андрія Курбського, втікача з Москви, в 1570-х роках він оселився на Волині, присвятивши себе обороні православ'я.

Але самим великим і загальновизнаним покровителем православної церкви був «некоронований король України» - князь Костянтин Острозьких, один з найбагатших і наймогутніших магнатів. У 1578 р., не шкодуючи коштів, Костянтин Острозьких засновує у своєму маєтку друкарню, якою керує непосидючий мандрівник Іван Федоров. У 1581 з'являється краща її публікація - ретельно відредагована Острозьких Біблія.

Це була перша повна Біблія, що друкує слов'янським мовою. Князь Острозьких також заснував школи головною метою цих шкіл була підготовка духовенства, здатного з успіхом вести боротьбу з католицьким духовенством і паралізувати його вплив на молодь. У 1570-их роках заснував князь Острозьких в Острозе, своїй резиденції, першу в Україні високу школу, відому під назвою Острозьких академії.

На перших порах князь запросив викладачами освічених греків. Згодом стали викладати їх самі обдаровані українські учні. За програмі навчання академія стояла нарівні з найкращими єзуїтськими колегіями. Програма включала вивчення грецької, латинської, церковнослов'янської мов, а також «сім вільних наук», куди входили граматика, риторика, діалектики (мистецтва диспуту), арифметика, геометрія, музика й астрономія.

З часом Острозьких центр науки почав привертати до себе таких інтелектуалів, як шляхтич Герасим Смотрицький (що служив ректором), священик Дем'ян Наливайко, чернець Василь Суразкій (випускник італійських університетів). Серед чужинців, пов'язаних з академією, були Кшиштоф Казімірського, професор астрономії з Кракова Ян Лятош і високоосвічений Кирило Лукаріс, який згодом став патріархом константинопольським. Натхнений впливом цієї культурного осередку, один православний сучасник писав: «І знову, як сонце, засяяла наша православна віра, освічені мужі повернулися до Божої церкви і множаться друковані книги ».

У ті часи Острозьких академія продемонструвала всьому світу на що був здатний український народ, не маючи фінансової підтримки та потужної наукової бази, вони створювали чудові праці і здійснювали геніальні відкриття. На превеликий жаль, коли в 1608 р. помер Костянтин Острозького, його внучка Анна, фанатична католичка, тут же передала академію єзуїтам.

На щастя для православ'я, покровителями його високої культури були не тільки магнати старовинних пологів. Навіть позбавлене власної еліти українське суспільство було занадто великою і надто глибоко пронизаний народними традиціями, що не могло не породити захисників своєї релігійно-культурної самобутності. Саме в містах, де українці являли собою стиснене, але тісно згуртоване меншість, і з'явилися нові поборники православ'я. На відміну від одинаків, подібних до князя Острозького, це були групи міщан, які об'єднувалися у так звані Братства.

Історики припускають, що братства виникли ще за часів середньовіччя для того, щоб утримувати церкви, постачаючи їм свічки, ікони та книги. Це були сучасні організовані суспільства, в яких передбачалися щорічні вибори старших за Голову братства міг бути тільки самий гідний його член. Братства проводили обов'язкові щомісячні збори, платили внески і вирішували спірні питання на общинних судах. Велике значення братства зраджували виховання і формування моральних якостей. Серед членів братства не допускалися сварки і п'янки, для всіх було обов'язково дотримуватися правил поведінки, повагу до найстарішим, чесність та люб'язність. Благодійність була нормою життя, і тому братства швидко завоювали повагу і популярність в народі, вони дбали про вдовам і сиротам своїх померлих членів, підтримували лікарні і надавали своїм членам безпроцентні позики. Братства рішуче виступали проти патронату, проти польсько-католицької пропаганди, проти національних і релігійних обмежень українців, проти анти-моральної життя духовенства. Таке «втручання» міщан - «кушнірів і кожум'як» в життя світський людей і в церковні справи викликало невдоволення єпископів і керівних органів.

У XVI ст. самим сильним і впливовим було братство при Успенському соборі в місті Львові. Воно служило зразком для інших братств, що виникали на Галичині, Рогатині, Ярославе, в Луцьку і Києві та ін Великим повагою користувалася Львівська школа, яка мала своїх визначних учителів і учених з людей місцевих і приїжджих. Греков, як Арсеній архієпископ, Стефан Кукіль, або по-книжковому перехрещений на Зизанія, його брат Лаврентій, Кирило Транквіліон - Ставровецький - всі видатні вчені та письменники, Іван Борецький, надалі київський митрополит і ін Успіхи львівської школи, яка мала була школою вищої, як і школа Острозьких, дуже радували громадянське населення і давала приклад до основи в інших містах таких самих шкіл, або шкіл які б служили ступенем до школи львівської. Інші братства зверталися до львів'ян із проханнями про відрядження до них Львівських вчителів для навчання і передачі досвіду роботи, Львівських проповідників з книжками і підручниками.

З точки зору соціального складу братства об'єднували прості торговці і ремісники. За міру зростання їх впливу до братствам приєднувалися і заможні купці. Тим не менш в деяких братствах переважали зовсім інші верстви суспільства. До Наприклад, більшість членів Луцького братства представляла шляхта, а Київського - духовенство. Заслуговує на увагу і поваги те, що в суспільстві з глибоким розділом на класи, братства приймали до себе православних з всіх соціальних верств. І хоча за кількістю членів вони були невеликими (Львівське братство не перевищувало ЗО членів, бо саме стільки українських родин мали дозвіл проживати в місті, в Луцьку братство налічувало 15 членів) проте діяльність цих невеликих організацій була надзвичайно ефективною.

Вже з перших кроків братства зрозуміли, що освіта - найкращі зброю для захисту своєї віри. Тому однією з найважливіших турбот було шкільна справа. Наприкінці XVI ст. Братства почали засновувати власні школи, наймали викладачів переважно з місцевого освіченого населення. Зберігся «Порядок школи », яким керувалися братські школи України і згідно з яким учитель, або «Дидаскал» повинен був бути «божеський, скромний, не гнівним, не лихослов, не чаклун, не байкар, не прихильник єресі а підмога благочестя, що являє собою образ добра в усьому ». Виховувати дітей він повинен так, щоб «не залишився винен ні за одного Богу Всемогутнього, і потім батькам їх, і йому самому ». Для вчителя всі учні повинні бути рівними, діти багатих і «сироти вбогі», і ті, що «по вулиці ходять подаяння просять ». Ця праця свідчить, про те з якими думками засновували школу львівські міщани XVI ст., як високо цінували вони завдання вчителя. Із-за такої великої відповідальності, яка лежала на викладачів, ці правила заохочували їх «добре навчати і карати неслухняних не як тиран, а для науки ».

На початку XVII ст. численні братські школи існували вже за весь Україні. У братських школах навчалися діти всіх верств населення, а також і сироти. Існували братські школи за рахунок внесків і невеликий плати за навчання, діти бідняків і сироти вчилися безкоштовно.

Однією з найважливіших видів діяльності Львівського братства, крім школи, було книгодрукування. Коли до Львова приїхав Іван Федоров, братство допомогло йому заснувати друкарню. У 1574 р. з'являється його перша книжка «Апостол». Це була визначна подія, яка ознаменувала початок книгодрукування на Україні. Купивши друкарню Львівське братство, перетворив місто на центр православного друкарства.

Розповсюдження шкіл і друку розбудило колись пасивних і консервативних українців. Сотні вихованців шкіл, пронизані духом національних традицій, а також обізнаних західноєвропейською наукою, ставали мандрівними вчителями, розходилися по містах і селах, пошуках заробітку. Крім сучасних знань, вони несли почуття власної гідності та непримиренності. Замість того щоб переходити у польський католицизм, вони із зростаючою рішучістю стали знищувати релігійні традиції, які відрізняли їх від поляків. Прикладом цих нових явищ у духовного життя України було опір Львівського братства спробам польських католиків нав'язати григоріанський календар.

Без сумніву, всі ці зміни були результатом діяльності Братств і братських шкіл, все це дозволило українського народу, в умовах Литовсько-польської влади і нав'язування католицької культури, зберегти свої споконвічні традиції, самобутню культуру, почуття власної гідності. Братські школи виявилися фундаментом для подальшої освітньої системи України, як наприклад Києво-Могилянська академія, яка була заснована шляхом злиття двох шкіл - братської школи і школи П. Могили при Києво-Печерській лаврі.

Список літератури

Михайло Грушевський «Ілюстрована історія України», копія 1913р.

Орест Субтелний «Історія України», 1991р.

Наталія Полонська-Василенко «Історія України», 1995р.

Володимир Бокань, Леонтій Польовий «Історія культури України», 1998 р.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.refcentr.ru/