ПРАВОСЛАВ'Я І РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА В ІСТОРІЇ ВІТЧИЗНЯНОЇ КУЛЬТУРИ

Вітчизняна культура на Протягом усіх століть її формування нерозривно пов'язана з історією Росії. Наше культурну спадщину складалося в процесі становлення і розвитку національної самосвідомості, постійно збагачувалося власним і світовим культурним досвідом. Вона дала світові вершини художніх досягнень, увійшло невід'ємною частиною у світову культуру.

Одним з найважливіших факторів, обумовлюють своєрідність формування російської культури є затвердження на Русі православ'я як особливої гілки християнства, зосередженої на духовності, прихильності усталеним традиціям.

Релігія давніх-давен є носієм культурних цінностей, важливим елементом будь-якої культури. Це образ життя, певна система ідей, вірувань, уявлень про людину, її місці у світі. Русь часів Володимира була оточена народами, що мають свою писемність, розвинені релігії. Вона прагнула увійти в цей світ і стала державою, прийнявши християнство від Візантії, подолавши язичницькі вірування. У протягом тривалого часу, аж до ХХ століття, християнство залишиться домінантою культури.

Сьогодні немає жодних сумнівів у те, що хрещення Русі було подією величезної історичної важливості не тільки в політичному та соціальному відношенні, але і в культурному. По суті, історія російської (давньоруської) культури тільки почалася після прийняття Руссю християнства, і дата хрещення Русі (988 р.) стає, таким чином, початковою точкою відліку національного культурно-історичного розвитку Росії. На місці розрізнених і слабо розвинених в економічному, соціальному і політико-державному відношенні східнослов'янських племен, розкиданих на околиці європейського континенту, на кордоні між осілими поселеннями і Великої Степом - життєвим простором кочових народів, - виникло європейське феодально-монархічний централізована держава, згуртоване єдиною ідеологією та творчими устремліннями. Так, у самому загальному вигляді звичайно визначається значення християнізації Русі у вітчизняній історії.

Прийняття Руссю християнства стало ідеологічною основою феодальної культури і вплинуло на всю середньовічну культуру. За своєю суттю ця подія є момент принципового культурно-історичного вибору, який на століття визначив найважливіші риси російської культури і вплинув на розвиток соціально-економічних, політико-правових процесів. Передумови прийняття Руссю християнства

Якими ж є передумови історичного релігійного вибору Стародавньої Русі? До числа найважливіших можна віднести наступні:

особливу геополітичне становище Русі, полягає в її знаходженні між Заходом і Сходом, що призводило до постійної схильності духовного життя і культури російського народу перехресного впливу різних цивілізацій;

історично що склалася південно-східна спрямованість торгово-економічних, зовнішньополітичних, ідейних інтересів Русі, оскільки впродовж багатьох століть саме звідси на Русі виходила максимальна військова загроза, а основний обмін ідеями і людьми для східнослов'янських племен йшов у південному і північному напрямку, дотримуючись течій річок Східно-Європейської рівнини.

Таким чином, проблема вибору релігії, а разом з нею і певного культурно-історичного шляху, стояла перед Руссю дуже гостро, тому що:

мова йшла про досягнення національного згуртування і етнокультурного об'єднання розрізнених східнослов'янських племен (у тому числі і у формі єдиної держави);

мова йшла про геополітичному самовизначенні давньоруської народності в координатах: "Захід-Схід" і "Північ-Південь", поступово здобували не тільки географічний, але й політичний, культурно-релігійне значення;

разом з спрямованістю національних інтересів (включно з вибором найбільш природних союзників і визначення головних загроз своєму національно-державному існуванню) виявлялося напрямок власного територіально-державного і національно-культурного розвитку.

Русь до свого історичного хрещення проявляла великий інтерес і до ісламу, і до іудаїзму в сусідніх з собою країнах. Але обидві ці східні релігії були відкинуті керівниками давньоруської держави. У самому загальному вигляді перевагу християнства східних релігій, висловлена російськими культурними людьми в Х столітті цілком зрозуміло. Тут позначилися:

орієнтація на економічно і культурно розвинені країни Європи;

визнання об'єднують, об'єднують людей функцій християнської церкви (політичних, соціальних, культурних, ідеологічних, релігійно-культових);

олюднений християнських уявлень про Бога і його стосунки з людьми, що робили релігію душевно близькою і органічною людям різного соціального, етнічного, мовного походження.

Але чому свій вибір світової релігії політики, державні діячі, воїни, торговці Русі зупинили саме на східної гілки християнства, що розвивалася в сусідній Візантії і що отримала згодом назву "православ'я" на противагу західного християнства - "католицтву"? Причини прийняття східного християнства

Сам культурно-історичний вибір давньоруським суспільством як державна релігія саме східного християнства був продиктований не тільки державно-політичної мудрістю князя Володимира і тих шарів ранньофеодального суспільства у східних слов'ян, які він представляв у своїй політиці, а й потенційної "схильністю" давньої східнослов'янської культури саме до такому, а не іншого вибору.

Літопис не містить переконливої мотивації саме цього рішення. Очевидно, в глибині здійсненого Руссю культурно-історичного вибору укладено декілька різних, хоча і тісно пов'язаних мотивів ухвалення потрібного на тому етапі для Русі рішення, і жодного з них не слід відкидати, намагаючись розглядати їх у сукупності, у єдності.

Мотив 1. На першому плані мотивації була територіальна близькість Візантії як культурного, релігійного і політичного центру, з давніх пір відчувається Руссю як важливий чинник свого історичного розвитку (що виявлялося в різноманітних формах тяжіння і відштовхування - від торговельних і культурних зв'язків до завойовницьких, нерідко просто грабіжницьких походів "на Царгород"). Безсумнівно, що у всіх відносинах Константинополь як культурно-політичний та духовно-релігійний центр був для Русі (не тільки чисто територіально, а й у ціннісно-смисловому відношенні) ближче, ніж Єрусалим чи Рим, не кажучи вже про віддалені аравійських Мецці і Медіні. Події, що відбувалися у Візантії, були достовірніше, зрозуміліше, відчутніше верхівки давньоруського суспільства, ніж ті, що мали місце у "латинян", в арабів або в оповитою легендами Палестині; в деяких з них свою роль грали або намагалися зіграти і росіяни - князі, воїни, торговці, посли.

Мотив 2. При цьому Візантійська імперія була для росіян не тільки багатим і могутнім сусідом (суперником в справах військових, економічних і політичних; предметом заздрощів і корисливого інтересу для східнослов'янських племен), але й у відомому сенсі виступала як ідеал державної могутності, всесвітнє визнання, економічного і духовного багатства, як приклад, зразок, еталон оптимального громадського пристрої - централізованого, іерархізірованного, регламентованого до найдрібніших деталей ритуального або церемоніального характеру. Можна навіть сказати, що творцям давньоруської держави було вже недостатньо жити за рахунок свого великого сусіда, однак неприйнятним, та й неможливим було жити під його егідою або заступництвом; завдання полягало в тому, щоб стати державою, рівновеликої Візантії, бути її партнером, союзником, може, конкурентом у всіх міжнародних справах, - але "на рівних ", як два побратима. Хрещення могло зізнаватися в цьому контексті як акт культурно-історичного "вирівнювання", "братання", ціннісно-смислового уподібнення.

Мотив З літописного оповідання не цілком ясно, в чому полягали мотиви відмови князя Володимира від християнства в його західному варіанті (майбутнє католицтво). Якщо судити по тексту "Повісті минулих років ", посланці папи римського старанно доводили мінімальності своїх обрядових заборон. Володимир же, за легендою, не ставлячи зайвих питань, відіслав папських гінців тому. Можна припустити, що вибір східного християнства спирався на релігійно-культурний досвід предків, дійсно був освячений заповітами батьків. Шанування предків, віками усталених звичаїв, укорінених в побуті та спосіб життя систем цінностей, було характерно для східних слов'ян (як, втім, і для всіх народів, що знаходилися на подібній стадії розвитку родового ладу). У цьому відношенні давньоруська народність, ще тільки що складалася в Х ст., була в етнокультурному відношенні близька східним народам з їх встановленням на переважний традиціоналізм. Тому корінне зміна всієї системи цінностей і норм культури (а саме так слід розглядати Хрещення Русі) повинне було спиратися - хоча б умовно і частково - На традицію, на наявний соціокультурний досвід.

Мотив 4. Перевага східної гілки християнства було пов'язано також і з факторами культурно-політичного характеру. Прийняття західної гілки християнства означало для Русі визнання над собою влади папи (принаймні духовної; однак приклад держав Західної Європи показав, що папська влада претендує і на світське панування, включаючи зовнішньо-і внутрішньополітичну сфери). Подібна релігійно-духовна чи державно-політична залежність не влаштовувала давньоруських князів з їх природним прагненням до державної самостійності та незалежності, до культурного і релігійного самоствердження і не відповідала тим історичним завданням, які вирішувала на цьому етапі свого національного становлення і розвитку давньоруська народність, прагнула до культурному, політичному та релігійно-духовного оформлення.

Таким чином, в особі Візантії і східно-християнської церкви давня Русь отримала ідеальну модель подолання язичництва у формах християнства, до того ж у культурно-історичних умовах, максимально близьких давньоруським. Значення прийняття християнства для вітчизняної культури

Як же вплинув вибір християнства на російську історію і культуру? "Русь прийняла хрещення від Візантії, - пише Г. Флоровський. - І це одразу визначило її історичну долю, її культурно-історичний шлях. Це відразу включило її у визначений і вже сформований коло зв'язків і впливів ... Через християнство Давня Русь вступає в творче і живе взаємодія з усім навколишнім культурним міром1 ". Вплив прийняття християнства на історію та культуру Русі можна звести до наступних положень:

У період Х-ХІІІ століть відбувався складний психологічний злам язичницьких вірувань і становлення християнських уявлень, змінювалися духовні і моральні пріоритети. Церква ставала центром суспільного життя, проповідувала нову ідеологію, прищеплювала нові ціннісні орієнтації, виховувала нову людину.

З прийняттям християнства Русь також переживає епоху освоєння античності, але не через римські, що лежали вже майже тисяча років у руїнах, цінності, а через живу культуру Греції, багато в чому збережену Візантією. Як пише І. Економцев, античне спадщина "як інгредієнт візантійської християнської культури стало надбанням слов'ян, в тому числі Русі2 ". Через Іоанна Дамаскіна російські познайомилися з філософією і логікою Арістотеля. Широко розповсюджувалися античні знання в галузі астрономії, географії, ботаніки, зоології, анатомії і фізіології людини. Українське православ'я як би об'єднав античну земну гармонію з небесної, прекрасне людське тіло з душею, спрямованої до Бога. Східне світогляд, спрямоване до Неба і пройнятий духом античної гармонії, поклало свою печатку світлості, легкості і окрилені в основу нашої культури.

Християнство принесло з собою писемність. При цьому, якщо богословські книги на Заході писали латиною, то на Русі стала використовуватися абетка слов'янської мови - кирилиця, створена святими Кирилом і Мефодієм. Разом з цим, на велику висоту піднялася вся книжкова культура Русі, стала швидко розвиватися література.

Християнізація Русі вже в перші століття призвела до серйозних змін у побутовій сфері життя людей. Про це свідчать ті літературні джерела, які увійшли до побут істориків ( "Повість временних літ", "Правда російська ", а також Лаврентіївський та Іпатіївський літописи," Слово Данила Заточника "," Повчання "Володимира Мономаха). Даючи загальну оцінку російській літературі, Д.С. Лихачов писав: "Російської літературі без малого тисячі років. Це одна з найдавніших літератур Європи. Вона древнє, ніж література французька, англійська, немецкая3 ".

Було б перебільшенням стверджувати, що християнство стало основою культури всіх верств суспільства Київсько-Новгородської Русі тієї епохи. Офіційне затвердження християнства на Русі відбувалося ще протягом багатьох років. Але й у цей час, і в наступні роки воно існувало поруч з язичницькими віруваннями. Хрещення, як пише Г, Флоровський, означало розрив. "Язичництво не вмерло і не було знесилено відразу. У неясних глибинах народної підсвідомості ... тривала своя вже прихованих життя, тепер двозначна і двоеверная. І по суті, складалися дві культури: денна та ночная4 ".

В цілому, прийняття християнства на Русі сприяло:

включенню Русі в європейський християнський світ, появі можливості грати в ньому помітну роль;

встановленню політичних, торговельних, культурних зв'язків з країнами християнського світу;

створення широкої основи для об'єднання давньоруського суспільства, формування єдиного народу на основі спільних духовних і моральних принципів;

зміцненню молодої російської державності;

гуманізації всього давньоруського суспільства;

становленню міської культури в переважно сільськогосподарської за родом життєдіяльності країні:

розвитку на Русі архітектури, мистецтва, появі перших літописів, шкіл, створення великих літературних і художніх цінностей. 2. Соціокультурне своєрідність східного християнства

Прийняття тієї чи іншої релігії як державної та національної тягне за собою далекосяжні наслідки не тільки у сфері віри, але й у всій духовного життя.

Будь-яка національна культура запозичує тільки ті елементи інших культур, до сприйняття яких вона вже підготовлена всім ходом власного розвитку. Східне християнство -- православ'я - включило у свою сферу всі верстви російського народу, все суспільство, але не захоплювали людини цілком. Проникнення православ'я в товщу народної житті не було всеосяжним. Воно керувало лише релігійно-моральним побутом російського народу, регулювало проведення часу, сімейні відносини, слабо відбиваючись в щоденному побуті, не залишаючи помітних слідів в його буденних звички і поняттях.

Соціокультурні особливості східної гілки християнства укладалися в кількох моментах.

1. Православний сенс земного існування. У східно-християнської культури земне існування людини, розглядалася як епізод на порозі вічного життя, не становило самоцінності. Тому основний життєвої завданням була підготовка людини до смерті, яка розцінювалася як початок нового життя. Як сенсу земного існування людини визнавалися духовні прагнення до смирення і благочестям, відчуття власної гріховності і аскетизм.

Звідси в православній культурі з'явилося зневагу до земних благ, оскільки вони незначні і швидкоплинність, ставлення до праці як способу самодисципліни.

2. Соборність. З православ'ям на російський грунт була перенесена й ідея соборності, під якою розуміється колективне життєтворчість і згода, одностайна участь віруючих у житті миру і церкви. Соборне переживання і поводження орієнтується не на розум, а на "рух серця" і емоції, і в той же час завжди прагнуло до конкретності, дотиковий релігійних актів, до їх узгодженням із звичаями, звичками.

Православний типлюдини. Православ'я, духовно організовуючи релігійно-етичний побут російського народу, сприяло засвоєнню їм такої системи духовних цінностей, яка, наклавшись на язичницьку культурне середовище, призвела до формування особливого типу російської людини.

У православ'ї дуже сильно виражена есхатологічна сторона християнства, що описує кінцеві долі світу в цілому і людини. Тому російська людина має чуйним розрізненням добра і зла, помічає недосконалість земних вчинків, звичаїв, ніколи не задовольняючись ними і не перестаючи шукати досконалого добра. Визнаючи святість вищою цінністю, він прагне до абсолютного добра, хоче діяти завжди в ім'я чогось абсолютного. Вічний пошук ідеалу - благодатна основа для виникнення різного роду соціальних утопій і міфів.

Російська людина не живе сьогоденням, а тільки минулим або майбутнім. У минулому він шукає моральне розраду та натхнення своєї життєдіяльності. Поривання в майбутнє. Постійний пошук кращого життя поєднується у російської людини з нестримної вірою у можливість її досягнення. Культ минулого і майбутнього робить даний об'єктом критики і породжує дві життєві установки: постійне учительство як проповідь морального оновлення з готовими на всі випадки життя соціальними рецептами, і безперервні пошуки, сумніви.

Тому якщо чеснотами західної людини є енергійність та інтенсивність, східного людини -- точна середина, посередність, безшумність, то чесноти російської людини - почуття справедливості, пасивність і терплячість, консерватизм і гармонія. Держава і церква в історії Росії

Західне християнство і держава. Західне християнство історично склалося як подоба держави в державі, зі своєю жорсткою ієрархією, владним єдиноначальністю, суворої внутрішньоконфесійних дисципліною. Звідси - конкурентна боротьба католицької церкви з монархами західноєвропейських держав за вплив у питаннях економічних, соціальних, політичних, ідеологічних. Відносини церкви і світської держави будувалися у формі послідовного протистояння і взаімоограніченія в усіх сферах суспільного життя, що сприяло розвитку правової регламентації як світської, так і духовної життя в Західній Європі.

Високий рівень організованості і керованості інституту Римської католицької церкви забезпечував мобільність та динамізм церковній політиці, швидко пристосовуватися до змінного історичним обставинам і що знаходилася лише у відносній залежності від традицій первісного християнства. Особливості відносин церкви і держави в східному християнстві

Східне християнство склалося як система незалежних один від одного (автокефальних) патріаршества, які перебували між собою у відносинах ревнивого суперництва за владу над душами і умами віруючих. Така неузгодженість різко знижувало здатність церковної влади протистояти влади політичної. Тому в східно-християнської традиції (у Візантії, а потім і в Давній Русі) відносини церкви і світської влади принципово відрізнялися від держав Західної Європи. Це виражалося в наступному:

в православ'ї церква розумілася як духовна опора сильної централізованої авторитарної влади держави. Світська ж влада імператора, царя чи князя розглядалася церквою як земне втілення основоположних релігійних ідей;

православна християнська церква, міцно спираючись на релігійні традиції раннього християнства, вирішувала всі основні питання богословської, богослужбової та світської практики колегіально, спільно. Соборність виступає як вища форма церковної та релігійної легітимності.

Звідси виникає необхідність сильної централізованої монархічної влади, освяченої церковними повноваженнями. Автокефальною, тобто самостійний статус різних церков східного християнства означав їх залежність від держави, що виступав як гарант віри. З утвердженням самостійності московського патріаршества в XV столітті церква на Русі стає істотним знаряддям централізації, затвердження державної єдності.

У цілому ж церковна громада і влада монарха виступають як взаємодоповнюючі фактори цивілізації і культури на Русі, що визначили своєрідність її духовності. Православ'я і особливості духовної культури

Одним з моментів своєрідності духовної культури Русі є збереження соборності як механізму духовної саморегуляції суспільства, що означало для східнохристиянської церкви переважну опору на традицію, практично незмінну релігійну догматику. Це призводило до ідейного і ритуального консерватизму православної церкви, до домінування в ній охоронних тенденцій, а також до принципової пасивності релігійних діячів Стародавньої Русі, особливо на тлі діяльності світських політиків. Ведучим, активним початком російської соціокультурної історії, починаючи з самого акту хрещення Русі, стає світська влада.

Національно-державна прихильність православ'я утвердилася і в інших східних церквах. Важливим культурним результатом такого становища стала культурна замкненість, локальна ізольованість цих церков і застійне їх віровчення.

Застійний характер релігійної життя на Русі призвів до того, що вже з середини XVII століття притаманне російській суспільству протиріччя між принципами стабільності і розвитку прийняв характер протистояння самобутності "святої Русі" і западничества. Православ'я пручалося європейським впливів в духовному житті, представляючи їх як відступ від правдивої віри. Церковні порядки, встановлені Петром I і його наступниками (введення Синоду, секуляризація церковних земель та інші заходи), посилили організаційну залежність церкви від держави. Однак зміст віросповідання залишилося незачепленим. Православ'ю були чужі скільки-небудь серйозні спроби реформації. Непорушність церковного життя, застарілість її мови та обрядів посилювали ізоляцію церкви від освіченої частини суспільства. Міцна зв'язок церкви і престолу призводила до того, що зростаюча опозиція проти влади переносилася і на церкву. Офіційна церква не могла стати накопичувачем народного протесту проти соціальної несправедливості.

Разом з тим духовна відсталість православ'я сприяла посиленню секуляризму та зневіри серед освічених верств суспільства. Розвиток культури проходив повз релігійного життя. Джерелами зрушень у культурі були:

народна, під чому ще язичницька культура, представлена фольклорної, обрядової, святкової традиціями;

вплив ззовні, з боку багатьох культур Заходу і Сходу, інтенсивне спілкування з якими Росія підтримувала протягом багатьох століть;

держава як одна з сил, які об'єднували населення на величезних просторах Євразії і сприяли розвитку господарської та культурної діяльності.

Таким чином, починаючи з моменту хрещення Русі, самодержавство разом з православ'ям визначають смисловий стрижень російської цивілізації. Кожне з цих двох начал давньоруської культури відіграло свою творчу роль в російській соціокультурної історії, в становленні та розвитку давньоруської духовності. 4. Святі і святість Давньої Русі Сутність поняття "святість"

У що формується після прийняття християнства культурі Русі поняття святості набуває рис, істотно відрізняються від західноєвропейського розуміння. Відзначимо спершу спільні риси, щоб потім виявити відмінності російського розуміння святості.

Перш за все, слід підкреслити, що саме поняття "святість" значно старше християнства. Роль "сакрального", тобто "священного", "святого" в язичницької Русі відводилася насамперед природним феноменам. З приходом християнства поняття святості істотно змінюється:

святість переноситься з природних речей і процесів на людину, на його душевно-духовний аспект;

святість вважається недоступною для сприйняття з допомогою органів чуття, вона починає розумітися як щось абстрактне та "невидиме". А це, у свою чергу, з'єднує "святість" з такими моральними характеристиками, як "невинність", "добродіяння", "праведність". Все сказане загальне і для російської, і для західноєвропейської культури. Святість в православ'ї

Специфіка російського розуміння святості полягає в тому, що для російської культури

святість припускає прагнення до єдиної універсальної мети, самому заповітного бажанням і самої потаємної мрії і надії - святому царству для людини на землі;

святість має на увазі повернення до вихідного стану цілісності, незайманості, чистоти;

стверджується, що святе стан може бути гранично наближений у просторі та часі.

Тому саме в російській культурі святість підкреслює приналежність людини до іншого світу, іноді навіть деяке юродство. Святі у давньоруській культурі стають зримим чином християнського ідеалу, від них виходить слово "правди", яка перекидає все несправедливе на землі. Культ святих і духовна культура

Культ святих в російській культурі є показником поступального розвитку духовної культури і має опору в дуже давніх релігійних традиціях. Це особливий культурно-історичний феномен. Культ святих мав соціальні корені, як і будь-який релігійний культ. Щоб впливати на розум і душі, необхідно було спертися на шанування релігійних героїв в широкій середовищі населення. Це були герої, що наділялися особливого роду винятковістю: становищем на виході за орбіту земного. Святий на своєму прикордонний (між землею і небом) посту беззмінно знаходився протягом всього земної відрізка життя.

Святим належало судити "правду" і "кривду", що вимагало від них розриву з перекручених світом насильства, експлуатації, усілякої "неправди". Звідси відлюдництво, "пустинножітельство" - весь ідеально змальований спосіб життя святого, його відчуженість "від світу цього".

Головна функція святих -- чуд. Соціальна дійсність, в якій правда є чудо, компенсує себе вірою у диво як правду. Безсилля рятує себе вірою в чудеса. Святі наділяються здатністю викликати, дивлячись по потребі, вологу або сонячне тепло, розганяти хмари, насилати сніг. У цьому позначаються прямі інтереси людей праці. Святі чудотворят, роблячи сліпих зрячими, ставлячи на ноги Хромця, взагалі повертаючи здоров'я людям.

Невипадково в народних утопіях, починаючи з давніх часів і до XIX століття включно, ми зустрічаємося з уявленнями про "островах блаженних", різних "далеких землях ", де панує Правда, де праця винагороджується великою кількістю плодів, населення вільно, миролюбно, позбавлена вад і в силу всього цього відрізняється фізичним здоров'ям і завидним довголіттям. Феномену святості властивий елемент соціального утопізму, навантаженого в сферу релігійно-магічного свідомості і практики.

Культ святих розвивався за двома напрямками.

Одне йшло знизу - така була шанування святих, локалізувати території приходу або невеликий округи якого-небудь монастиря. Їх шанування не тільки не було загальноруським, але й не поширювалося на межі тієї чи іншої єпархії. Ще більш низьку ступінь в культ святих становило шанування так званих "покійних подвижників".

Інший напрям -- культивування святих, призначених зверху, прагнення церкви ввести культ святих у своє русло, не нехтуючи і святих, шанованих в межі приходу, і тими, що шанувалися за почином народу "покійними подвижниками". Напрямок, що йшло зверху, мало на меті регламентувати культ святих і закріпити його на службу інтересам та ідеології церкви і держави. Особливості канонізації святих в православ'ї

Свої особливості в історії православ'я має і процес канонізації (перерахування до святого лику) росіян святих. Показовою в цьому відношенні історія Бориса і Гліба (перших російських чудотворців православної церкви), прилічених до лику святих ще до рівноапостольних Володимира та Ольги. Приводом для їх всенародного шанування виявляється не твердість їх віри, не аскетичні принципи благочестивого життя, НЕ стійкість в утвердженні ідеалів православ'я, а саме факт лагідного, жертовного прийняття насильницької смерті, організованої їх братом -- конкурентом у боротьбі за київський престол - Святополком Окаянним; тобто ідеал християнського ставлення до смерті і страждання, до влади і боротьбі за неї, непротивлення насильству і всепрощення.

Саме пасивний спосіб поведінки перед особою зловісних сил і випробувань видається рятівним для всієї Руської землі. Моральна висота безвинних мучеників перед обличчям неминучої смерті стає ідеальним гарантією матеріальної незламності і непереможності російського народу, який висунув зі свого середовища святих, внутрішньо готових на будь-який - навіть безславний, безглуздий - подвиг.

Надалі применшення особистості та її роль в історії, підпорядкування особистої жертви загального блага, захист довготерпіння як універсального засобу колективного подолання кризової ситуації - всі ці риси, поетизували давньоруськими письменниками і мислителями, ставали поступово типологічними рисами російської культури, входили в самий тип давньоруської цивілізації. Співпадіння її компонентом ставала глибока віра в те, що правда, добро і справедливість в кінцевому підсумку переможуть на Русі самі собою, завдяки лише одній святості Руської землі.

Протягом усієї багатовікової соціокультурної історії Стародавньої Русі постійно виникали ситуації, вимагали то героїчного подвигу, то терплячою жертви. І те, і інше поетизував в давньоруської художньої літератури, славилось в літописах і публіцистичних відозвах давньоруських книжників. Для давньоруської культури характерним було граничне зближення між собою ратного подвигу князя і відлюдного подвижництва святителя як двох рівновеликих проявів сили духу, як досягнення християнської святості. Сама Руська земля поступово стала асоціюватися у народній свідомості з втіленням духу святості, одержуючи назву Святої Русі. Типи святості у російської православної церкви

До кінця XV - початку XVI століть в російському православ'ї визначилися два різних, багато в чому протилежних типу святості.

Один тип святості, що носив виключно духовний характер, був тісно пов'язаний з особою і вченням Нілу Сорський, підтримано його послідовниками, називалися "нестяжателямі". Ніл Сорський закликав до отшельническое життя, видалення від світських спокус і мирського спілкування; чернече життя має проходити на самоті, духовного самозаглиблення і мовчазному спогляданні; церква повинна бути вільною від земельних володінь, матеріальних і майнових цінностей, а також від взаємодії зі світською владою, державою, мирської життям.

Інший тип святості проповідував Йосип Волоцький. Його учні та послідовники називали себе "іосіфлянамі". Зміст навчання Йосипа Волоцький полягав у тісній зв'язку з чинною владою і всілякої підтримки його - моральної, ідеологічної, політичної, духовної, у свою чергу держава своїми вкладами в монастирі, земельними угіддями було покликане зміцнювати становище церкви в суспільстві, її духовний, економічний, соціальний статус.

Обрядова суворість, самозречення, аскетизм в трактуванні "іосіфлян" були спрямовані не на особисте самовдосконалення та підвищення індивідуального релігійного духу ( як у послідовників Ніла Сорський), а на благо централізованої влади -- церковної і державної, соціальної і духовної.

Більш прагматична і державних позиція Йосипа Волоцький зумовила пріоритет відстоює його прихильниками лінії, яка і перемогла в російському православ'ї. Сама ж полеміка Нілу Сорський та Йосипа Волоцький значною мірою передбачила майбутній російська релігійний розкол XVII століття. Культ юродивих як приналежність православ'я

Пряме відношення до культу святих має культ "блаженних і юродивих", що становить приналежність православ'я, - в католицизмі є лише натяки на нього. Під Принаймні, культ блаженних і юродивих має прямий опору в християнстві. Він належить демократичної стороні християнського вчення. Це культ, вписанийний в знамениту максиму християнства, що міститься у Нагірній проповіді, яка починається словами: "Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне "(Мт. 5, 3).

Тим юродивими та святими є істотна відмінність, хоча в пантеоні святих представлені і юродиві, правда, на положенні "менший братії". З Богом і людьми (у їхньому числі з володарями і царями) вони спілкуються "на короткій нозі". Що в словах і дійствах святих виступало як божественне веління, у юродивих виступає як акт їхньої волі. Вони "живуть у Христі", оскільки Христос живе в них. Вони не причетні неба - вони самі його частка. І саме так вони виражають повноту християнської віри. Своє незвичайне розвиток як релігійний феномен юродство отримує в XVI столітті. Саме до цього періоду відноситься згадка більшості імен юродивих, що згадуються в різних церковних істочніках5.

Підсумовуючи сказане, слід зауважити, що в процесі формування людської культури в цілому і російської культури зокрема неможливо переоцінити роль і значення понять "святість", "святий", "сакральний" для характеристики духовного стану людини, її ставлення до основоположним моральним категоріям. 5. Розкол як соціокультурний конфлікт

Московські правителі виявляли велике "свавілля" в організаційних церковних справах, призначаючи на вищі церковні посади або проганяючи неугодних ієрархів. Однак чим сильніше була організаційна залежність, тим міцніше релігійна свідомість трималася за незалежність "священного перекази". Тому перегляд богослужбових книг в середині XVII століття, прийнятий з ініціативи патріарха Никона, був сприйнятий значною частиною народу як відступ від канону і привів до тривалого розколу з його сталою тенденцією переходу в народні бунти, невизнання офіційної влади.

Цілі церковної реформи середини XVII століття. Церковна реформа переслідувала наступні цілі:

усунення відмінностей у богословській практиці між грецькою і російською церквами. Це дозволяло відновити зв'язок з європейським православним світом, прив'язати Росію до Європи духовно і тим самим розширити можливості для впливу у християнському світі;

введення одноманітності в церковній службі по всій країні, тому що на місцях богослужіння велося по-різному, було достатньо риси язичницьких культів.

Церковна реформа як початок розколу. Реформа Никона була помірною, незрівнянну з релігійною реформуванням на Заході. Але навіть ця спроба викликала спротив значної частини суспільства і церкви. Розкол - складне соціально-релігійне явище, пов'язане з глибокими змінами народної свідомості. Під знаком боротьби за "стару віру "збиралися всі, хто був незадоволений змінами умов життя: плебейська частина духовенства, які протестували проти зростання феодального гніту з боку церковної верхівки, і частина церковних ієрархів, які виступили проти централізаторську устремлінь Никона; представники боярської аристократії, невдоволені посиленням самодержавства; стрільці, відтісняють на другий