Взаємовідносини
релігії та мистецтва
Реферат по
предмету: «Культурологія» виконала: студентка
групи СБ/з - 03 Петрова М. С.
МОСКОВСЬКА
ФІНАНСОВО-ЮРИДИЧНА АКАДЕМІЯ
КАЛІНІГРАДСКІЙ
ФІЛІЯ
Калінінград
2002
Вступ
Проблема взаємини релігії
і мистецтва може досліджуватися в різних аспектах. Можливо, наприклад,
історичне і мистецтвознавче дослідження їх співвідношення в ті чи інші
епохи, в тих чи інших культурах. Взаємовідносини релігії і мистецтва в певні епохи аналізується в ряді праць вчених з історії мистецтва.
Наприклад, у роботах Н.А. Бердяєва, Б.А. Рибакова, Е.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезери і
інших. Різні аспекти проблеми мистецтва та релігії розглядали такі
історики і філософи, як А.В. Горський, А.В. Карташов, П.А. Флоренський. У
сучасній вітчизняній літературі
цим аспектам присвячено чимало різних публікацій. Вибух громадського
інтересу до цієї теми в даний час не випадковий: саме з мистецтвом багато
пов'язують відродження Росії, а відродження мистецтва - з релігією.
Єдиної думки про
взаєминах мистецтва і релігії у вчених немає. Перша культурологічна
концепція - богословська, або релігійна. Практично всі її представники оголошували
релігію основою культури. Цю точку зору з усією повнотою висловив відомий
англійська етнограф Дж. Фрезер. Він вважав, що «вся культура - з храму».
Такому підходу протистоїть
другий - атеїстичний, взагалі виключає релігію з поняття культури,
який вважає їх явищами різними, що протистоять один одному. Витоки таких
поглядів сходять до «просвітницької концепції» (Гольбах, Гельвецій, Дідро,
Ламетрі, Фейєрбах та ін.) Згідно з нею релігія протистоїть духовному прогресу.
Фейєрбах вважав, що релігія виникає «лише у пітьмі неуцтва, потреби,
безпорадності, некультурності »і, отже, тому містить в собі
елементи, суттєво протидіють освіти.
Як бачимо, ці точки зору
є крайніми, діаметрально протилежними і, отже, взаємно
виключають один одного. Крім них, існують й інші точки зору.
Узагальнюючі, теоретичні роботи
з проблем співвідношення релігії та мистецтва в науково-дослідній
літературі нечисленні. До їхнього числа відносяться, перш за все, праці
професора Є.Г. Яковлєва. [1]
Доктор філософських наук Угриновича Д.М. в своєму теоретичному нарисі [2]
розглянув вузлові теоретичні проблеми співвідношення мистецтва, релігії і
атеїзму, показав соціальні витоки мистецтва та релігії, досліджував їх взаємодія
в первісному суспільстві. В їх працях можна виявити як точки дотику,
так і певні розбіжності у трактуванні деяких питань. Такі розбіжності
цілком зрозумілі, на думку багатьох вчених, оскільки проблема співвідношення релігії
і мистецтва вельми складна і багатоаспектна і поки ще недостатньо вивчена. Її
наукове рішення може бути лише результатом зусиль багатьох дослідників.
Дана робота присвячена
деяким аспекти взаємодії мистецтва і світових релігій (християнства,
ісламу) в духовній культурі людства.
Релігія і її функції
Якщо міфологія олюднює
світ, впорядковує соціальну практику, підтримує життєві початку культури, то релігія виводить людину за рамки
реальності. У цьому полягає їх головна відмінність, хоча міфологія і є
неодмінним атрибутом будь-якої релігії. Ці дві сфери людської духовності
ближче інших стоять один до одного.
Визначень суті релігії так
само багато, як і культури. З позиції сучасної філософії релігію виробляють від
латинського слова relegio - благочестя, побожність, святиня і дають наступне
визначення: «Релігія - світогляд і світовідчуття, а також відповідне
поведінка, визначається вірою в існування Бога, відчуття пов'язаності,
залежності і що повинно бути по відношенню до таємної силі, що дає опору і
гідної поклоніння »[3]
.
У розумінні релігії як
культурного явища важливу роль відіграє пояснення її походження і функцій.
Ці сюжети складають предмет особливого інтересу для соціології, психології та
філософії релігії. Релігію як цілісний соціокультурний феномен вивчає
спеціальна філософська дисципліна - релігієзнавство.
У соціології релігії існують
дві провідні тенденції розуміння її
сутності. Одна сходить
до французького філософа
Е. Дюркгейм (1858 - 1917), який бачив в релігії систему колективних
уявлень, що сприяють об'єднанню суспільства, підтримці його цілісності.
Таким чином, в якості головної висувалася консолідуюча функція релігії.
Інший напрям склалося в рамках «
розуміючою соціології »під впливом ідей
М. Вебера (1864 - 1920) і
розглядало релігію як мотив соціальної дії, що направляє активність
людини в русло конкретних
життєвих цілей: політичних, господарських, ідеологічних і т.д. Так оформилося розуміння целеполагающей функції релігії.
Психологічний аспект пошуку
суті релігії концентрується і на
компенсаторної функції. Релігія є способом заповнення
людського безсилля перед природою, суспільством і відносно нього самого. Вона
сприяє внутрішньої гармонізації особистості і досягає цього в
результаті емоційного розвантаження,
катарсису (від грецького katharsis - очищення), містичного очищення душі від нашарувань чуттєвості і тілесності.
У філософському ключі, з точки
зору завдань духовного плану, релігія розуміється в аспекті її
світоглядної, моральної функції. Вона сприймає (функція
світогляду), пояснює (світорозуміння), оцінює (міроотношеніе) і постачає смислами (смислотворчество,
моральна функція) всю сукупність знань і значень, які
виробляються в різних сферах діяльності.
На відміну від міфосвідомість
релігія виробляє впорядкування в «вертикальному напрямку», духовно прославляючи все що оцінюється, надаючи
всьому особливе сакральне (священне)
значення. Цією процедурою задається особливий простір культури, полюса,
напруги якого локалізуються в світі земному і в світі небесному. Сюди і
поміщається людина з її головною життєвою проблемою, переживає як корінне
внутрішньо протиріччя. Філософія релігії
формулює її як суперечність між сутністю, світом священного в людині і існуванням його
на явище фізичному світі, де вона потребує порятунку і захисту. У результаті для
людини знижується значення емоційного ставлення до зовнішнього світу, зайве
довіру до нього і мирських спонукань, в цілому обмежується роль природи в
свідомості людини. Головна увага переноситься на якийсь вищий об'єкт,
що виходить за рамки людського буття і розуміння. Кінцевою метою релігійних
зусиль людини виступає його порятунок. Воно розуміється як повне подолання
несвободи і відчуження, мислимих як фізичного і морального зла, і
може виступати в самих різних формах. Наприклад, як віра у вищий дарування з
боку Бога, як порятунок через церкву, у вигляді містичного одкровення або
любовного благочестя, як моральне вдосконалення і ритуалізм.
Філософське обгрунтування релігії
дав Г.Ф. Гегель у трактаті «Філософія
релігії », визначивши її як емоційний спосіб сприйняття людиною абсолютної
ідей, як самосвідомість божественного духу, абсолюту, опосередкована
людськими уявленнями, людським духом. Релігія у своєму розвитку
пройшла довгий і складний шлях формування. На початкових стадіях розвитку
людського суспільства утвердилися релігійні вірування, в яких
запам'ятовувати усвідомлення людьми в залежності від природних сил. Так як
рівень розвитку був ще низьким, людина не відділяв себе від природи і переносив
на неї відносини, що складаються у первісній общині. Не розуміючи суті багатьох
природних явищ, будучи перед ними безсилим, чоловік зазнав почуття страху
перед цими явищами - таємничими силами, намагаючись знайти спосіб впливу
на них.
Об'єктом релігійних відносин,
визнаних святинею, спочатку був
будь-який існуючий предмет, тварина, що наділяються надчутливими
властивостями. Йому поклонялися, він ставав фетишем. Оскільки людині
хотілося, щоб предмет поклоніння надавав потрібні йому (людині) дії, то
отримала розвиток магія, виникли чаклунські обряди, заклинання.
Так виникла віра в те, що душа
існує самостійно, окремо від тіла. Така віра називається анімізмом.
Тому подальший розвиток релігійних
відносин зумовив поділ світу на два - реально існуючий і
потойбічний, надприродний. Пізніше виникли і сформувалися більше
складні релігійні системи. Релігії світового рівня, тобто найбільш поширені - буддизм,
християнство, іслам - сформувалися разом з феодальним суспільством.
Релігія і мистецтво мають спільні
витоки, коріння. Витоки мистецтва в людській практиці, у тій її стороні, де
знаходить свій вияв людська ініціатива. Бо свобода творчості є
вираз, що розвивається і поглиблюється трудової діяльності, в процесі і
результаті якої людина створює знаряддя праці, освоює навколишній світ,
поглиблює спілкування з подібними до себе, реалізує себе, свої можливості,
естетично освоює світ.
Витоки релігії - в людській
практиці, але в тій її стороні, яка
відображає несвободу, залежність людини від навколишнього світу. Саме тоді у
нього з'явилося бажання звернутися по допомогу до інших, більш могутніх, ніж він сам,
сил. Звідси виникли магія, фетишизм і інші первісні вірування. Але в
первісному суспільстві магія та мистецтво виникли одночасно, зливаючись і
переплітаючись один з одним. Це спостерігалося в первісних обрядах. З одного
боку, вони служили засобом магічного впливу на навколишнього людини
світ, а з іншого боку, засобом задоволення естетичних потреб.
Однією з найбільш ранніх форм
релігії був фетишизм. Він проявлявся як шанування неживих матеріальних
предметів, наділених, на думку древніх, таємничими властивостями. У числі
ранніх форм релігії були анімізм - віра в існування душі і тотемізм - віра
в надприродне спорідненість між людськими родами і тваринами. Вони були
типовими для первіснообщинного ладу і входили до складу тієї культури,
яка відповідала цій стадії.
У міру розвитку суспільства
виникали політеїзм, народностно-національні релігії. Класичний приклад
політеїзм - давньогрецькі та давньоримські релігії з численними
пантеоном богів.
До народностно-національним
релігій належать іудаїзм, індуїзм, синтоїзм, конфуціанство та інші. Носіями
таких релігій є, як правило, представники одного етносу, хоча можуть
бути й іншого. Народностно-національні
релігії - це специфічні, які проявляються в конкретних формах системи
релігійні культури. Їм властиві детальна рітуалізація буденного
поведінки (прийом їжі, дотримання гігієнічних правил), специфічна
обрядовість, сувора система релігійних
правил і заборон, моральних норм, ціннісних орієнтацій в суспільстві.
Таким чином, у міру
ускладнення суспільного організму, його матеріальної і духовної культури
ускладнюються і самі релігійні системи,
утворюючи своєрідну підсистему цінностей.
У всесвітньо-історичному
процесі різні релігії відіграють різну роль. Найбільш помітну, як
вказувалося, виконують ті з них, які прийнято називати світовими по
кількістю віруючих: буддизм, християнство, іслам. Саме ці релігії виявили
максимальну пристосованість до мінливих суспільних відносин і вийшли
далеко за межі території, де спочатку виникли. Світові релігії
ніколи не залишалися незмінними, а трансформувалися відповідно до ходу
історії. Походження світових релігій не відрізняється від походження релігій
взагалі. Вони стали світовими не відразу, а лише в ході історичного процесу.
Буддизм виник в Індії у VI-V ст. до н. е.. в умовах панування
рабовласницьких відносин. Для раннього буддизму характерно прагнення вказати
вихід з важкого становища людей у визнанні їх духовного рівності, нібито
що дає можливість домагатися спасіння всім, незалежно від їхнього соціального
положення. Склалася на початку як один з численних сект (або філософських
шкіл) Північної Індії, буддизм потім
широко поширився по всій Індії, а пізніше в країнах Південної, Південно-Східної та Центральної
Азії. Він виявив велику пластичність, увібравши в себе релігійні вірування і
культури різних країн.
Християнство, зародившись
спочатку в Східному Середземномор'ї
в єврейській етнічному середовищі як одна з сект іудаїзму, пізніше, хоча і не
відразу, але рішуче порвало з цією материнською основою, вступив з нею в
протиріччя. Майже витіснене зі своєї батьківщини, християнство виявило
надзвичайну силу експансії. У I ст. н. е.. воно
поширилося серед рабів - вільновідпущеників, бідняків або безправних,
підкорених або розсіяних Римом народів. А потім у ході історичного процесу
проникло у всі зони земної кулі.
Цьому у великій мірі
сприяв відмову християнства від етнічних, соціальних обмежень і
жертвоприношень. Основні ідеї християнства - викупна місія Ісуса Христа,
друге пришестя Христа, Страшний суд, небесне заплату, встановлення
царства небесного.
Християнство має три
напрямки: католицизм, православ'я і протестантизм, який, у свою чергу,
включає течії - лютеранство, кальвінізм, англіканство.
Іслам виник в Аравії в VII ст. н. е.. в інших
соціальних умовах. На відміну від
буддизму і християнства він виник не стихійно, а в результаті цілеспрямованих
дій феодальної арабської знати, зацікавленої в об'єднанні сил для
здійснення територіальних захоплень і торгової експансії. Іслам широко поширився серед багатьох
країн Азії і Африки.
Історична доля всіх трьох
світових релігій при всій неоднаковості історичного середовища має щось спільне.
Зародившись спочатку в одній
певної етнічної культурному середовищі, кожна з цих трьох релігій надалі розтеклася широко за різними
країнам, потрапляючи в різні умови,
гнучко пристосовуючись і одночасно впливаючи на них. Вже одне це
обставина говорить про багато що з точки зору взаємодії даних релігій і
мистецтва різних народів.
Голова II . Місце мистецтва в сучасному світі
Одна з символічних форм
культури, освоює світ через систему образів - мистецтво. Воно характеризує
здатність людини художньо виражати свій внутрішній світ. Художній
образ для того, щоб стати загальнодоступною, повинен володіти впізнаваною формою,
але при цьому не втратити своєї унікальності. В кожну епоху, у кожного художника
і в кожному виді мистецтв він щоразу знаходить інше, неповторне звучання,
незважаючи на те, що художник спирається на стабільні правила і фундаментальні
образотворчі мотиви. Отже, мова мистецтва неповторний, він завжди дзеркало
індивідуальної душі, а саме мистецтво - поле експериментів, притулок геніїв, які творять
нові форми і правила. Як найбільш емоційному увазі людської
діяльності мистецтву притаманні динамічність, гострота реакції на мінливість
життєвого світу, швидка зміна оцінок, стилів,
виразних засобів.
У мистецтві, як ні в жодній іншій
області заохочується вихід художника за межі канонів. Щоправда, говорити про
абсолютної свободи творчості митця не можна, бо він похідна величина
своєї культури. Його завжди обмежує ціннісна і нормативна база мистецтва
його часу. Але саме через взаємодію з нею і формується талант творця.
Його межі відточуються з одного боку, природним прагненням будь-якого
художника до подолання будь-яких кордонів, а з іншого, - необхідністю чіткої
організації естетичної форми.
Мистецтво має бути піднесено
і є одночасно. Воно відображає в художній формі світ почуттів
сучасників, стан суспільної свідомості в цілому. Мистецтво спирається на
власні критерії, головним з яких є краса і гармонія. Мистецтво
встановлює пропорції, відповідність людини зі світом, беручи за еталон поняття
краси і надаючи йому мало не сакральне значення. Відомі слова Ф. М.
Достоєвського: "Краса врятує світ». Іскуссту завжди пов'язане з певною
чуттєвою формою, звертається до споглядання або уяві і носить
безкорисливий характер. У мистецтві краса - головна художня цінність,
зумовлена вираженням гуманістичних ідеалів.
Таким чином, мистецтво не
тільки описує життя, але й дає їй свої оцінки, використовуючи при цьому не стільки
критерій достовірності, тотожності, скільки критерій правдоподібності.
Сила мистецтва полягає не в сліпому копіюванні реальності, а представленні її
в особливому світі. Це досягається за допомогою усунення художника від життя в
межах, в яких він може конструктивно з'єднати реальне з уявним і
тим самим прояснити свої відносини з навколишнім, перевести неусвідомлювані
аспекти цих відносин у русло свідомості. Мистецтво в цьому зв'язку має
найбільшими потенційними можливостями в силу багатозначності і гнучкості
свого символічного мови. Саме воно дозволяє стереотіпіческі втілювати у
всіх нових художніх формах несвідомі пласти людського буття,
регулюючи напруженість суспільної свідомості.
Мистецтво в сучасному світі,
як і всі інші сфери культури, піддається кардинальної перебудови. За
висловом мистецтвознавця В. Вейдле: «... мистецтво - не хворий, що очікує лікаря, а
мертвий, чающій воскресіння, мистецтва немає шляху назад, в людський світ,
зігріваємося незримо божественним вогнем, що світяться крізь густе хмара [4]
.
Мистецтво вмирає не на своїй
естетичної поверхні, а в своїй серцевині, яка у нього загальна зі строєм
людської душі. Симптомами вмирання є: іссяканіе фантазії,
расчеловечіваніе героя, витіснення високого почуття прагматичним розрахунком.
Англійський письменник Г. Честертон стверджував: «Мистецтво, вичерпавши природу,
звернулося до злочину, зростає тяжіння до сильного ... демонізм підхльостує
згасаюче уяву ... де нове миттєво старіє, а старе не оновлюється ... »[5]
.
зникаючу людяність в
сучасному світі захистити зможе, перш за все, художник, бо для нього, як не
для кого іншого, відкритий шлях емоційного споглядання життя, шлях мистецтва.
Він носій інтересу до вічних, початкових причин, від яких залежить життя.
Художника залучають «переважні, істотні характери, що керують кожною
сукупністю речей і залишають свій відбиток на найменших подробицях ... він
відкриває основні закони ... і висловлює їх ... не в сухих визначеннях, недоступних
натовпі і зрозумілих для незначної кількості фахівців, а у формі дотиковий,
звертаючись не тільки до розуму, а й до почуттів, до серця самого простої людини.
Мистецтво має ту особливість, що воно одночасно піднесено і загальнонародно:
воно зображує найвище, роблячи його доступним для всіх »[6]
.
Отже, під мистецтвом розуміють
естетичне майстерність і створені завдяки йому твори. Від природних
об'єктів їх відрізняє рукотворних характер виконання, а від творів науки і
техніки - образний, емоційний лад змісту.
Голова III . Взаємини релігії і мистецтва
III .1. Літературно-релігійні пам'ятники
Вивчення історії релігії
засновано багато в чому на вивченні релігійних пам'яток, які є переконливими
прикладами зв'язку релігії та мистецтва.
Під релігійними пам'ятками ми
маємо на увазі, перш за все, культові пам'ятники: пам'ятники релігійного
мистецтва (живопису, музики), релігійної літератури, релігійної архітектури
творці яких власне і
переслідували культові цілі.
Маючи функціональний характер,
багато релігійні пам'ятники одночасно є досягненнями світової
культури. В їх створенні брали участь геніальні архітектори, художники, майстри
фрескового живопису, іконописці, композитори. Тим самим релігія зробила величезний
вплив на розвиток усіх видів мистецтва, а, отже, культури взагалі. Історія культури зберегла чимало
літературно-письмових релігійних пам'яток, серед яких найважливіші Веди,
Біблія, Коран.
Веди - найдавніший пам'ятник
індійської релігійної літератури, що складався протягом багатьох століть
(кінець 2 - початок 1 тисяч. до н. е..).
Веди складаються з чотирьох збірок:
Рігведа - гімни міфологічного
і космологічного змісту;
Самаведа - пісня,
повторювані тексти Рігведи і доповнюють їх ритуально-обрядовими
настановами;
Яджорвежа - опис ведичних
ритуалів, правил совершеніяжертвопріношеній;
Атхарваведа - магічні
заклинання і формули. На їх основі склалася ведична релігійна традиція,
багато образів і філософські концепції які увійшли згодом в такі
релігійні філософські системи, як брахманізм, індуїзм, джайнізм, буддизм.
Коран-пам'ятник арабо --
мусульманської і світової культури. Згідно з переказом складання і
редагування Корану почате під спостереженням перших арабських халіфів з
залученням записів, зроблених за пророка Мухаммеда. У ньому 114 сур (розділів)
різного об'єму, від 286 АЯТ (одкровень, віршів) у другій сурі і до 36 АЯТ в
останніх сурах.
Коран, на переконання мусульман,
пряма мова Бога до людей, в якій він наставляє їх в істинній вірі,
попереджає грішників про вічні муки, а богобоязливим обіцяє вічне
блаженство. Коран містить основи мусульманського богослов'я і права. У
богослужінні користуються тільки арабським текстом Корану, тому що при перекладі на
інші мови спотворюється сенс одкровень.
У Корані є розповіді про
походження й устрій світу, створенні людини; велике місце займають
положення соціально-правового характеру. Коран дозволяє простежити вплив
древніх арабських племен і інших народів кінця 6 - першій чверті 7 ст. на
розвиток культури інших народів.
Найважливіший пам'ятник християнської
літератури - Біблія, створена в 1 тис.
до н. е.. Книга під назвою «Біблія» має підзаголовок «Книга Священного
Письма Старого і Нового Завіту », який показує, що це не єдина книга,
а збори книг: їх нараховується 77 (разом з неканонічними книгами Старого
Заповіту).
Старий Завіт - перша частина
Біблії, розглянута іудаїзмом і християнством, як Священне Писання, --
містить 39 книг, визнаних канонічними. Крім того, у Старому Завіті
є ще 11 книг, які не визнані канонічними (Товіт, Юдифь, Ісус син
Сирахов, Маккавей).
Початковий текст Нового
Заповіту - давньогрецькою. Новий Заповіт - це частина Біблії, шанована в
як священного писання християнами. Назва пов'язана з вченням про новий
договорі Бога з людьми через Ісуса
Христа, включає 27 книг: Євангелія (від Матвія, Марка, Луки, Іоанна
), Діяння апостолів, 21 Послання апостолів, Одкровення Іоанна Богослова,
Апокаліпсис. Зміст тексту Біблії різноманітне і вельми різнорідно.
Окремі її частини були написані в
різний час, вони з'являлися поступово протягом цілого тисячоліття.
Первісний текст Старого Завіту був написаний давньоєврейською мовою (дуже
деякі фрагменти-арамейською
Біблія, як втім, і інші
релігійні пам'ятники, по-різному оцінюється людьми з різною світоглядною орієнтацією: одні вважають їх священними, інші вважають, що це
чудові культурно - історичні пам'ятки, створені людьми в певних історичних умовах. У
будь-якому випадку слід визнати, що вони складні, багатошарові, багатоаспектний, в
них міститься величезний пізнавальний матеріал.
III .2. Мистецтво давньоруського іконопису.
Мальовничі зображення не були
чужі культурі язичницької Русі. Але саме з прийняттям християнства на Русь
прийшли і нові для неї види монументального живопису - мозаїка і фреска, а також
станковий живопис - іконопис. Монументальна живопис була покликана не тільки
прикрасити храм, але ще більшою мірою повинна була максимально, просто і
лаконічно розкрити перед молиться основні положення християнського віровчення
- Про Бога як Творця і Судді світу, Христе як рятівника людства, шляхи
спасіння для людей, єдність небесної і земної церкви.
Ікона - перероблене на російську
лад грецьке слово «Ейкен», що означає зображення, образ, наслідування.
Походження своє іконопис веде від елліністичної портретного живопису. У
Зокрема, велику роль тут відіграли так звані фаюмські портрети I - III ст. н.е. Свою назву вони отримали
по оазису Фаюм в Нижньому Єгипті, де були знайдені. Фаюмські портрети були
написані на дошках восковими фарбами (Енкавстика). У цій же техніці були
виконані найдавніші з дійшли до нас, ікон, коптські та візантійські.
Ікона - це «книга для
неписьменних ", вона розглядається церквою не як тотожне божеству, але
як символ, таємниче з ним пов'язаний, а тому що дає духовне прилучення до
«Оригіналу», тобто проникнення в світ надприродного через предмет
реального світу. Тому іконопис має свій метамовою.
Візантія не тільки познайомила
російських художників з новою для них технікою живопису, а й дала їм
іконографічний канон, незмінність якого суворо оберігалася церквою.
Православна церква ніколи не допускала писання ікон з живих людей і
вимагала чіткого дотримання канону, що закріплює ті особливості іконописних
зображень, які відділяли «Горний» (божественний) світ від «Дольного»
(земної).
Умовність листа повинна була
підкреслювати у вигляді зображуваних на іконі осіб їх незмінну сутність,
духовність. Тому фігури писалися плоскими, нерухомими, використовувалася
особлива система зображення простору (зворотна перспектива) і тимчасових
відносин (позачасове зображення). Умовний золоте тло ікони символізував
божественне світло. Всі зображення
пронизане цим кольором, фігури не відкидають тіней, тому що в Царстві Божому
тіней немає. Православні теологи називали ікони «богослов'ям у фарбах» і бачили
в них засіб направити думки і почуття віруючих до «догори».
Мозаїка не отримала на Русі
широкого розповсюдження, тому що смальта була дуже рідкісним і дорогим
матеріалом. Техніка ж фрески що вимагає швидкого виконання й майстерності,
виявилася більш прийнятною для мальовничого оздоблення російських церков.
Через переважання на Русі
дерев'яних храмів давньоруське образотворче мистецтво ставало
мистецтвом ікони. Дерев'яна церква не розписувалася фресками, не прикрашалася
мозаїкою. Тільки ікону можна було повісити на стіну храму або зміцнити в різьблених
тяблах. Дерево служило основним матеріалом для створення ікони, а такий матеріал
завжди був у давньоруського живописця. Ця обставина пояснює причину
широкого розповсюдження ікони на Русі.
Специфіка мистецтва давньої Русі полягала в абсолютній перевазі
станкового живопису - ікони, яка стала класичною формою
образотворчого мистецтва для російського середньовіччя.
Протягом століть ікона на
Русі була оточена ореолом величезного морального авторитету, вона виступала
носієм високих етичних ідей. Умовність мови іконописного мистецтва
пояснюється не умінням художника, а його прагненням висловити незвичайне,
надприродне сприйняття явищ.
Іншою особливістю іконописних
зображень є їх символізм, доступний і зрозумілий середньовічному
людині, але від нас вимагає певних знань. Це мистецтво глибоко
символічно, кожна деталь - це символ, пропустивши який можна загубити сенс
цілої фрази.
Поряд із символічною
характером художнього вираження на іконах необхідно відзначити, що всі
зображуване на них не має так званого третього виміру, тобто
композиція розгортається не вглиб, а по боках, внаслідок чого
зображення підкорялося площині іконній дошки. Зображення фігур, предметів,
будівель, гір, і рослин носить площинний, а не об'ємний характер. Це один з
принципів умовного зображення, типовий і обов'язковий для ікон. Відсутність у
них ілюзорно відданою глибини викликалося бажанням відокремити світ ікони від
звичних уявлень.
Серед відомих творів
давньоруського живопису є значна група «краснофонних» ікон, тобто
зображень з одноколірною кіноварний площиною фону (з іконописної --
«Світу»). До цієї групи входять знамениті ікони «Еван, Георгій і Власий», «Чудо
Георгія »,« Ілля пророк ".
Ікони з кіноварний фоном
збереглися до ХIХ століття. Історія іконопису Давньої Русі
зберегла порівняно мало імен художників. Середньовічне творчість тяжіло
до анонімності, іконописець вкрай рідко вказував своє авторство на створюваних
їм творах. Залишаючись у безвісті, художник дотримувався своєрідною
етики: важливо не ім'я майстра, який написав ікону, а предмет його зображення.
Поряд з цим анонімність іконописного мистецтва була пов'язана з колективною
роботою над іконою. Не тільки підготовка дошки, грунту, фарб, але і сама
живопис часто виконувалася не однією людиною.
Мальовничі зображення угодників
та біблійних подій були в очах народу не картинами, а священними
предметами, і тільки тоді допускалися в будинки і храми, коли цілком
задовольняли правилами, освяченим переказом.
Живопис мала наслідувати грецької не тільки стосовно вибору
сюжетів і способу їх трактування, але й розподілу по місцях. У вівтарній апсиді
найчастіше зображувалася колосальна фігура Богоматері або Христос, що сидить на
престолі, з Богородицею та Іваном Предтечею з боків. На протилежному --
західній - стіні: велика картина другого пришестя Христового та страшного
суду, блаженства праведників в раю і мук грішників у пеклі (геєні вогняній)
і т.д.
Строга канонізація живопису в
певної міри сковувала художня творчість, зумовлюючи в ній
більш тривале і стійке візантійський вплив, ніж в архітектурі. Строго
по візантійських зразків були написані навіть перші ікони Російських Святих Бориса
і Гліба. Те ж можна сказати про мозаїчних роботах Софії Київській - зображеннях
Богоматері Оранти і Христа Вседержителя в центральному куполі собору. Ці та
інші мозаїки і фрески були створені в строгій і урочистій манері,
властивою візантійського монументального живопису. Всі зображення Софійського
собору пронизані ідеєю величі, урочистості та непорушності православної церкви і
земної влади.
фрескових розписів XI ст. до нас дійшло небагато. У Новгородській Софії майже не
збереглося початкової живопису.
В ХI
- XII ст. було створено багато ікон. Їх важко групувати за
школам, оскільки в них багато спільного, візантійського. За своєю манерою виконання
вони мало відрізнялися від творів візантійського іконописного мистецтва того
ж часу, що є характерною рисою початкового періоду давньоруської
живопису. У ній все було підпорядковане створення величних і напружених образів, в
яких глядач повинен був відчувати суворість і силу християнської релігії і її
святих. Тому ікони самого раннього періоду відрізняються граничної скупістю
образотворчих засобів і похмурість колориту, що зближувало їх з
візантійськими. Разом з тим вони мали і характерну чисто російську межу. Перші
національні ікони були набагато монументальні візантійських, що досягається не
тільки за рахунок великих розмірів, але й особливих засобів художнього вираження.
Зокрема, зображувані на іконах фігури представлялися фронтально та нерухомо,
до строгих особами, на гладких фонах, найчастіше золотих або срібних.
Ікона «Володимирська Богоматір»,
вивезена з Константинополя до Києва на початку XII
в., твір візантійського мистецтва.
Назва «Володимирська» виникло після того, як у 1155 р. князь Андрій
Боголюбський пішов з Києва у Володимир. Її іконографічний тип - "Розчулення"
(Богоматір, що тримає на руках немовляти Христа і притискається до нього щокою) --
став улюбленим на Русі. З піднесенням Москви як центру Російської держави
ікону перевезли до нової столиці, і, вона стала державною святинею,
особливо шанованою народом.
Поряд з візантійськими на іконах
стали зображуватися власні іконографічні типи. Незалежно від Візантії на
Русі виникли культи місцевих святих, які відтворювалися на іконах,
наприклад, Борис і Гліб. На них же зображувалися і з'явилися знову монофігурние
композиції - «Покров Богоматері» та ін Деякі візантійські святі в російській
іконопису зазнали змін. Наприклад, Георгій, Василь, Флор і Лавр, Ілля
Пророк і Микола Чудотворець?? відповідно до запитів хліборобів стали
шануватися, перш за все, як їх покровителі. Параскева П'ятниця та Анастасія
стала покровителькою торгівлі та базарів. На перших російських іконах всі вони,
як правило, зображувалися в різних модифікаціях.
Нас відділяє від стародавніх ікон величезний пласт часу. У
середньовічному мистецтві виразилося мірочувствіе епохи.
Форми і традиції давньоруського
мистецтва не зникли безслідно з приходом мистецтва нового часу, їм випало
ще довге життя, хоч і в модифікованому вигляді, в мистецтві наступних
століть.
Новгородський і московська школи
іконопису - найбільш значні школи в давньоруському мистецтві XII - XV століть. Живопис Феофана Грека, новгородських
майстрів-ізографов чудова своєю виразністю, лаконічністю силуетів,
вишуканим колоритом. У ній відбилися вірування, народні уявлення і
реальні події історії Новгорода. Фрески Спаса на Ільїна, Успіння на Волотове
виділяються одухотвореністю, стрімкістю руху, техніка листа
відрізняється свободою і сміливістю.
Ввібравши духовний і художній
досвід, накопичений багатьма поколіннями, Андрій Рубльов (Московська школа) зміг
так близько підійти до незбагненного і так ясно висловити те, що відкрилося. Цей досвід
був сконцентрований в каноні. Пошук форми, адекватної, труднопостіжімой ідеї
починався в середні століття кожним індивідуальним майстром не з нуля, а вже
знайдене було закріплено в освяченій традиції, і з рівня досягнутого
починався творчий процес.
У Росії середньовічну епоху
завершує XVII століття - століття складний, багатогранний, двоїстий. Поступове
обмірщеніе свідомості, зростаючий інтерес до матеріального світу стикалися з
традиційними поглядами. Двоїстість світовідчуття цього сторіччя яскраво відбилася
в творчості найбільшого майстра епохи - Симона Ушакова. До нас дійшло чимало
створінь цього майстра. Одне з них «Трійця» (1671 р.). У цій іконі ангели
повторюють пози Рублевський, але спроба додати їм об'ємність робить їх
одутлими, важкими. Лінія, пов'язана з об'ємом, втратила свою колишню
самостійну виразність, і вже неможлива та чарівна гра контурів,
створювала внутрішній ритм твору Рубльова. Умовно зображений Рубльовим
Маврійскій дуб, перетворився на величезне розлогі дерева. Заставлений їжею
і начинням стіл не має нічого спільного з престолом вищої жертви і лише
утяжеляет нижню частину і без того дуже заповненої композиції. Старанно
зображені на столі фрукти, овочі, тарілки з ножами та ложками демонструють
прагнення художника зробити живопис відображенням земної краси. Дзеркалом життя
назвав Симон Ушаков живопис у своєму теоретичному праці «Слово до любителю
іконного писання ». Не залишаючи дерзання про невідомим, художник милується тутешнім,
що призводить до художніх суперечностей в його творі. Площинність
першого плану зі зворотним перспективою не відповідає зображенню
архітектурної споруди в прямій перспективі на втор
