ПОРІВНЯЛЬНЕ ДОСЛІДЖЕННЯ ЦИВІЛІЗАЦІЙ, ПЕРЕГЛЯД ТОВАРИСТВ ОДНОГО ВИДУ

Реферат по культурології, виконаний на основі роботи Арнольда Джозефа Тойнбі "Осягнення історії. "

Виконав студент 1-го курсу, 110 групи, факультету «Культури сім'ї та дитинства», Сирота Григорій.

Санкт-Петербурзький державний університет культури і мистецтв.

Санкт-Петербург - 2000 рік.

Введення.

Сер Арнольд Джозеф Тойнбі прожив дуже довге життя. Для історика це корисно. Особливо корисно побачити вже свідомим поглядом три чверті вражаючого двадцятого століття. Арнольд Тойнбі не став істориком цієї епохи. Він замолоду обрав своєю спеціальністю античну історію; в процвітаючої Великобританії перед першою світовою війною це було нормально. Бурі XX століття не змусили його змінити тематику досліджень, але вони дарували йому особливий погляд на класичну античність.

«Щасливий, хто відвідав цей світ у його хвилини фатальні ...»

Сер Арнольд, спостерігаючи на власні очі одну переломну епоху в історії людства, став особливо чуйний до інших подібних епох, про які відомо лише по скупим і суперечливим повідомленнями очевидців. І ще замолоду вирішив: він не буде квапитися писати незрілих книги. У передмові до книги «ганібалових спадщина» Тойнбі пише:

«Можливість спостерігати крутий поворот на долі Європи, викликаний двома світовими війнами, -- безцінний подарунок для історика, який вивчає той перелом у долі Риму. Який викликали два Пунічні війни ... На щастя, я не почав писати цю книгу відразу, як тільки задумав її ... »Книга вийшла через п'ятдесят років після того, як була задумана.

Чим же він займався, молодий Арнольд Тойнбі? Подібно молодому Ліннею, він читав і мандрував, подорожував і читав. І вів записні книжки. Ще до першого світової війни він встиг обійти пішки велику частину Греції - після цього одна рядок Геродота чи Фукідіда говорила йому більше, ніж ціла глава з історичної географії Еллади. Принцип «Краще один раз побачити ...» він сповідував до кінця своїх днів - багато областей, де розігралися досліджувані ним події, він не полінувався спеціально відвідати, коли йому було вже під сімдесят.

А коли Тойнбі виповнилося сорок років, він вирішив, що пора привести в систему що виробився у нього погляд на історію. Так народився найвідоміший його праця -- «Осягнення історії». Простіше кажучи, Арнольд Тойнбі спробував критично розібрати історію всіх основних цивілізацій, створених людиною, - розібрати з «квазібіологічна» точки зору, уподібнюючи розвиток цивілізації розвитку біологічного виду. Двенадцатітомний працю Тойнбі викликав і викликає до цих пір найзапекліші суперечки. Сер Арнольд, однак, зовсім не брав участь у полеміці навколо свого дітища! Він сповідував те ж правило, що і інший видатний англієць - Резерфорд:

«Висловив свою думка, вислухав опонентів - і все; іди далі думати і працювати ». Величезний праця була для нього лише генеральною репетицією основної роботи: якщо раніше він вигострював свою техніку, аналізуючи весь список «фатальних хвилин» в історії людства, то тепер він зробить зворотне - застосує весь накопичений і упорядкований арсенал фактів, методів і концепцій до аналізу невеликого числа товариств - Еллади. Риму, Візантії. Сер Арнольд встиг виконати і цю, заключну частину свого творчого плану: його остання книга вийшла в світло, коли авторові було 83 роки.

Сама блискуча з книг Тойнбі - «Еллінізм» - містить всього 250 сторінок. Чи не занадто мало? Але ж і вирішальна частина самої блискучої шахової партії триває не більше десяти - двадцяти ходів. Що приваблює нас у творчості великого шахіста? Поєднання позиційної та комбінаційної гри. Це означає, що всі фігури рухаються і б'ють разом, як одна рука; в той же час видно зухвалий, розрахований задум, що виконується цієї рукою, не дивлячись на зовнішні перешкоди. Саме таке враження справляють пізні праці Тойнбі: історію кожного суспільства він розглядає як частина світової історії - і в просторі, і в часі, і цей прийом іноді дозволяє висвітлити самі, здавалося б, темні місця або незначні деталі історичної картини, висвітлює так, що видно: немає жодної зайвої деталі в історичному механізм, що працює за своїми суворими законами, які нам - на жаль? - Ще не повністю відомі.

Філософські погляди Арнольда Тойнбі вельми еклектичні. Він називав себе ідеалістом, християнином, пацифістом і т. д. - словом, англійською лібералом. Він і був таким. Але не зводився до цього! Справа в тому, що Тойнбі був ще (що важливіше) стихійним матеріалістом і діалектиком, він завжди прагнув до неупередженого вивчення природних явищ. Неупередженість Тойнбі як історичного мислителя особливо яскраво проявилася в кінці його життя, в його листуванні з видатним радянським істориком академіком М. І. Конрадом. Це просто ввічливий розмова двох великих оригінальних особистостей. Тут йде діалог між представниками двох різних історичних концепцій, і цей діалог ведеться розумно: кожен з партнерів хоче взяти у співрозмовника все краще.

Запозичення Тойнбі концепцій історичного матеріалізму особливо помітно в його книзі «Ганібалових спадщина», яку він закінчував в роки листування з М. І. Конрадом. Це чудовий аналіз економічного перевороту в Римській республіці, викликаного переходом до товарного сільського господарства. Що стосується ідеалістичних гіпотез А. Тойнбі, Багато представлених в його ранньому працю «Осягнення історії», то вони справедливо піддалися марксистської критики і майже відсутні в пізніх працях зрілого історика. Тойнбі завжди вважав: «Ніщо не заважає мені сьогодні бути розумніше, ніж я був учора!» До його спадщини треба підходити дуже критично, але цілком відмовлятися від нього було б не по-хазяйськи [1] .

Православное християнську громаду.

Якщо спробувати відшукати стрижневу вісь православного християнського світу, то можна виявити, що, подібно до вихідної лінії західного суспільства, вона бере свій початок у центрі еллінського світу, в Егейському морі. Однак простяглася вона в іншому напрямку і на інше відстань. Тоді як у першому випадку рух ішов на північний захід -- від Егейського моря до Лотарингії, у другому випадку воно йшло в північно-східному напрямі, перетинаючи по діагоналі Анатолію (нинішню Туреччину), проходячи між Константинополем і Неокесаріей. Ця лінія значно коротший, ніж лінія між Римом і Римської стіною. І це зумовлено тим історичним фактом, що експансія православного суспільства була набагато менш масштабна, ніж експансія західнохристиянської суспільства.

Експансія православного християнського суспільства йшла аж ніяк не по прямій, і наша умовна осьова лінія, якби його не було продовжено в обох напрямках, утворила б фігуру півмісяця з рогами, оберненими на північний захід і північний схід. На північному сході православне християнство спочатку закріпилося в Грузії, в передгір'ях Кавказу, а до початку VIII ст. н.е. воно перевалила через Кавказький хребет, досягнувши Аланії, звідки був відкритий вихід у Велику Євразійську степ.

Православное християнське суспільство могло тепер поширювати свій вплив на степ у всіх її межах, подібно до того як західне суспільство, встановивши відправною пункт на Іберійському півострові, поступово опанувало Південної Атлантикою і затвердило себе в заморських землях, що іменуються нині Латинською Америкою. Однак поки православне християнство зволікало у північного підніжжя Кавказу на краю степи, іудаїзм і іслам також вийшли на історичну арену. Іудаїзм поширився серед хазар, жили між Нижньої Волгою і Доном, а іслам - серед білих болгар на Середній Волзі. Ці обставини поклали кінець експансії православного християнства на північний схід.

На північно-заході православне християнство охопило Балкани і приготувалося зробити стрибок до Центральної Європи, але тут воно виявилося у конкуренції з західним християнством, яке почало діяти раніше і мав до того часу достатньо міцні позиції. У IX ст. ці дві конкуруючі між собою суспільства були готові почати позиційну війну. Папа зробив болгарам пропозицію об'єднати церкви; Візантія, або Східна Римська імперія - привид Римської імперії, - направила своїх місіонерів Кирила і Мефодія до слов'ян Моравії і Богемії. Однак ці взаємні випади були перервані раптовим набігом язичницьких мадярських кочівників, які прийшли з Євразійського степу і зайняли територію, називану нині Угорська Альфельд. Кордон між західним та православним християнством остаточно визначилася до Х-XI ст., Причому угорці, подібно до поляків і скандинавів, увійшли до складу західного суспільства.

Православное християнство поширювалося і уздовж своєї поперечної осі, яка перетинала головну ось в Константинополі. Морський шлях через Дарданелли і Егейське море привів православне християнство на свою прабатьківщину - до "батьківських" еллінському суспільству, - а звідси воно пішло по древньому шляху грецької морської експансії до Південної Італії, де почало старанно відвойовувати собі місце серед мусульманських та західно-християнських громад. Проте міцно закріпитися тут православне християнство не змогло і в XI ст. змушене було відступити під натиском норманів, що відвоювали цей форпост для західного християнства. Більшого успіху православне християнство домоглося, просуваючись в протилежному напрямку - через Босфор і Чорне море. Подолавши Чорне море і широку приморську степ, православ'я в XI ст. влаштувалося на Русі. Освоївши цей будинок, він пішов далі - по лісах Північної Європи та Азії спочатку до Північного Льодовитого океану - і нарешті в XVII ст. досягло Тихого океану, поширивши свій вплив від Великої Євразійського степу до Далекого Сходу.

Отже, простеживши експансію православ'я і зіставивши цей процес з аналогічними процесами з історії західного суспільства, був прояснене питання, яким чином і чому еллінської суспільство стало "батьком" двох "синів". Іншими словами, диференціація західного і православного християнства породила два різних суспільства. З однієї лялечки - католицької церкви утворилося два самостійних організму: римсько-католицька церква та православна церква. Схизма тривала протягом трьох століть і призвела до трьох руйнівним криз. Перша криза, що вибухнула в VIII ст., Являв собою конфлікт між іконоборцями і татом з питання про обряді - конфлікт, що завершився відродженням постулатів Римської імперії в православному християнстві Левом Ісаврійцем. Аналогічна спроба евокаціі привиду Римської імперії, здійснена незадовго до цього Карлом Великим, закінчилася невдачею. Друга криза - це конфлікт IX ст. між вселенським патріархом Константинополя і татом з питання про церковному авторитеті - конфлікт, настільки драматично позначитися на долі патріарха Фотія і викликав глибокий розкол між ієрархіями Риму і Константинополя, змагалися за сфери впливу в Південно-Східній Європі.

Третя криза привів до остаточного розриву між двома ієрархіями, що трапилося в XI ст. Догматичний питання, навколо якого розгорілися пристрасті, не був чисто богословським питанням, він тісно пов'язується сучасниками з політичною боротьбою.

Розрив 1054 р., завершив схизми католицької церкви, тим самим завершив і процес диференціації соціальних структур. Утворилося два нових суспільства - західне і православне.

Католицька церква на Заході функціонувала під керівництвом римської ієрархії, що на кілька століть затримало процес артикуляції західного суспільства в самоцентрірованние локальні держави Нового часу. Тим часом православна церква стала державним інститутом, спочатку у відновленій Східної Римської імперії, а потім і в державах, які прийняли православ'я пізніше. Таким чином, православне християнство в епоху, що іменується середніми століттями, являло собою явище, надзвичайно не схоже на середньовічне західне християнство. Певну спорідненість можна знайти з протестантської частиною сучасного західного світу, де картка релігійних конфесій збігається з картою політичного суверенітету.

Іранське і арабське суспільства.

Наступним живим суспільством, є ісламський. Коли звернутися до першоджерел його історії, то відразу ж виявиться наявність універсальної держави, універсальної церкви та утворення племен - явищ і процесів, не цілком тотожних тим, про які йшла мова при обговоренні витоків західного і православного товариств, але багато в чому схожих.

Универсальное держава - Багдадський халіфат Аббасидів. Універсальна церква - іслам. Рух племен - рух тюркських та монгольських кочівників Великого степу, берберів Сахари і Атлаських гір, арабських кочівників Аравійського півострова, охопило халіфат до моменту його падіння.

Виявляються і ознаки батьківського суспільства, по відношенню до якого нинішній ісламське суспільство перебуває у синівської спорідненість. На перший погляд зв'язок тут прямий, не ускладнена якими-небудь відгалуженнями, як це було в синівської-отеческих відносинах західного і православного товариств з еллінським. Однак при більш ретельному розгляді уявна простота обертається ілюзією. Ісламська суспільство, що існує в даний час, не єдине за походженням. Єдність його - результат більш пізнього об'єднання тих товариств, що виросли з колись існуючого батьківського суспільства, останньою фазою розвитку якого був халіфат Аббасидів.

Суспільство, нині іменоване ісламським, зародилося на території азіатського плоскогір'я, між Мармуровим морем і дельтою Гангу. Це була довга і вузька смуга землі, простягнулася від Анатолії до Індостану (під Індостані маються на увазі долини Індії від Пенджабу до Бенгалії, виключаючи Декан). Ця вузька стрічка в середині розширювалася, охоплюючи басейн річок Окса і Яксарта в зоні Великого степу. Ісламська суспільство, сформувавшись на цій території до кінця XIII в., утворило поступово ряд самостійних держав, від яких відбуваються майже всі держави сучасного ісламського світу (єдиним винятком є Шеріфская імперія в Марокко). На запитання, що розділяє сучасний ісламський світ, мають однозначну відповідь: розкол між шиїтами і сунітами. Коли спробувати подумки провести лінію цього розділу, то виявиться, що вона проходить прямо через зону, в якій це товариство зародилося. На сучасній карті шиїзм займає територію Персії з форпостами в Закавказзі, Іраку, Газі, Індії та Ємені. Цей шиїтський виступ розколює зону поширення сунізму на дві частини: на схід - суніти Центральної Азії та Індії, на захід - суніти колишніх територій Оттоманської імперії. Поділ на сунітів і шиїтів стало настільки звичним, що потрібен певний зусилля для відповіді на питання, коли це сталося. До 1500 р. жоден мусульманин і припустити не міг, що ісламське суспільство в результаті релігійної схизми буде розколоте на частини. У той час шиїзм був релігією меншості. Ситуацію змінила революція, розділила послідовників сунізму і шиїзму і зробила шиїзм домінуючою релігією. Ця революція, яка відбулася при Ізмаїла Шаху Сефеві (1500-1524), являла собою спробу відродження норм життя батьківського суспільства. До 1500 р. не спостерігається жодних ознак того, що Оттоманська імперія мала намір захопити мусульманські країни Азії та Африки. На той час експансія Оттоманської імперії була спрямована в бік православного християнства, і, якщо б ця експансія тривала, природна лінія подальшого оттоманського просування кинулася б або на північний захід, в західне християнство, або ж на південний схід, в Азербайджан та інші країни цієї зони.

Шиїтська революція різко перервала експансію Оттоманської імперії в цьому напрямку і змусила османів звернути свої інтереси в сторону арабських країн. Між 1516 і 1574 рр.. структура Оттоманської імперії змінилася - центр ваги змістився в результаті анексії арабських країн від Сирії до Ємену й від Іраку до Алжиру включно.

При більш детальному аналізі можна бачити, що цей арабський світ - і зокрема Єгипет і Сирія був батьківщиною іншого товариства, що з'явився незалежно і знаходився в синівською спорідненість із суспільством більш давнім, яке ще належить ідентифікувати, але про який вже відомо, що його останньої фазою був Арабський халіфат.

Т?? ким чином, знову виявляється тут наявність зв'язку між трьома, а не двома товариствами. Два ісламських суспільства синівської споріднені одному більш старому суспільству, яке знаходиться за межами відомого історичного горизонту.

Неважко провести паралель із західним суспільством і православним християнством. Порівнюючи ці дві групи синівських товариств між собою, можна помітити, що ісламський суспільство, що з'явилося в персо-турецької чи іранської зоні, має деякі подібні риси із західним суспільством, тоді як ісламське суспільство, що з'явилося в арабської зоні, має певний схожістю з православним християнством.

Наприклад, привид Багдадського халіфату Аббасидов, до якого зверталися в XIII в. Каїрські мамлюки, нагадує нам про спроби Лева III Ісаврійца у VIII ст. відродити дух Римської імперії. Політичне будова мамлюків, подібно до політичного будівлі, спорудженому Левом Ісаврійцем, було відносно скромним, але міцним і довговічним ? являло собою повну протилежність імперії Тимура - величезної, невиразною, ефемерної, - яка з'явилася і зникла, подібно до імперії Карла Великого на Заході.

Носієм і провідником арабської культури була мова Багдадського халіфату Аббасидів. У іранської зоні нова культура вибрала в якості свого носія перський мова, культивували з часів Багдадського халіфату шляхом розповсюдження його серед арабів, подібно до того як латина поширювалася серед греків. Зрозуміло, латина була класичним мовою західного суспільства, а грецька -- православного, хоча у міру розпаду православного християнства на безліч автокефальних церков, які стали основами локальних держав, що виникли й інші класичні мови, як, наприклад, древнегрузінського або старослов'янська; в цьому також можна угледіти паралель між православ'ям і протестантизмом.

Нарешті, можна помітити, що експансія арабського ісламу в межі іранської зони в XVI ст. порівнянна з походами західного християнства проти православ'я (так звані хрестові походи). На початку XIII ст., Коли агресія досягла апогею і вилилася в четвертий хрестовий похід на Константинополь, могло здатися, ніби православне християнство остаточно подолано і асимільоване "сестринським" суспільством. Насправді ж така доля спіткала через три століття арабська іслам. Влада мамлюків була скинута, а Каїрський халіфат Аббасидов був знищений оттоманським падишахом Селімом в 1517 р.

Однак для того, щоб рушити далі, необхідно ідентифікувати зафіксовані суспільства. По приналежності до певного регіону можна назвати їх "арабське" та "іранське".

Сирійське суспільство.

Позначивши два ісламських суспільства - іранське і арабське - як існуючі в рамках насильницького об'єднаного ісламу, звернемося до первісної мети -- ідентифікації більш раннього суспільства, батьківського по відношенню до названих. Три ознаки, що дозволяють говорити про існування шуканого суспільства, в наявності: універсальна держава - Багдадський халіфат Аббасидов; всесвітня церква -- іслам; рух племен - захоплення варварами споконвічних володінь Багдадського халіфату в період між 975 і 1275 рр..

Щоб ідентифікувати це невідоме суспільство, потрібно зіставити його історію, з якої нам достеменно відомий тільки кінець, з історією еллінського суспільства, яку нам пощастило дізнатися на всіх її щаблях. Універсальним державою еллінського суспільства була Римська імперія, а безпосередньо їй передували періодом - "смутні часи". Режим універсальної держави являв собою різкий контраст попереднього періоду, коли еллінський світ був розчленований на безліч локальних держав, що ведуть між собою виснажливі кровопролитні війни. Знайдеться така ситуація в історії Багдадського халіфату Аббасидов? Відповідь на це питання від'ємний. Багдадський халіфат Аббасидов виник не в результаті тривалої і наполегливої боротьби місцевих держав одна з одною. Він завоював свою позицію одним ударом, захопивши більшу частину володінь єдиного держави, яка фактично контролювала більше велику територію, ніж та, що дісталася халіфату Аббасидів. Цією єдиною жертвою, на руїнах якої виник Багдадський халіфат Аббасидов, був з Дамаску халіфат Омейядов, який у свою чергу був державою -- наступником Римської імперії.

Чому Омейяди поступилися Аббасидов? І чому за зміною династії пішов перенесення столиці з Дамаску в Багдад? Примітивні мусульманські загони арабів, які готували грунт для халіфату Омейядов, діяли досить енергійно. Вони завоювали не тільки римські провінції в Сирії і Єгипті, прорвавшись в цю область з "нічийної землі "в Аравії, а й всю прилеглу область Сасанідів.

Але оскільки Сасанідів належали весь Ірак та Іран, анексія їхніх земель порушила рівновагу і змінила природу арабської держави - наступника Римської імперії, створеного на сирійському фундаменті засновником династії Омейядов Муавія I (656-680). Це випадкове включення величезного чужорідного тіла в структуру халіфату Омейядов і пояснює його своєрідний кінець. У той час як інші держави - спадкоємці Римської імперії були або вдруге підкорені вмираючої імперією, або ж завойовані одним з таких самих держав, халіфат Омейядов спіткала виняткова доля: він був замінений іншою державою - Багдадським халіфатом Аббасидов, які залишили глибокий слід в історії. Аббасидов вдалося створити соціальну єдність на двох чужорідних територіях: один спочатку належала римлянам, а друга - Сасанідів, але процес політичного об'єднання в дійсності почався ще за Омейядів. При Аббасидов процес об'єднання завершився, і символом цього з'явився перенесення столиці в Багдад, який став справжнім центром імперії, витягнув від Північної Африки до Амудар'ї. Дамаск, вибраний Омейядов як столиці, був дуже ексцентричний в буквальному сенсі слова, щоб стати постійним місцем для уряду всій імперії. У халіфату Омейядов було два альтернативних результату. Або він повинен був розколотися, або ж досягти більшої згуртованості і єдності, що і сталося при Аббасидів.

Той факт, що історично була реалізована друга можливість, свідчить, що в самій ситуація докорінно щось підказує рішення. Союз між колишніми східними провінціями Римської імперії і колишніми володіннями Сасанідів виявився недостатньо міцним не тому, що був громіздким, а тому, що він був штучним. Потужне соціальний рух, спочатку розділивши жителів халіфату Омейядов, стало передумовою союзу більш тісної і більш глибокого. І складається враження, що саме сміливість Омейядов і привела до влади Аббасидов, з тим щоб ця нова династія змогла виконати необхідну об'єднавчу роботу, з якою стара впоралася лише частково.

Намагаючись відшукати джерело цього потужного течії, необхідно звернутися до історії розколу імперії Омейядов на римську і Сасанідський - розколу, який Аббасіди успішно ліквідували.

З моменту організації Помпеєм в 64 р. до н.е. римської провінції в Сирії і до встановлення кордону між Римською і Сасанідський імперіями в 628 р. н.е. напередодні арабського завоювання ситуація в цьому регіоні була досить стабільною. Більш нестійкою вона була при Селевкідів, коли ця династія втратила залишки минулої спадщини в Ірані, а потім втратила і володінь в Іраку, поступившись їх Аршакідам - попередникам Сасанідів. Тільки простеживши всю історію виникнення цієї лінії поділу, стане ясно її істинне історичне значення. Саме по цій лінії йшло відновлення рівноваги після розгрому імперії Ахеменідів Олександром Великим. Перемоги Олександра сприяли поширенню еллінізму на Схід. Протягом приблизно двох століть вплив його на території колишньої ахеменідський імперії все більше зростала. Потім флюгер знову повернувся на захід з силою, пропорційною початкового удару Олександра. У період між падінням монархії Селевкідів і східними кампаніями Помпея ситуація була така, що, здавалося, бунтівний Схід змете еллінізм не тільки з поверхні Азії, але підкорить і Грецію. Інтервенція римлян знову хитнула маятник на схід, але цього разу він був зупинений приблизно на півдорозі, перетинаючи землі, що колись належали Ахеменідам, уздовж тій лінії, на яку було звернено вище свою увагу. Протягом семи століть, аж до арабського завоювання, зразкова рівновага вздовж цієї лінії не могли серйозно похитнути ні повстання іудеїв та інших мешканців римського Сходу, ні війни Риму з Аршакідамі і Сасанідів, які спалахували з усе зростаючою частотою та інтенсивністю.

Таким чином, оглядаючись на історичні витоки лінії, стерта аббасідскіе халіфи, досягнувши злиття раніше розділених територій, видно, що ця лінія виникла як наслідок надлому більш ранньої імперії - імперії Ахеменідів. Фактично об'єднання територій під владою Аббасидов являє собою возз'єднання, і це дає підставу зрозуміти природу того соціального руху, який енергійно боровся за об'єднання, розпочате при Омейядов і завершене Аббасидов. Можливо, це був імпульс - в основному, поза сумнівом, несвідомий, проте не менш потужний і наполегливий, ніж якби він був детально продуманий, - імпульс до возз'єднання цілого, колись разъятого на частини насильницьким шляхом. У цьому світлі катаклізм, викликаний набігами примітивних мусульман-арабських племен, не можна порівняти з катаклізмом, викликаним завоюваннями Олександра. Арабські завоювання змінили обличчя світу протягом якої-небудь півдюжини років, але на відміну від чужорідних впливів, які несли з собою війська Олександра, араби повернули подобу того, що вже було колись. Коли македонське завоювання, надломив ахеменідський імперію, підготувало грунт для розповсюдження еллінізму, то арабське - відкрило шлях пізнім Омейядов, а після них - Аббасидов, наслідком чого була реконструкція універсального держави, своєрідного еквіваленту ахеменідський імперії. Якщо накласти карту однієї імперії на карту іншого, то впадає в око разюча схожість, причому не тільки географічне. Розповсюджується воно й на адміністративний устрій, і навіть на більш приватні прояви соціальної та духовного життя. Історичну функцію халіфату Аббасидов можна назвати реінтеграції або відновленням імперії Ахеменідів, реінтеграції її політичної структури, яка була надламана ударом зовнішньої сили, і відновленням тієї фази соціального життя, яка була перервана в результаті іноземного вторгнення.

Чи не видається фантастичною можливість зв'язку між інститутами, розділеними тимчасовим інтервалом в більш ніж тисячі років? Якщо на перший погляд це і здається фантастичним, то необхідно врахувати, що тридцять шість поколінь людей були підпорядковані одному історичного процесу - протиборства еллінського товариства з іншою, поки ще не ідентифікованим нами суспільством, яке, за деякими припущеннями, проявило себе і в ахеменідський імперії, і в Аббасідском халіфаті. Слід також припустити і те, що жертвою виявилася нееллінская сторона. Потрясіння від несподіваного іноземного вторгнення призвело суспільство в стан паралічу. Однак це була перша і досить швидкоплинна реакція. Як тільки вплив зовнішніх чужорідних сил припиняється, товариство оживає, прагнучи відновити свою внутрішню структуру (подібно ежу: коли на того накидається собака, він зменшується і завмирає, а як тільки небезпека мине, він знову розпрямляється і продовжує свій шлях). Якщо визнати таку систему доказів переконливою, то немає нічого фантастичного і в тому, що халіфат Аббасидов є універсальна держава ще не ідентифікованого нами суспільства, що виникло як спроба відновити політичну структуру імперії Ахеменідів, зруйновану в результаті іноземного вторгнення.

Подібність генезисом імперії Ахеменідів і Римської імперії сумніву не викликає. Різниця ж полягає в тому, що еллінізму універсальна держава виросло з одного джерела - Риму, - який у боротьбі за існування послідовно руйнував держави, тоді як в історії імперії Ахеменідів можна виявити кілька рівнозначних центрів. Ахеменідський держава йшла до становлення універсальної держави не шляхом підкорення сусідів. Шлях агресії обрала Ассирія, однак, не витримавши тягаря власного мілітаризму, впала, не завершивши своєї руйнівної роботи. Так перед самим фіналом трагедії головний герой загинув і його роль несподівано дісталася статиста.

Визначивши смутні часи, яке передувало ахеменідський імперії, можна, нарешті, ідентифікувати суспільство, яке пережило і смутний час, і ахеменідський імперію, і еллінської вторгнення, і Багдадський халіфат Аббасидов, і всесвітню церкву ісламу, і рух племен, слідом за падінням Аббасідской імперії в період міжцарів'я, кінець чого поклало виникнення арабського та іранського товариств.

Перш за все, можна зробити висновок, що це суспільство не було тотожним тому, до якого належали ассирійці. Справді, культура ассирійців не витримала політичного випробування. Ассирія закінчила свій вік, зайшовши в тупик крайнього мілітаризму.

Процес мирного витіснення ассірійської культури, нав'язаної суспільству силою, добре простежується в поступовій заміні аккадського мови і клинопису арамським мовою і алфавітом. Самі ассірійці в останні роки імперії використовували арамейська алфавіт для письма на пергаменті як доповнення до своєї традиційної клинопису на камені або на глиняних табличках. Використовуючи арамейська алфавіт, вони повинні були використовувати і арамейська мова. Як би там не було, після руйнування ассірійського держави в короткий період життя Нововавилонського імперії, яка існувала в проміжку між падінням ассірійського держави та піднесенням ахеменідський імперії, арамейська мова, поширюючись, продовжував чинити вплив як на родинний аккадский мову, так і на чужу йому клинопис, якою користувалися аккадців.

Аналогічний процес можна виявити і в історії іранського мови, що є з темряви століть як рідну мову Ахеменідів і їхніх земляків - персів і мідян. Коли виникла проблема фіксації мови, яка сама не розвинув писемності, іранці ахеменідський епохи прийняли і клинопис, і арамейська алфавіт, з тим щоб запам'ятовувати слова рідної мови як на камені, гак і на пергаменті. Клинописні написи самих Ахеменідів - єдині пам'ятники мови того часу. Під часи еллінського вторгнення писання зороастрийской церкви, складені на іранському діалекті, переписувалися на пергаментні сувої арамейською літерами, у внаслідок чого в Ірані, як і в Іраку, клинописні знаки стали вимирати і поступово набув поширення арамейська мова. Арамейська мова знайшов собі притулок в лоні іранського мови, незважаючи на те, що іранська, будучи представником індоєвропейської сім'ї мов, не має точок дотику з арамським, і все ж він допоміг арамейською вигнати свій сестринський мову, аккадский. На пехлеві деякі іранські слова писалися арамейською алфавіті фонетично, а інші представлялися за допомогою відповідних слів з арамейської мови.

Припускають, що ці арамейські слова використовувалися як ідеограми, яким фонетично відповідали іранські синоніми. Однак на наступному ступені, коли пехлеві трансформувався в те, що називається перською, через запозичення арабського алфавіту - результат арабських завоювань, - ці арабські запозичення, які вимовлялися так, як писалися, стали врешті-решт інтегральними елементами живої мови.

Тут спостерігається еволюційне протягом процесу. Елементи різних культур - сирійської та іранської - мирно, без боротьби самоствердитися і без помітних тертя вступили в контакт. Процес цей відбився в дійшли до нас мовах і письмових документах. Можна виявити сліди його і в дзеркалі релігії. Так, смутні часи вдихнуло своє життя не тільки в Заратустру, пророка Ірану, але і в сучасних йому пророків Ізраїлю і Іудеї.

Аналізуючи ірано-сирійську культуру, чи можна визначити, чий внесок більш значний -- сирійський або іранський? Історія релігії не дає певної відповіді, але історія літератур?? свідчить, що Сирія, а не Іран була домінуючим елементом, і якщо звернутися до більш давніх верствам історії, то можна виявити, що в період, що передував смутному часу, в так званий століття зростання, Ірану ще немає на карті світу, а в Сирії вже світить іскра суспільного життя. В епоху царя Соломона і його сучасника царя Хірама вже були відкриті Атлантичний і Індійський океани і винайдений алфавіт.

Отже, найбільш точним суспільством, що став батьківським ісламському буде "сірійське".

Ідентифікувавши батьківське суспільство, слід знову поглянути на іслам як всесвітню церкву і одна з умов того, що сирійське суспільство стало батьківських іранському і арабському. Можна помітити цікаве відмінність між ісламом і християнством, зробили у свою чергу еллінізму суспільство батьківських західного і православному. Impuls, розбудив творчі сили елліністичного світу, мав чужорідне походження - фактично це був сирійський джерело. У противагу цьому джерело творчої сили ісламу не був чужорідним, він виходив з рідного сирійського суспільства. Засновник ісламу Мухаммед був натхненний іудаїзмом, релігією чисто сирійської, а потім його надихнуло несторіанство - форма християнства з переважанням сирійського елементу.

Подальший розвиток ісламу в сирійському суспільстві припало на період, коли елементи чужої грецької культури змели хвилею мусульманських завоювань. Зрозуміло, такий великий інститут, як всесвітня церква, ніколи не буває "чистокровним" але відношенню до певного збору, бо тільки будь-яка окремо взята община може залишитися "чистокровної" по відношенню до раси. У християнстві, наприклад, можна виокремити елліністичні елементи, властиві грецьким містерій і грецької філософії, які послужили живильним середовищем для сирійської зав'язі. До часу, коли християнство досягло зрілості як інститут еллінського пролетаріату, утворився синкретизм між сирійським ядром і грецькими вкрапленнями. В ісламі також можна виявити вкраплення елементів еллінізму у вихідну сирійську тканина, хоча і в меншій мірою, ніж у християнстві. У широкому історичному плані правильніше відзначити протилежність між християнською вселенської церквою, яка бере початок поза свого суспільства, і вселенської церквою ісламу, вирощеної на рідному грунті.

Нарешті, перш ніж вирушити далі, необхідно визначити хоча б приблизно місцерозташування батьківщини іранського і арабського товариств у відношенні до їх батьківському суспільству. Основна лінія іранського суспільства, проведена через зону, що пролягають від внутрішніх територій Анатолії в районі Чорноморського протоки через Азербайджан і Хорасан до Бенгальської затоки із заходом на північний схід в басейн Окса і Яксарта, опинилася на значній відстані від батьківського сирійського суспільства. Якщо навіть розширити бачення ядра сирійського суспільства, включивши в нього батьківщину мідян і персів на західному кордоні Іранського нагір'я, то ця зона не досягне зем