ПРОБЛЕМА СУТНІСТЬ КУЛЬТУРИ

Іноді важко відповісти на самий, здавалося б, просте питання, наприклад, на запитання про те, що є культура і які межі цього світу, на відміну від світу природи. Питання про співвідношенні культури і натури - одна з центральних для класичної традиції. І відповідь на нього давали філософія, історія та інші галузі знання, в рамках яких визрівало класичне розуміння культури. Ми виділимо його головні моменти. 1. Культура як "друга природа"

Свого часу німецький філософ Фрідріх Вільгельм Йозеф Шеллінг (1775-1854) назвав світ, у якому ми живемо, "другою природою". Мова йшла про те, що сучасна людина аж ніяк не Робінзон, і живе він не у первозданній природі. "Над першим природою, -- пише Шеллінг у своїй роботі "Система трансцендентального ідеалізму", - Повинна бути як би споруджена друга, і вища, в якій панує закон природи, але зовсім інший, ніж у зримій природі, а саме закон, необхідний для свободи "1.

Слід уточнити, що Шеллінг мав на увазі перш за все правові закони, які діють у світі культури як середовищі проживання людини. Тим не менш, "друга природа", на переконання ідеаліста Шеллінга, в силу своєї закономірний внутрішньо пов'язана з "першою природою". І це дозволило в подальшому надати думки Шеллінга про культуру як "другу природу" додатковий нового сенсу.

В наші дні поняття "друга природа" широко використовується в соціальній науці і дозволяє бачити в культурі результат преобразующіей діяльності людини. Світ, у якому живуть люди, є окультурена людиною природа, і це середовище проживання радикально відрізняється від тих умов, які природні для "братів наших менших ". Дійсно, рослини і тварини протягом мільярдів років виживали, пристосовуючи себе, своє тіло до нових умов. І тільки людина, змінивши тим самим тип еволюції живого, став перетворювати первісну природу, пристосовуючи її до своїх потреб. У результаті на Землі з'явилося щось, подібне "другій природі", в якій, за вірною зауваженням Шеллінга, теж діють закони, тільки по-іншому, ніж у "перший" природі.

Яким же чином закони природи діють в творах культури? І як потрібно перетворювати предмет, щоб він перемістився з "першої природи" в "друга"? "Хитрість розуму "як початок культури

Щоб відповісти на ці питання, скористаємося думкою іншого німецького філософа Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831) про "хитрості розуму". Німецький філософ Гегель створив грандіозну філософську систему, в якій простежується розвиток природи, історії та духовної культури як породжень Абсолютного духу. Абсолютний дух у вченні Гегеля, безумовно, є розумним початком світобудови. Що стосується історії, то він, згідно з Гегелем, діє в ній не прямо, а опосередковано, а саме провокуючи людей на дії певного роду.

Хитрість Світового духу, таким чином, полягає в тому, що він керує людьми опосередковано, не порушуючи свободи волі людини. Так само діє Бог, здійснюючи провидіння. І точно так само, вважає Гегель, надходять люди по відношенню до природи. Їх хитрість, по Гегелю, полягає в тому, що люди змушують одні тіла природи впливати на інші, витягаючи з цього взаємодії власну користь. А це означає, що у світі культури діють ті ж природні закони, але таким чином і в таких умовах, коли вони поставлені на службу людині.

Як ми бачимо, ідеаліст Гегель висловив вірну здогад про характер людської праці як основі взаємин людини і природи. Адже суть праці як перетворюючої діяльності - це не просто насильницьке пристосування природи до наших потребам, а це своєрідне управління природним світом на основі все більш точних знань про його законах. І дійсно, вже в глибоку давнину людина навчилася "керувати" вогнем, внаслідок чого з'явилися домашні вогнища, а потім сірники, запальнички і т.п. Кожна сучасна людина з запальничкою в кишені - господар "керованого" пожежі. А вогник запальнички - це окультурена сила вогню, або вогонь, перетворений на елемент культури. У результаті людина може використовувати приборкання силу вогню самим незвичайним способом, якого не зустрінеш в природі. У людей, приміром, вогнем не тільки освітлюють шлях, обігріваються і обробляють їжу. Тільки у людей вогонь перетворився в предмет релігійного культу, і тоді з ним стали здійснювати магічні дії, йому поклонялися і оспівували у творах мистецтва.

Отже, ще раз повторимо, що людина винайшла не сам вогонь, а вогнище, сірники і запальничку, в яких сила природи діє особливим чином під контролем людини. Подібно до цього, будь-яке технічний пристрій є результат освоєння природних процесів і їх моделювання в штучних умовах. Приміром, у парової машини теплова енергія переходить у механічний рух. За рахунок цього, як відомо, рухається паровоз, пливе пароплав і робляться інші корисні справи. Але перетворення теплової енергії в механічний рух ми спостерігаємо і при виверження вулкану, коли камені мчать з гори під дією сили пари. Отже, парову машину можна визнати "упокорення вулканом", який з XVIII століття служить людині.

Отже, в тілах культури, які у зв'язку з їх штучним походженням прийнято називати артефактами, закони природи діють в особливих умовах, коли ця дія регулюється людиною. А якщо говорити мовою класичної філософії, то світ культури заснований на природі, але природа присутній у світі культури "у знятому вигляді "так як дії законів природи людина надає новий сенс і спрямованість.

У діяльності людини присутнє прагнення очистити природу від випадкового і другорядного, виділити в перетворюється предмет його основні якості, його "чистий форму ". Ті, хто роблять меблі, будують будинки, розбивають парки і займаються містобудуванням, виходять із правильних геометричних форм, таких як коло, трикутник, квадрат і т.п. І в цій упорядкованості - істотне відміну середовища проживання людини від дикої природи. А в результаті не тільки процес навчання, але й розумно організована місце існування формує у людини почуття міри і гармонії. Людина здатна на дуже багато чого в перетворення природних тел. Приміром, у первозданній природі залізо не літає. Втім, в природі чистого заліза взагалі не існує, а є руда, з якої його виплавляють. І треба сказати, що тільки людина, спираючись на закони аеродинаміки, примусив літати металеві конструкції.

Особлива розмова про ту спотвореній формі, в якій відбувається перетворення природи на сходи індустріального виробництва. Індустріальне виробництво безумовно калічить природу, але воно ж створює передумови для її оздоровлення на стадії постіндустріального розвитку. На жаль, грабіж, і знищення багатств природи в ХVII-ХХ століттях виявилося тією ціною, яку людство заплатило за теперішні досягнення в культурно-історичному розвитку. Межі світу культури і співвідношення культури і натури

Отже, в навколишньому світі є безліч предметів, які безумовно належать культурі. Саме про них йшла мова до цих пір. Це книги і твори мистецтва, будівлі та технічні пристрою. Але складніше з рослинами і тваринами, що знаходяться поряд з нами. Ще складніше з самою людиною, поведінка якого інколи подібно поведінки тварини. Де тут межа між культурою і натурою? І яким чином її слід проводити?

К. Маркс (1818-1883) був не тільки ідеологом революційно налаштованого пролетаріату. У нього велике теоретична спадщина, до якого належить цілий ряд економічних і філософських робіт. Що стосується філософії, то нею Маркс захоплювався в молоді роки, уточнюючи свої теоретичні позиції. Так, зокрема, в одній з ранніх робіт Маркс висловлює на перший погляд парадоксальну думку про те, що в овець немає історії, але зате є історія в вівчарства. В даному випадку він мав на увазі, що породи овець, з якими має справу сучасна людина, виведені ним самим. А тому сьогоднішня вівця - такий же продукт людської культури, як і плодове дерево, і декоративний квітка. Так з парадоксального приклад Маркса можна зробити далекосяжні філософські висновки.

Звичайно, люди культивують рослини і тварини з різними цілями. Адже навіть породи собак розрізняються тим, що в одних людей розвиває якості, необхідні для полювання, в інших -- для охорони, а третій використовує для розваги, як декоративні породи. При це окультурені рослина або тварина вимагає постійної турботи з боку людини. На прикладі занедбаних садів і безпритульних тварин ми бачимо, що їх швидко перемагають і витісняють представники дикої природи. Але й так звані "бур'яни" і "шкідники" випробовують вплив людини. Їх властивості людина змінює не прямо, а опосередковано в боротьбі з ними за допомогою хімікатів, пасток і багато чого іншого.

Таким чином, у світ культури ми повинні включити не тільки те, що прямо чи побічно перетвориться людиною, а й те, що будь-який спосіб залучається в поле його діяльності та інтересів. Так ще в давнину мореплавці прокладали шлях, орієнтуючись по зіркам. Положенням зірок і Сонця цікавилися єгипетські жерці. А це означає, що вже на ранній щаблі цивілізації "зоряне небо над нами "було залучено до кола людських інтересів. Потім з'явилися телескопи, що викликало прорив в астрономічних дослідженнях. І тільки в XX столітті людство стало практично освоювати космічний простір з допомогою різних літальних апаратів.

Отже, межі світу культури рухливі, оскільки людство все активніше перетворює природу, все глибше проникає в її будова і використовує особливості цих рівнів буття для створення технічних пристроїв. Але межа між світом культури і природи не тільки рухлива, але й двоїста. Адже одна справа - природний простір, освоєний практичною діяльністю людини, і інша справа - світ, освоєний і охоплений людською думкою. Що ж до другого, то в науці, філософії та мистецтві людство вже давним давно спілкується з "космосом", "універсумом", "Всесвіту". А це означає що в якості Homo Faber, що на латині означає "Людина Умілий", "Людина Виробляє ", ми включили в світ культури майже всю поверхню Землі і навколоземний простір, а як Homo Sapiens ( "Людина Розумний ") ми залучили до світ культури вже весь Всесвіт.

Однак, усвідомлюючи всю складність проблеми, дослідники вже давно цікавилися кордоном між культурою і натурою не тільки в просторі, але і в часі. А її можна встановити в тому випадку, якщо ми розглянемо, коли і як сама людина виділилась з "тваринного світу". 2. Культура як "неорганічне тіло" людини

Звичайно, пристосовуючи природу до своїх потреб, людина змінюється і сам. Потреби дикуна відрізняються від потреб цивілізованої людини. Дикуни не потрібні годинник, телефон і комп'ютер, він не потребує не тільки в книгах, але і в їдальнях приладах. Створюючи нові технічні пристосування, людина тим самим формує і відповідну потребу в них. Але про все по порядку. "Неорганічне тіло "людини і проблема антропогенезу

Почнемо розмову про "неорганічний тілі" людини з медицини, яка є одним з дивовижних винаходів людства. Завдяки їй людина стала позбуватися хвороб за допомогою ліків. Щоправда, аналогічні дії можуть здійснювати тварини, вишукуючи цілющі рослини. Але ось на що не здатні тварини, так це заміщати втрачений орган штучним предметом. Мова йде про протезування, яке відоме нам з раннього дитинства за казкою про Бабі Язі -- Кістяний нозі. Ще в давнину люди створювали штучні кінцівки, а зараз їм імплантують штучні внутрішні органи.

І це не межа в мистецтві протезування, оскільки сьогодні мова йде про створення так званих "віртуальних протезів". У цьому випадку комп'ютер повинен стати штучним тілом для нерухомого хворого. А в результаті за допомогою спеціальної апаратури, що впливає на мозок паралізованого людини, він зможе не тільки бачити зображення, але і відчувати свої тілесні дії в віртуальному просторі.

Отже, культура здатна міняти наше тіло. Але в першу чергу змінюється не органічне, а інше -- "неорганічне тіло" кожного з нас, до якого відносяться предмети культури. Поняття "неорганічне тіло людини" увійшло в широкий оборот після опублікування "Економічно-філософських рукописів 1844 року "К. Маркса 2. Використовуючи це поняття в наші дні, ми не йдемо далеко від того, що мав на увазі Маркс. Адже він теж мав на увазі, що в якості біологічного виду чоловік припинив свій розвиток сотні тисяч років тому. І сталося це саме тоді, коли людина навчилася робити штучні засоби виживання, удосконалюючи при цьому знаряддя праці.

"Органічне тіло людини "- це все та ж" друга природа ", тобто природа, окультурена діяльністю людини. Але за допомогою різних понять, запозичених у Шеллінга і Маркса, ми аналізуємо один і той же світ культури під різним кутом зору. Спочатку у ставленні до первісної природи, а потім у відношенні до потреб людини.

Наука відсуває важливий момент початку історії людства все далі у глибину віків. Колись вважалося, що такий переломний момент у житті вищих приматів стався кілька десятки тисяч років тому, в наші дні мова йде вже про дистанцію в мільйони років. Встановити більш точну дату - справа фахівців - палеоантропологів. Для нас же важливо відзначити, що такий перехід був досить тривалим. І швидше за все, люди сталися не від сьогоднішніх великих приматів, а від якоїсь зниклої різновиди гомінідів, яка, як припускають деякі вчення, могла сусідити і навіть конфліктувати з орангутангів.

Існує безліч версій того, як саме відбувалося "окультурення" і "олюднення" наших предков3. Зміна істот, які рухалися по еволюційних сходах до людини, за великим рахунком не відновлена. У ній є суттєві прогалини. Проте вже з самої термінології ясно, що "пітекантроп", що буквально перекладається як "обез'яночеловек", вище за рівнем розвитку, ніж "австралопітек", і нижче, ніж "синантроп". І головне: на певному етапі розвитку видові зміни у предка людини припинилися, і їм на зміну прийшли зміни культурно-історичні. З цього моменту потреба літати вже не могла призвести до появи у людини крил, а потреба жити під водою - до появи жабер. Зазначені потреби з початком історії, тобто з переходом від біологічної еволюції до культурного розвитку людина задовольняє по-іншому - за допомогою спеціально створених штучних пристосувань.

Більшість винаходів людини є продовженням його природних органів, розширюють їх можливості. Наприклад, окуляри не тільки заміщають, але й посилюють наш зір. Точно так же наш зір підсилюють мікроскоп і телескоп, які учений "одягає" на очі, проводячи дослідження. Таким чином, не тільки хворі, а й здорові люди живуть за рахунок того, що посилюють свої можливості за допомогою штучних пристосувань. Саме за рахунок друга "неорганічного тіла" людина змогла пристосуватися до різних умов життя і розселитися по всій Землі, не змінюючи своєї органіки.

Взимку людина не обростає вовною, а одягає шубу, для польотів у небі у нього є апарати, що імітують птицю, а для пересування під водою - апарати, що імітують рибу. Щоб підняти тяжкість, людина використовує механічну руку екскаватора та підйомного крана. І все це є штучною середовищем проживання людей, що дає їм універсальні можливості.

"Почуття тварин більше тонкі, ніж людські почуття, - писав свого часу Л. Фейєрбах, - але це вірно тільки щодо певних речей, необхідно пов'язаних з потребами тварин, і вони тонше саме внаслідок цієї визначеності, внаслідок вузькості того, в чому тварина зацікавлене "4. І далі він продовжує, маючи на увазі вже представників людського роду: "У людини немає нюху мисливської собаки, немає нюху ворона, але саме тому, що його нюх поширюється на всі види запахів, воно вільніше, воно байдуже до спеціальних запахів. Де почуття підноситься над межами чого-небудь спеціального і над своєю пов'язанийністю з потребою, там воно підноситься до самостійного, теоретичного глузду і гідності ... "5.

Німецький філософ Людвіг Фейєрбах (1804-1872) говорить у даному випадку про особливі можливості людських почуттів, визначаючи їх як "почуттів-теоретиків". Але йому так само, як Гегелем та інших представників класичної філософії, ясно, що вказана особливість почуттів людини пов'язана з універсальністю людської істоти в цілому. І справді, змінивши своє ставлення до природі, людина змінила і свій статус в навколишньому у світі. Якщо тварини жорстко залежать від місця існування, джерел живлення і т.п., то людина вперше розриває цей зв'язок, долаючи ту "вузькість" і "специфічність", якою наділяє тварин природа.

Універсальність людини проявляє себе по-різному. Але витік її в умінні діяти не по заданому природою стереотипу, а вільно і творчо, і в результаті, як зауважував Маркс, "за міркою будь-якого роду", а також "за законами краси" 6. Птахи в'ють гнізда, бобри будують дамби. А людина здатна зробити гніздо для птиці та побудувати греблю, а також зробити безліч інших справ, погоджуючи свої дії з законами природи.

Універсальність людського істоти проявляється, як вже говорилося, і в тому, що він розселився по всій планеті. Він здатний жити і в горах, і в долинах, і в пустелі, і в тропіках. Людина здатна жити навіть під водою і в космічному просторі. І такий універсальністю середовища проживання він зобов'язаний своєму "Неорганічна тіла ". Адже тільки наявність підводних човнів і космічних кораблів, будинків і кондиціонерів, дозволяє нам жити і працювати в неприйнятних для живих істот умовах.

Наша універсальність проявляє себе навіть у тому, що тільки людина всеїдний. Адже кулінарія зробила доступним для людини дуже багато чого з органічного та неорганічного світу. А завдяки розвитку фармакології людина стала здатна вживати в їжу не тільки отрути, але також камені і метали. У перетвореному культурою вигляді ми вживаємо їх під назвою "мінеральні добавки". "Росіяни космісти "про нові шляхи еволюції

Тим не менш, така універсальність людини не всіх надихає. І вже в XIX столітті з'явилося особливе напрям філософської думки під назвою "російська космізм". Для нас цей напрямок цікаво як раз тим, що пропонує інший шлях еволюції людини. За великим рахунком "російські космісти" запропонували шлях зворотного руху, тобто повернення до адаптації нашого організму до різноманітних природних умов. Новизна цієї позиції, однак, в тому, що такого роду перетворенням людських організмів повинен тепер зайнятися не природний відбір, як у тварин, а наука майбутнього.

Ідеї "російського космізму "свого часу розвивали Н. Федоров, К. Ціолковський, В. Вернадскій7. Цих дуже різних людей об'єднувала палка віра в науковий прогрес. Головне завдання науки, стверджував скромний бібліотекар Н. Федоров, -- відтворити в повноцінному тілесному вигляді наших предків для подальшої безсмертної життя. У своїй "філософії спільної справи" він описує безсмертного людини майбутнього, який буде вільно переміщатися в космічному просторі, приймаючи різні форми в залежності від місця існування. Завдяки штучним знарядь і засобів, вважав Федоров, людина зуміла розселитися по всій Землі, а завдяки своїм новим тілесних органів він освоїть для життя весь Всесвіт.

Чудова в цьому плані думку В. Вернадського про майбутню автотрофними людину, яка зможе, подібно рослинам, будувати свої тканини шляхом фотосинтезу. А інший "косміст" драматург О. В. Сухово-Кобилін вважав, що в результаті наукового прогресу людина зможе отримати трубчасто-повітряне тіло, і в такому вигляді "літаючий людина "здобуде безсмертя.

У XIX і на початку ХХ століття це здавалося тільки мріями. Але практика клонування, що стрімко розвивається в наші дні, дозволяє дивитися на прожекти "російських космістів" більш серйозно. Обережність, яку тут виявляють уряду і самі вчені, свідчить про небезпеки таких експериментів з біологією людини. Але, від початку було відкритим світові, людина не може відмовитися від певних кроків по шляху, наміченому "косміста". Культура і "друге народження" людини

Бог створив людей, кажуть американці, з різними фізичними можливостями, але пан Кольт всіх зрівняв. І справді, вогнепальна зброя дозволяє перемагати противника при будь-якої фізичної підготовки. А в наші дні ця думка отримала нове звучання. Бог створив людей з різними інтелектуальними здібностями, говорять сьогодні американці, але комп'ютер всіх зрівняв. Звичайно, в цих іронічних висловлюваннях укладена лише частка правди. Адже зрівнюючи людей в одному відношенні, технічні винаходи створюють грунт для нових відмінностей між ними. І стрілки, для яких не важлива фізична сила, розрізняються влучно, спритністю, швидкістю реакції.

Нова культурна реальність пред'являє до людини нові вимоги. І при цьому здібності та вміння людини, як правило, не витягуються з генетичного коду, як радили робити "космісти", а формуються культурно-історично, тобто в процесі створення та оволодіння творами рук людських.

Саме такий шлях формування людини мав на увазі німецький просвітник І. Гердер, коли говорив про "друге народження" людини, яке можливе через залучення до миру культури. Вчених цікавить набір вихідних органічних потреб і задатків, з якими дитина виходить з утроби матері. Але це фізичне народження індивіда має обов'язково перейти в його культурне "другий народження "як повноцінного людини і особистості. Людина, на відміну від тварини, народжується як би двічі. Перший раз як фізична істоти тільки завдяки батькам, а другий раз як духовна істота - завдяки сім'ї, школі і всьому світу культури.

Але людина відрізняється від тварини не тільки своїми вищими духовними здібностями. Навіть те, що ріднить його з твариною, він робить не так, як тварина, а саме - в культурній формі. Так людина здатна контролювати і культивувати найважливіші фізіологічні процеси в своєму організмі. Візьмемо, наприклад, вітер, який у живих істот здійснюється спонтанно, тобто несвідомо, само собою. На першій погляд, те ж саме ми бачимо і в людини. Але тільки на перший погляд, тому що дихання людини можна прямо або побічно формувати, регулювати і контролювати. Згадаймо про індійських йогах, які ще в давнину навчилися керувати своїм диханням, впливаючи таким чином на весь організм. Згадаймо про античних стоїків, які вважали, що душа знаходиться в легенях і ввели практику самогубств через свідому затримку дихання. Таким чином, за думку стоїків, їхня душа безпосередньо поєднувалася з Богом.

Що стосується наших днів, то контроль за диханням здійснюють спортсмени. Через управління диханням намагаються лікувати різні хвороби. Крім того, існує безліч ліків, з допомогою яких людина не прямо і безпосередньо, тобто зусиллям волі, а опосередковано за допомогою хімічних речовин впливає на цей важливий фізіологічний процес. Розумний лікар завжди враховує своєрідність людської фізіології, яка залежить від культурних факторів. Адже багато порушень в нашому організмі виникають в результаті неприємностей соціального характеру та їх переживання людиною. Хвороби травлення, що виникли не з-за поганого харчування, а на "нервовому грунті", - приклад того, що фізіологія людини не може підкорятися чисто природним законам. Природний закон тут трансформований і діє під впливом культурної реальності.

В "Економічно-філософських рукописах 1844" Маркс спеціально виділив той факт, що п'ять основних почуттів людини - це продукт всієї до цих пір пройшла історіі8. І дійсно здатність розрізняти кольори культивувалася у людей розвитком ткацтва, ремесла і мистецтва, здатність розрізняти запахи - розвитком кулінарії і парфюмеріі9. І сьогодні винороб краще всіх інших розрізняє смак вина, а лікар-рентгенолог краще за всіх "бачить" нутрощі людини на знімку. Про формуванні здібностей

Для культурології не менше важливим є питання про те, яким чином люди обмінюються своїми здібностями. Цілком зрозуміло, що тут не обійтися без посередників. І як головний посередника в обміні діяльними здібностями люди використовують речі, які вони створюють один для одного. Адже створюючи свої полотна і розпису, Рафаель прагнув втілити, а на науковому мовою опредметіть, ідеал Істини, Добра і Краси. І кожен з нас в міру сил, звичайно, намагається його распредметіть. Але процес опредметнення і распредмечіванія діяльних здібностей людини можна ілюструвати не тільки на прикладі "Сікстинської мадонни" Рафаеля. Ми распредмечіваем людські здібності, коли вчимося писати ручкою, орудувати молотком і навіть відкривати консервну банку. І кожен раз у нас формується новий навик, вміння, здатність.

Треба сказати і про існуючу динаміку розвитку наших здібностей. Колись читати і писати могли не всі, потім з'явилися особливі професії - читець і писар. А сьогодні вміння писати стало нормою життя людини. Швидше за все, саме в таких формах: від унікального таланту до професійного вміння, а від нього до загального навичці і розвиваються історично здібності людини.

Але одна справа вчитися орудувати молотком і інша справа - розвивати естетичну здатність за допомогою Рафаеля. Так, ми знову звертаємося до своєрідності вищих духовних почуттів і здібностей, властивих тільки людині.

По-перше, це здатність розрізняти Добро і Зло, яка називається "моральним почуттям "або по-іншому" совістю ".

По-друге, це здатність розрізняти Прекрасне та Потворне, яку називають "естетичним почуттям" або "художнім смаком".

Крім того, сюди відносяться також духовне почуття любові і стан віри, яких немає навіть у вищих тварин.

Причому основу цих духовних здібностей становить тілесне дію і переживання людини. Адже в основі мук совісті у морального людини і переживань у безнадійно закоханого лежить саме відчуття болю, здатне викликати фізичне розлад організму. Коли говорять про те, що хтось занепадає від любові, то це не завжди є художнім образом. А з іншого боку, в основі милування прекрасним у художньо розвиненої людини лежить почуття радості та насолоди. І в цьому з'єднанні ідеального з матеріальним полягає специфіка людського почуття.

Виходячи з цього, можна припустити, що у світі культури повинні існувати особливі освіти і предмети, цілеспрямовано культивуючі вищі здібності людини. І щоб підтвердити або ж спростувати це припущення, нам потрібно розібратися в відмінності між матеріальною і духовною культурою. Різниця між матеріальною і духовною культурою

Вже йшла мова про те, що в основі формування будь-якої здібності людини лежить спілкування з артефактом, тобто предметом, створеним штучним шляхом. Але між такими артефактами є принципова різниця, пов'язана з протилежністю матеріальної і духовної культури. Тут, як і в питанні про межі світу культури, здається, що. Істина лежить на поверхні. Особливо відважні у своїх судженнях ті, хто знайомі з філософією, в якій йдеться про протилежність духу і матерії. Так у чому ж полягає відмінність матеріальної і духовної культури?

Не має рації той, хто пов'язує духовну культуру з чимось ефемерним і безтілесним, на відміну від вагомих і зримих предметів матеріальної культури. Спростовуючи це ходяче думку, зіставимо швейну голку і Статую Свободи, яка знаходиться в Нью-Йорку. Друга, безумовно, масштабніші, об'ємніший і вагоміше, але мало хто зважиться на цьому підставі віднести її до матеріальної культури. Адже Статуя Свободи - це символ вільного світу.

Отже, невагома швейна голка належить до матеріальної культури, на відміну від знаменитої Статуї Свободи. І критерій, який дозволив зробити такий висновок, ніяк не пов'язаний з тілесними масштабами і вагою артефакту. А це означає, що мова йде не про зовнішній вигляд, а про призначення того чи іншого предмета культури. Сенс і призначення предмета - ось критерій розрізнення матеріальної і духовної культури.

І тут ми змушені знову говорити про тіло, але вже про тіло самої людини, тому що матеріальна культура, на відміну від духовної, обслуговує тілесну життя і задовольняє тілесні потреби людей. У науці існує поняття первинних органічних потреб, до яких належать потреби організму в їжі, сні, теплі і т.п. Ці матеріальні потреби людина задовольняє не так, як тварина, а з допомогою предметів культури. А в результаті ті елементи "неорганічного тіла "людини, які обслуговують його органічні потреби, ми відносимо до матеріальної культури.

На противагу цьому, духовній культурі належить тільки те, чиє призначення знаходиться за межами практичної користі. І. Кант свого часу підкреслив, що інтерес до твору мистецтва не пов'язаний з будь-якою користю чи вигодою. Те ж саме стосується науки і релігії. Люди здатні пожертвувати багатьма благами і навіть життям в ім'я своїх принципів, переконань та ідеалів. Все це відноситься до ідеальним мотивами діяльності людини. І явища духовної культури несуть у собі саме таке ідеальне зміст, виступаючи посередниками в духовному спілкуванні людей.

Матеріальна культура задовольняє потреби людей у прямому сенсі своїм змістом, своїм речовим наповненням. Що стосується духовної культури, то тут відносини між змістом і формою обертаються. І у предмета духовної культури для нас значима перш за все його культурна форма, яка не стільки задовольняє плоть, скільки розвиває наші здібності.

Звичайно, органічну потреба можна задовольняти по-різному. Можна пити воду прямо з-під крана, а можна - з кришталевого фужера. Людині властиво прикрашати свій побут, і тому предмети матеріальної культури, в більшості випадків естетично оформлені і не тільки допомагають існувати нашому організму, але і радують душу. А це означає, що духовна сторона завжди присутня у творах людини. І предмети культури можуть належати матеріальної і духовної культурі одночасно. А тому важливо виділити їх головну роль у нашому житті.

Інший важливий момент полягає в те, що предмети культури можуть в процесі існування змінювати своє головне призначення. Приміром, за меблів і одягу, що стали музейними експонатами, можна вивчати побут і звичаї певної епохи. Інакше кажучи, будучи виставленими в музеї, ці речі вже служать задоволенню пізнавального інтересу.

І ще. Якщо матеріальна культура задовольняє приватні тілесні потреби, то духовна культура формує загальні здібності людини - осередок його душі. Своєрідність духовної культури полягає в тому, що, потрапивши в цю сферу, предмет вже представляє, крім самого себе, щось інше і навіть знаходить якесь загальне значення.

Тут слід уточнити, що таке загальна здатність. Адже, на відміну від звичайного навички, це ніякий не шаблон, а вміння діяти за обставинами. Суть людської здатності - Це принцип дії, який може бути реалізований різними шляхами. До Наприклад, бути добрим - це не значить всім і все віддавати. Одна справа дати голодному хліб і зовсім інша - дати злочинцеві зброю. Тому моральність, якої в першу чергу служить духовна культура, - це вміння, як писав Кант, ставитися до іншої людини як до мети, а не засобу свого існування. Але кожного разу ця фундаментальна здатність людської душі втілюється в абсолютно особливе рішення, вчинок і лінію поведінки.

Отже, ми окреслили два полюси у світі культури - матеріальну і духовну культуру. Ще раз підкреслимо, що оголюється ця протилежність лише при аналізі сенсу і призначення предмета культури. Вказана абсолютна протилежність, однак це не означає, що кожен окремо взятий предмет, як уже говорилося, не може поміняти в ході життя свого призначення. Візьмемо, наприклад, пилу і скрипку, де перше -- знаряддя матеріальної діяльності, а другий - духовної. І тим не менш, є люди, які використовують пилку для виконання?? узикальних творів. І навпаки, бувають обставини, коли люде спалюють всі, включаючи книги і музичні інструменти, для обігріву житла. Про протиріччя матеріального та ідеального в культурі

Ще раз підкреслимо, що складність розрізнення матеріальної і духовної культури полягає в тому, що більшість оточуючих нас речей виконують безліч функцій. Як правило, вони приносять користь і радують око одночасно. А тому важливо виділити головне призначення предмета в нашій індивідуального життя і в житті всього людства.

Але цим складність питання про матеріальної і духовної культури не вичерпується. Справа в тому, що між полюсами матеріальної і духовної культури існують різноманітні перехідні форми. Мова йде про такі предмети культури, які здатні представляти щось інше, але при цьому представлене зміст не є духовним, ідеальним змістом. Такі предмети і явища, які відносять до знаків, зустрічаються на кожному кроці. І найвідоміша із знакових форм - це гроші. Мало хто замислюється над тим, скільки умовних дій ми здійснюємо і скільки знакових форм використовуємо у зв'язку, наприклад, з простою поїздкою на метрополітені. Адже попередньо умовний знак з паперу (гроші) потрібно поміняти на інший умовний знак (жетон, картка), і тільки його ми обмінюємо на послугу, а точніше на право спуститися на ескалаторі під землю.

Талони, жетони, квитки, квитанції і т. п. - це предмети, за допомогою яких люди позначають всілякі послуги. Без взаємодії, взаємодопомоги та взаємних послуг не може бути людської спільноти. І в сучасних умовах вони опосередковані безліччю знакових форм. Але один квиток ми обмінюємо на поїздку в поїзді, а інший квиток - на відвідування театру або виставки. Тобто квиток, будучи матеріальної знаковою формою, може наближати нас як до матеріальних, так і до духовних цінностей. І те ж саме роблять гроші. Адже гроші - це загальний ринковий еквівалент, а значить, універсальний посередник між предметами матеріальної і духовної культури в сучасному суспільстві. Тільки за допомогою грошей можна прирівняти "Джоконду" Леонардо да Вінчі до металургійного комбінату і сказати, що дорожче.

Але гроші в той же час таять у собі небезпеку для духовної культури. Адже їх універсальність - похідне знеособлення. Тільки знеособити творіння духу, гроші допомагають їх оцінити і обміняти на ринку. Те ж саме може статися з людиною, для якої гроші стали не засобом, а метою існування. У цьому випадку накопичення грошей заміщає духовний розвиток людини, стає сурогатом розвитку його здібностей. Таким чином, у грошей особлива роль у сучасній культурі. Цей посередник здатний об'єднувати і роз'єднувати, стимулювати і вбивати життя духу, про що ще буде сказано докладніше. 3. Культура і цивілізація

Одні культурологи розуміють співвідношення культури і цивілізації занадто просто, інші надзвичайно заплутують це питання. Спрощувати проблему - це значить використовувати терміни "