Русская духовність та особливості релігійності

Реферат студента Новикова Бориса Юрійовича, гр. 244

Погляди на вплив церкви на російську культуру. Релігія і церква надає безсумнівну вплив на будь-яку культуру. В історії розвитку людства релігійні конфлікти не тільки формували світогляд, а й диктували політичні умови. Поза сумнівом, це явище справедливо і для Росії, але суперечки про роль релігії для неї не вщухають. Широко поширений слов'янофільської погляд про те, що в російського народу вплив церкви переважало. Національні риси російської людини розглядаються як якості істинного християнина, і це - гарантія великого майбутнього Росії. З іншого боку, існує думка, що велика ідея християнства була отруєна візантійської церковністю, і тому її вплив на російську культуру виявилося руйнівним. Обидва цих протилежних погляди сходяться на величезному культурному значенні церкви і сильною націоналізації християнських ідей на Русі.

Особливості національної релігійності. До кінця 1-го тис. н. е.. язичництво знаходилося в кризі: культи декількох богів (в основному, Перуна, Велеса і Роду), відповідаючи різним прошаркам, сприяли роз'єднання суспільства, а мінливі відносини вимагали централізованої релігії; проте дуже довгий час основна маса російського народу дотримувалася язичницьких поглядів. Поступовий синкретизм монотеїстичного християнства і давніх слов'ян поглядів привів до т. зв. «Двовір'ї», коли вищі рівні язичницької міфології зруйнувалися або злилися в єдине середнє з християнськими святими, а нижчі повністю збереглися. Паства переносила елементи язичницьких обрядів і вірувань в догми, пропоновані офіційною церквою, а в православних священиків бачила заміну волхвів. Релігія, введена кн. Володимиром з самого початку зустріла чимало людей, готових прийняти нову монотеїстичну віру і найжорсткіші типи східного чернецтва. Але суворий чернечий статут уже скоро виявився важким ідеалом, а засвоєння і виконання зовнішнього християнського обряду народом зажадало довгого шляху. Спочатку духовенство і світ були відокремлені, але поступово вони зблизилися, і до XVI століття вимоги церкви збіглися з поглядами народу. На жаль, клір рухався до світу більш стрімкіше, особливо після зміни освічених грецьких ієрархів на непідготовлених до справи учительства російських архієреїв. Брак знань, особливо помітний у нижчого духовенства, призвів до втрати змісту обряду в пастирів, у той час як маса стала приписувати зовнішнім формам віри магічне значення. За шість століть язичницька Русь перетворилася на православну, але тим не менше віра придбала національний характер. Іноземці відзначають повну відсутність проповідування, необізнаність народу з елементарними молитвами і заповідями з одночасною майже фанатичною побожністю. Парафіяни любили молитися в церкві кожен перед своєю іконою, причому при відлученні від церкви вони виносили ікону з собою, той же звичай був поширений на цілі області, існували і домашні молитовні. Однак, з часу об'єднання Русі найважливіші з місцевих святинь стали стікатися до столиці. Безперервні спроби об'єднання духовної та світської влади і підпорядкування церкви державі підірвали релігійний запал народу і негативно позначилися на морально-просвітницької ролі самого духовенства. З XVII ст. маси тяжіють до особистого розуміння християнства, чималу роль тут грають протестантські і баптистські ідеї, а згодом і інші течії, в тому числі спіритуалістична і філософські.

Відносини російської православної церкви з державою. Вищим класами християнство було вигідно для зміцнення зароджуються феодальних і відходу від рабовласницьких відносин, об'єднання розрізнених слов'янських племен, розвитку контактів і зв'язків з сорелігіознимі країнами. Нова ідеологія бралася вирішувати завдання нового часу (що підсилюється, класовий антагонізм, все більша змішання народів та їх культур), в умовах якого людина відривався від своїх пологів та громад і втрачав зв'язок з патріархальними культами. Самі представники влади, однак, завжди намагалися використати релігію як знаряддя (траплялися й зворотні випадки), а за порадою або підтримкою зверталися дуже рідко, не нехтуючи-таки зовнішньою стороною. З часів Ярослава російська церква потрапила в залежність від Візантії, що протиставляла першим російським святим своїх і призначати митрополитів. У 1051 і 1147 рр.. російські намагалися присвятити собі митрополитів (Іларіона та Кіма) собором руських єпископів у Києві, але Константинополь не затвердив цих призначень. З часу навали татар, коли Візантія була захоплена хрестоносцями четвертого хрестового походу, російські митрополити стали все частіше присвячуватиметься будинку, а до Константинополя їздити тільки за твердженням. Унія східної і західної церков спонукала кн. Василя засудити на соборі російського духовенства митрополита Ісидора, що привіз цю новину, вибрати замість нього на тому ж соборі російської Йону і відправити до Візантії вимога ухвалювати митрополита в Росії. Коли ж Константинополь упав під натиском турків, представники російської церкви відчули відповідальність за долю православ'я. Віра в втрату благочестя Візантією, за що вона і була покарана, і нову місію Русі породила ідею «Москва - третій Рим», повністю виражену в листі ігумена Філофея Івану III. Прагнення російської церкви до національної самостійності і власним патріарху збулося з отриманням від Візантії формальної незалежності у 1589 р.

Емансипація російського православ'я була настільки ж духовної, як і політичної. Під опікою владою, церква стаючи національної, в той же час ставала державної. Провідне до контролю церкви бажання князів зміцнити самодержавство з кінця XV ст. підтримувалося «Іосіфлянамі», названими від імені свого духовного лідера ігумена Йосипа Саніна. Проповідує ними духовно-світський союз давав обом сторонам підтримку і заступництво один одного. Їх духовна опозиція, «нестяжателі», стверджували суворе поділ і взаємну незалежність церкви і держави. Протистояння «іосіфлян», які наполягали на переслідування «єретиків», можливості тлумачення духовної літератури та її виключної незмінності (начотництво), і критично дивляться на Писання, терпимих «нестяжателей» закінчилося перемогою перших. Незрозумілі в масах і незручні для можновладців ідеї вже в середині XVI в. вирішили участь «нестяжателей», близьких з політичними супротивниками влади. Російське благочестя було визнано самим чистим, а незмінні ритуали і богословські книги з часом протиставили догматам грецької церкви. Формалізм іосіфлянскіх поглядів не дозволив прийняти без агресивних гонінь протести вченого грека Максима на Стоглавого соборі в 1518 р., а коли у 1645 р. патріарх Никон і цар Олексій Михайлович звернувся до Константинопольського патріарха Паїсій з низкою питань, що стосувалися виправлення церковних книг і обрядових розбіжностей в російській церкві, викликав відділення російського народного благочестя від благочестя панівної церкви. Тоді відкрита боротьба на основі «Книги про вірі », що породила пессеместічную легенду про антихриста і кончину світу, перетворилася на розкол. Маса ж просто втратила до духовних справах інтерес, що й позначилося на становищі духовенства, який опинився на самому низу соціальної сходи. Звичаї і поведінка духовенства, за винятком деяких шанованих у народі святих, перестали вважатися бездоганно чистими, що таким і було навіть у ХХ ст. Петро I рішуче привів безперервну боротьбу церкви проти обмеження привілеїв та секуляризації майна церков і монастирів до усунення патріарха і освіти Священного Синоду. При Побєдоносцева та Саблере урядніческая ідеологія остаточно задушила релігійність, а в передреволюційної стадії церква взагалі впала до рівня «распутінщіни», чому сприяла загальна екзотичність релігійних вірувань, зокрема у вищому суспільстві.

Підтримка і контроль з боку держави і готовність панівної релігії підтримати його привели в революційний період до того, що вище духовенство, а разом з ним вся церква, виявилися втягнутими в політичну боротьбу. Ще в Державній думі представники духовенства були звернені на службу партії, ратував за відновлення самодержавства, а з приходом Тимчасового уряду, відокремити церкву від держави і освіти та оголосив повну релігійну свободу, вони, бажаючи протилежного, почали говорити про «Антихристиянської» влади. Більшовицька політика поставила духовенство в ще більш складні умови. Вибори патріарха Тихона 5 листопада 1917, належного очолити владу, хресні ходи і демонстрації в протест пропагованою атеїзму, конфіскації релігійних цінностей і остаточного відокремлення церкви від держави викликали розстріли та репресії, виникнення нових обмежувальних мір і підтримку внутріконфесіонного бродіння. Це бродіння і призвело до виникнення «оновленців», що назвалися «Живий церквою» і виступали за союз з соціалістичною владою на противагу «Тихоновський» церкви або «Староцерковнікам», втім народ з «оновленцями» не залишився. Тим не менше гоніння не припинялися, а боротьба в духовенстві дала можливість владі зібратися з силами, і вірування були довгий час під жорстоким гнітом і спостереженням. Прихід демократії дозволив церкви зайняти якщо не важливу політичне, то відповідне місце релігії. Всі ми можемо поспостерігати зростаючу роль національної церкви і демонстрації політиками поваги її норм.

Старообрядництво і секти. Розкол, що грунтується на легенді про антихриста, з'явився результатом радикальних і суперечать народним поглядам церковних нововведень, що вводяться Никоном. «Гробополагателі», ложівшіеся на ніч у труну в очікуванні кінця світу, «самосожженци», які йшли на багаття під впливом протопопа Авакума перед жорстокими урядовими переслідуваннями (часом спеціально викликаються), грози після указу Софії на початку 1685 тим же самим, і відкриті противники реформ жорстоко переслідувалися і репресованих. У той час, як кінець світу була призначена на 1699 р., 25 серпня 1698 (за 5 днів до нового року) повернувся із закордонної подорожі Петро I. Його розправи зі стрільцями і шокуючі порушення звичаїв з одночасним ослабленням релігійних гонінь викликали розлад у середовищі самого розколу. Значна частина, названа беспоповщіной, прийняла за дійсність воцаріння антихриста, остаточний програш православ'я і втрату значення церкви. Пароксизм самоспалень вони змінили на відрив від світу в північній російській глушині, де задовольнялися мирськими службами і обходилися без церковних таїнств. Спочатку необжиті і неміцні пустелі і громади перетворилися на постійні легалізовані поселення, пов'язані господарськими відносинами не тільки один з одним, але і з зовнішнім світом. Реакцією на підпорядкування керуючої верхівки владі стало розділення беспоповщіни на два ворожих плану: за примирливі тенденції і за аскетизм. З воцарінням терпимою імп. Катерини II Олексіївни останні заплуталися в чистому запереченні й буквоїдства, результатом чого стало виникнення різних сект: «Мандрівників», що наслідують способу життя пустинножітелей кінця XVII і початку XVIII ст.; «Немоляков» та їх різних відгалужень ( «упорщіков», «неплатників», «сікачем»), які заперечували виконання церковних обрядів і громадянських обов'язків, тому що Судний день вже прийшов; вчення про «Христове досконало», які проповідували молитву духом а відступ від усякої скверни життєвої та ін Більш помірна половина розколу, попівщина, прийнявши легенду про антихриста, припустила, що справжня церква продовжує існувати. Благочестива фантазія перенесла її в біловоди, потім в Антітохію, потім в Царгород, але коли результати її пошуку виявилися незадовільними, перед поповців постає питання створення своєї єпархії. Перехрещення ніконіанскіх священиків-перебіжчиків не задовольняло формальних старообрядців, пошуки архієрея поза панівної церкви приводили лише до підступів шахраїв. У єкатерининський період, а також за Павла і Олександрі I ПОПОВЦІ отримали пільги і землю під монастирі, але за царювання Миколи I поширення старообрядництва було заборонено, а потім і самі монастирі були перетворені на едіноверческіе. Коливається між класичним старообрядництво та офіційною церквою попівщина і радикально нетовариські беспоповщіна прийшли до ідейного глухий кут, і вихід з нього був у перегляді самих основ віри, що і втілилося в сектах. У 1905 р. старообрядці були визнані як повноцінна релігія Указом Миколи II.

У період Реформації на Русь прийшли ідеї євангельського і духовного християнства, частково змішалися з розкольницькими. У середині XVII ст. зароджується вчення «хлистовщіни», очевидно те, що відбувається з старообрядницької середовища і засноване на пророчих одкровеннях, але в результаті прийшов до моральної розбещеності. У 60-х рр.. XVII ст. виникає «скопчество», радикальним метод вирішує проблему гріха людей спокушає жіночою красою, джерелом перешкод на спасіння душі. З початку XIX ст. на сцену виступає філософсько-містичне «Духоборчество», змінив початку 90-х рр.. назву на «всебратья», вільне від старообрядницьких спогадів, але не цілком незалежне від хлистовщіни і поведшее до виникнення нових сект, що не мали певного віровчення. Деякі з них, що стали відомі владі, були названі «іконоборцями», інші, засвоїли деякі правила Моїсеєва закону, отримали назву «Жидівство» і «суботників», з них сформувалася секта «молокан», грунтуються на Писанні. При імп. Олександрі I всі гоніння негайно припинилися, а в'язні і засланці звільнені. Виявився сильний інтерес вищого суспільства до євангельському і духовному християнства. Ці ідеї були розвинені, обряд реабілітований, за допомогою нової містичної літератури розроблено і саме вчення. Крім розквіту колишніх сект виникли близькі їм «шелапутство», «Новохлистовство», «толстовство», «ізраїльська» секта та ін У 40-х і 50-х рр.. XIХ ст. в результаті релігійного бродіння в середовищі німецьких колоністів виникли нові секти, ідеї яких швидко передалися руському населенню, що доповнив в 70-х рр.. баптистських догмами. Нове християнське в основі вчення назвалося Штундизм, і багато його прихильники незабаром перейшли в баптизм. Після гонінь Побєдоносцева під впливом інтелігенції ця течія під назвою «новоштундізма» стало заперечувати євангельську основу віри і схилятися до комуністичних думок. Суміш новітніх спіритуалістична і філософських поглядів з штундітізмом породила що чекали негайного друге пришестя і надавався релігійного екстазу «сіонцев» або «стрибунів» і «малевальщінцев», містичних «шалапуте», закордонних «Адвентистів», які проповідували «тисячолітнє царство». У всіх цих течіях переважали не стільки релігійні, скільки соціальні аспекти.

Висновок. Як відомо, з часів виникнення соціальної нерівності правлячі верхи намагалися використати релігію для зміцнення своєї влади. Інтелігентна частина суспільства дотримувалася у питаннях віри або консервативній позиції або захоплювалася новітніми течіями духовної думки. Вище духовенство в кінці решт розгубило релігійність і стало на шлях політичної активності. Маса ж завжди була досить індеферентна.

Список літератури

1) Мілюков П.М. «Нариси з історії російської культури» в 3 т. Т. 2, ч. 1. - М.: Видавнича група «Прогрес-Культура», 1994.

2) Зубар В.М., Павленко Ю.В. «Херсонес Таврійський і поширення християнства на Русі». -- Київ: Наук. думка, 1988.

3) «Християнство і Русь», збірник статей. - М.: Наука, 1988.

4) Козлов Ю.Ф. «Союз корони і хреста». - Саранськ: мордою. кн. изд-во, 1995.