Язичницькі вірування східних слов'ян

Курсова робота з культурології студента Степанова Ігоря Ігоревича

Санкт-Петербурзький державний технологічний інститут

(технічний університет)

Кафедра історії Вітчизни, науки і культури

Санкт-Петербург

2002

Вступ

У своєму вступі, я в першу чергу хотів би обгрунтувати вибір теми цього курсової роботи, а також і того плану, за яким вона складена. Тема офіційно називається «язичницькі вірування східних слов'ян ». Як бачите тема досить велика, але моя мета не дослівне переказування всіх фактів і подій почерпнутих з «достовірних джерел », - а всього лише складання деякого чисел тез. У звичайному підручнику з історії на цю тему ( «язичництво») відводиться два-три сторінки, наукові дослідження пятістранічную переступили межу, так що нічого нового в цій роботі не буде, але як розширений лікнеп, я думаю зійде. Кілька слів про використану літературі. По-перше: з люб'язно наданого списку: Рибаков Б.А. «Язичництво стародавньої Русі», і «Язичництво древніх слов'ян», - досить докладний виклад матеріалу; потім - ресурси багатостраждального інтернету - по правді сказати - зустрічалися дуже сміливі гіпотези, тому я намагався обережно ставитися до цієї «інформації» і в міру своїх сил і можливостей відбирав «по зернятку »достовірні факти, і події, і, нарешті, книги обрані за своїм смаку, перерахуванням, яких я не буду обтяжувати свій вступ, для всіх зацікавлених список використаної літератури.

Тепер з приводу плану. Він не досить оригінальний, але нічого зробити неможливо - адже, як говориться: «Факт - це дуже вперта штука», тому неможливо придумати нового плану, НЕ вигадуючи нових фактів.

І ще кілька слів про вибір теми. Я особисто вибрав її за дуже перевірений спосіб: «співай про те, що хоча б чув », деякий час ця тема привертала мою увагу. З історичного ж точки зору, - по-перше вона зачіпає питання релігії, що хвилюють в усі часи розум людей, по-друге знання цього предмета допоможе пояснити і виникнення билин, легенд, традицій що збереглися і до цього дня, по-третє «Вона вельми цікава», як говорив один посередній учень.

Так, і поки не забув: все-таки тема «Язичницькі вірування східних слов'ян», а вони (вірування), трохи відрізняються від уявлень західних слов'ян, так що прошу враховувати це. Наприклад: «У західних слов'ян таким втіленням зла був Чорнобог: це ім'я справді говорить саме за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору, з срібними вусами. Вірили в нього чи ні східні слов'яни (предки білорусів, українців і росіян), напевне сказати не можна. Бути може, і вірили, навряд чи у них було для цього менше причин, ніж у західних побратимів. », - уривок з мого подальшого твори.

Релігія, як наука, що пояснює багато явищ природи

Наше російське язичництво - це, так би мовити, шукана величина, щодо якої можна тільки припускати і гадати з більшою або меншою ймовірністю. На початку мені доведеться розповісти про походження східних слов'ян. Це не був єдиний народ. Та й такого і не могло бути, кровозмішення між народами не уникнути. Русь, як таку населяли багато племен: південнонімецьким (скандинавські), слов'янські, фінські (угро-фінські). Серед них при всій моїй повазі до них, не було достатньо освічених і освічених, що б створити самостійну релігію, у корені відрізнятися від існуючої. Їх поданні про природу, структуру світу були примітивні. До того ж культура Стародавньої Греції, а пізніше Риму (дохристиянської Візантії), в якійсь мірі впливали на їхню релігію. Загалом, східні слов'яни, населяли землі Київської Русі були язичниками, в принципі це головний висновок всієї моєї роботи, все сказане нижче всього лише це підтверджує. Язичництво скрізь практично однаково. Точніше загальна частина полягає в наступному:

Наявність декількох головних Богів, що утворюють небесну ієрархію

Кожному Богу відповідають свої функції, його дії пояснюють деякі явища природи

Обряди, традиції, культи, пов'язані з певним Богом

Так і у слов'ян. Бачачи блискавки, чуючи грім, - вони створювали свою релігію. Язичництво хоча і схоже зовні мало і деякі розходження, адже потрібно розуміти, що чітких догматів встановлюють певні зв'язки і дії не було. Також відмінності пояснюються і змішаним складом населення. А також місцем проживання племен. Уявлення про незрозумілих силах, часто співвідносять з географічними особливості місцевості, а також зі специфічними заняттями її населення (племена, що живуть в горах, і поклоняються духам гір, не можуть сприйняти обряди жителів степів і рівнин).

Але якщо не зупинятися на дрібних відмінності, то язичництво на всій території Київської Русі, було одне й теж. Як я говорив у вступі про слов'ян написані книги, досить товсті і об'ємні, але оскільки епоха розквіту язичництва канула у вічність, то залишилися тільки факти, що дозволяють вивчати, цей історичний питання. Джерел, що стосуються цієї проблеми дуже мало. Першим і найголовнішим джерелом відомостей про слов'янському язичництві є "Слово про ідолів" - Твір невідомого християнського автора, текст якого заснований на відомому творі Григорія Богослова. Система "Слова про ідолів" дана на дуже широкому порівняльне тлі всіх відомих тодішньої літератури релігій Єгипту, Месопотамії, Греції і Малої Азії з додаванням мусульманства. Свої хронологічні віхи автор "Слова" розставив відповідно до тим культом, що він вважав самим основним, - культом Рода, становить, за його думку, головне зміст сучасних йому язичницьких жертвоприношень на Русі. У творі зовсім чітко визначені хронологічні віхи російської язичництва:

1. Культ упирів і берегинь.

2. Культ Рода як божества Всесвіту, всієї природи і родючості. Автору видається, що культ близький до культу Озириса (Древній Єгипет) і був поширений на Близькому Сході і в Середземномор'ї, звідки він дійшов і до слов'янського світу, затуливши собою стару демонології. Хронологічно культ Рода і Рожаниць повинен був охоплювати всю епоху землеробського (неполивного) господарства.

3. Культ Перуна. Бог грози, грому і блискавки. Також дуже давній культ (співвідносять з давньоіндійським Парджаньей-Індрою).

Як бачите не дуже всеосяжний джерело. Адже Богів було навіть не кілька, а набагато більше. Але робити нема чого, тому надалі я буду звертатися до нього. Що цікаво, яскраво вираженої міфології у слов'ян не було. Та й писемності як такої не було (Кирило і Мефодій прийдуть трохи пізніше). Храми кам'яні, як в Афінах не зводили, статуй не робили, книг не писали, в основному все Богові й предмети культу робили з дерева, так що й археологи мало чим можуть допомогти. На Русі, країні міст, не було звички будувати храми своїм Богам. Місця поклоніння називали капище, які теж були не дуже поширені. Найбільш відомі знаходилися в Новгороді і Кіеве.Но припиняю вічне демагогію істориків про різку нестачу історичних фактів і переходжу до викладу цих фактів (як би не тавтологічні це не звучало).

Ієрархія слов'янських Богів

Як уже говорилося в «Слові про ідолів »були не тільки Вищі Боги, але і Нижчі навіть не Боги, а Божества. Звідси можна зробити таке собі умовний поділ на вищі та нижчі міфологію. Вища міфологія включає відомості про богів і богинях, що мають різноманітні функції управління всім навколишнім світом і визначають людську долю. Таким богам протягом всієї історії влаштовували спочатку святилища, потім храми, приносили в жертву людей і домашніх тварин. Нижча ж міфологія - Це її розділ, що займається вивченням різноманітних дрібних божеств, що мають місцеве значення, що мешкають в ставку, в море (сирени), в гущавині лісу (лісові духи - Афгано в індійській міфології, - я порівнюю з божествами з індійської міфологією тому що в книзі були саме ці порівняння, але це не означає, що язичництво те саме що за духом з індійською міфологією, і з іншими воно не має нічого спільного, навпаки, в кожній можна знайти багато спільного, наприклад, той же Бог Перун багато в чому схожий на Громовержця Зевса, з грецького епосу), в поле і т.д. Це були, як правило, різні духи, що населяють житло людини і навколишній світ, від яких часто залежало благополуччя в будинку, успішна полювання, добрий урожай.

Вищі божества, як правило, мали певний зовнішній вигляд і мали свою внутрішню ієрархію. На чолі стояв верховний бог, що керує всіма іншими богами, як цар своїми підданими на землі.

Отже, в якості ознак відмінності вищої і нижчої міфології виділяють свідоме міфотворчість в вищої міфології (жерці якщо і не створюють особливих міфів, то систематизують міфологічне спадщина для цілей офіційної релігії) і стихійне - в нижчій. Отже, на відміну від нижчої міфології, сюжети, теми, образи вищої міфології стрункішою, єдине образніше, визначений. Разом з тим, якщо говорити про давнину походження, то вища міфологія виникає значно пізніше, в епоху формування класового суспільства, що наочно відображається в ієрархії верховних божеств.

Свята, присвячені спеціальним Богам поширені на Русі. Кожному Богу відповідав свій свято, деяким навіть дві. Для прикладу наведу кілька свят:

Комоєдиця

Сухий (березень) 24

Це одна з найдавніших язичницьких свят. Сьогодні день шанування Медвежого бога, і приношення жертви великому Медовому звірині. Можливо, етотдень був продовженням декількох днів Масляної.

День богині Карни

Березозол (квітень) 7

Сьогодні другий моління предкам, день богині плачу і голосіння.

Свято Льолі

Березозол (квітень) 22

Сьогодні трапеза на честь богині-дочки, Льолі. У Скандинавії цей день присвячений Одіну, і це говорить про те, що Льоля була однією з головних богинь слов'ян.

Родоніца

Травень (травень) 1

Це третій моління предкам, день поминань. Сьогодні мертвим ставлять пиво, горілку і їжу. На застілля помінальщікі звуть загробні гостей поїсти, попити на поминальної тризні. Цей день названо в честь Рода, бога сім'ї та всесвіту.

Не буду зловживати перерахуванням, скажу лише, що ці свята ставилися до вшанування Верховних Богів. На честь нижчих, іноді їх називають слугами, підлеглими Богів свят не святкували, але кожному відповідав свій ритуал, обряд. Знали сотні змов для ублажения все тих же лісовиків, будинкових, і т.д.

Перун, Хорс та ін вищезазначені (більш докладно про них у наступному розділі) боги були, так би мовити, божествами вищого порядку. Але крім їх наші предки визнавали і шанували ще божества менші: русалок, водяного, дідька, будинкового:

Русалки.

Перун, Дажбог, Стрибог - були боги сонячного тепла, грозовий хмари, вітру. В силу своєї могутності і віддаленості від людини, ці вищі божества мали більш абстрактний характер і наділялися в деякій мірі духовним початком. Русалки як втім, і домовик, і дідько носять цілком відчутний характер; ці істоти цілком матеріальні по своєї організації, близькі до людини, тільки природа в них інша, не людська: русалки, наприклад живуть у воді, в якій людина жити не може. Отже, в порівнянні з людиною, що живуть тільки на землі, людиноподібні русалки, які живуть і на землі і в воді, істоти вищого порядку; хоча біс, і домовик мешканці землі, але їх життя - загадка для людей, отже, вони істоти іншої категорії. Вірування в русалок поширене повсюдно в Росії. За сучасними віруваннями, русалки - це душі немовлят, померлих без хрещення, або ж добровільні утоплениці; русалкою може стати і будь-яка дівчина, якщо буде купатися без хреста, - її може потягти водяний. З цього видно, що віра в русалок виникла в дохристиянську епоху. Тепер по народними віруваннями, русалки робляться нехрещені; а коли всі були не хрещеними, то, отже, всі дівчата після смерті зверталися до русалок. Народ представляє русалок у вигляді прекрасних, вічно юних дівчат; вони повні чарівності, і тільки зелені очі і зелені волосся доводять, що це особливі істоти. Особи русалок бліді і носять відбиток загадкової смутку. Русалки живуть товариствами у воді: в озерах, річкових вирах, джерелах. У Новгороді-Сіверському повіті є дві криниці - криниці, на зрубах яких кожен рік на зеленій тижня на світанку сидять дві прекрасні дівчини і розчісують гребенем волосся. Народ називає цих дівчат криницями і русалками. Чи живуть русалки в самих криниці, або ж у відокремлених болотистих і порослих густим чагарником місцях, де звичайно бувають криниці, народ не дає відповіді. Вважаємо, що криниці - ті ж русалки, але живуть у джерелах. Є думка, що криниці - не русалки, а богині родючості. Цей погляд не вважаємо обгрунтованим. Відомо, що русалки живуть ще в лісах; є і гірські русалки. Всю зиму русалки сплять в вирах непробудним сном. Але коли весняне сонце розтопить лід, прилетять птахи, розквітнуть квіти, тоді й русалки пробуджуються. Вода взагалі вважається дорогою в царство мертвих, а, отже, і назад. До клечальної дня русалки живуть у воді, і тільки ночами вони виходять на берег погрітися і поніжитися в променях місяця. Корінь і походження слова русалка визначити важко, У нас є слово русявий, русло, Руса. У санскриті rasa - рідина, волога та вода; в кельтській rus, ros - озеро, ставок; в лат. ros -- роса. Тепер русалку виробляють від слова русалії. Цей погляд докладно розроблений акад. Веселовським, на думку якого "римське свято весняних поминок ", dies rosae rosalia, зберігся в християнському переживанні під назвою русалій. Отже, в давнину на Русі кланялися річками, джерелами, берегиня і деревах і приносили їм жертву. Вище ми говорили, що і в даний час наші простолюдини шанують джерела і дерева і приносять їм жертви. Можна вважати встановленим, що русалки - душі померлих. І, тим не менше, русалії - свята на честь померлих - майже завжди супроводжувалися іграми й танцями, що мабуть не в'яжеться зі скорботою, яка виникає в нас при втраті близької людини або навіть на саму згадку про таку втрату. Спробуємо дати пояснення такому, дивним на перший погляд, факту. За народними віруваннями, померлий зберігає за собою ті ж потреби, які він мав за життя. Ось чому в могилу або на багаття з померлим клали їжу, коня, дружину і т. д. Небіжчики мають потребу в їжі, пиття і навіть лазні, як видно зі слова "до невіглас". На честь померлого відбувається поминальна трапеза, за якою, як вірять, невидимо присутній сам небіжчик. За російським звичаєм така трапеза рясно уснащается міцними напоями, так що, згадавши душу померлого, учасники встають із-за столу далеко не у скорботній настрої: вино веселить серце людини. А веселий людина не проти поспівати й потанцювати. Слово тризна, спочатку означало -- похоронне змагання, поховальні гри, не дарма вживається в значенні пиятики. Була й інша причина, більш глибока, в силу якої свята в честь померлих супроводжувалися піснями і танцями. Поворот сонця з зими на літо (генварскіе русалки) і весняний розквіт природи наводив нашого предка на думку про воскресіння, про повернення від зими до літа, то холоду до тепла, від смерті до життя. Східні слов'яни вірили, що покійники на зиму відлітають в рай, а навесні воскресають. На різдвяних Різдво і навесні відбувалися головні свята в честь померлих. У цей час скорбота за близьких померлих змішувалася з радісним переконанням, що повернуться, хоча і тимчасово, дорогі померлі разом з розквітають і воскресає природою. Такі почуття вимагали виявлення і виявлялися у поза, піснями і танцями. Відомо, що танець в давнину мала релігійне значення, як і тепер у дикунів.

Берегині

Раніше було зазначено, що вила тотожні з русалками. У «Слові Іоанна Злотоустого» (ще одне джерело, не згаданий мною раніше, оскільки сам його не читав, а в книзі зустрів на нього посилання) вила поставлені в близькому сусідстві з берегинями і упирями. Які це божества берегині, визначених вказівок немає. Ймовірно, це ті ж русалки, які найчастіше показуються на берегах річок і озер. "Берегині, може бути інша назва русалок ". Відомо, що русалки не можуть далеко йти про?? води, щоб не обсохнути і не загинути. Якщо ж вони і віддаляються від води, то завжди мають з собою гребінь, розчісуючи яким свою мокру косу, вони можуть затопити будь-яку місцевість. Найприродніше припустити, що берегині - це нехрещені душі, русалки.

Упирі, вампіри

Віра в упирів, вампірів, які ночами встають із могил і висмоктують кров з живих людей, повсюдна. Отже, упирі - це мерці, покійники. Упирем робиться всякий самогубець. Упирями ж робляться після смерті чаклуни, поки їх не проб'ють колом. За пізнішим віруваннями, упирі - це живі, напускають на живих хворобу - чуму, холеру і тощо. Власне це чаклуни, але вони мають якийсь зв'язок з мерцями. Здається, упирі брали вид собак і в такому вигляді ходили по дворах. У наведених фактів ясно видно уламки колишніх вірувань: упирі мають зв'язок з мерцями, вони висмоктують кров, можуть робитися перевертнями. Іноді упиря ототожнюють з волколаком, людиною, яка силою чарівництва може звертатися до вовка. Процеси на грунті вірування в упирів були відомі в 19 столітті.

Як було зазначено вище, спочатку слов'яни поклонялися (вірували) упирям і Берегиня, тобто первісної релігією слов'ян був культ мертвих. Цікава еволюція вірування в упирів. З плином часу первісний зміст вірування став затеріваться. Виявляється, що упирями, вихідцями з того світу, робляться люди, які при житті не вірили в Христа і пресвятую Трійцю. Колись вірили, що самі небіжчики встають. Потім прийшли до думки, що у вигляді небіжчика завдає людям зло біс, як видно з наступного рукописного розповіді про людину, яка в Ісуса Христа і в Пресвяту Трійцю не вірує.

Домовой

Говорячи про культ мертвих серед російського народу необхідно згадати про будинковому, який звичайно називається дідусем. Повір'я про будинковому надзвичайно живі серед нашого простолюду: і тепер показують не мало людей, які нібито самі бачили будинкових. Наш домовик відповідає Лару і пенатів, римлян. Лари, духи померлих людей, незримо присутніх, що залишилися серед живих. Можливо, наш рід з Рожаниця відповідав Лару і пенатів римлян. Домовой має багато імен: у росіян -- домовик, дідусь, старий, постен, Лизун. Крім будинку, будинкових ще може жити в лазні, на току, під клунею, і називається тоді - лазневим, подовінніком, гуменника. Слово домовик - в даний час означає - домашній, напррімер Домова церква; Гуменним або гуменника називають людину, звичайного старого, якому у великому господарстві доручають догляд за током і топку клуні. Існує повір'я, що домовик святкує свої іменини 28 січня. До цих пір зберігся звичай вшановувати будинкового. В великоруських областях кладуть за піч або під піч, де живе домовик, маленький хлібець. У деяких господарів ставлять прилад за вечерею домовому і відкладають для нього невелику частку від усякого страви: коли всі заснуть, будинкових приходить і вечеряє. Виходячи з лазні, залишають відро та віник, щоб і домовик міг помитися і впоратися. Домовик - покровитель сім'ї, уособлення душі предка. Свій домовик ворогує з будинковим чужого двору, - Натяк на давню ворожнечу пологів. Докір нашим предкам в тому, що вони "вогневих моляться під клунею "відноситься, ймовірно, до треба на честь будинкового - Гуменного. Біс - хороможітель - ніхто інший, як домовик.

Основні відомості про деякі Богів

Імена російських богів згадуються в кількох пам'ятниках. Наведу ці місця, щоб уникнути повторень, говорячи про кожному божество окремо. У Начальної літописи імена богів читаємо в трьох договорах руських з греками. За договором 907 р. російські клялися "своєю зброєю і Перуном богом своїм і Волосом худобою богом ". Клятву Перуном двічі зустрічаємо у договорі 945 р. У договорі 971г знову російські клянуться Перуном і Волосом, худобою богом. У 980 р. князь Володимир поставив у Києві на пагорбі кумира Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Сімарьгла, і Мокош. У Густинського літопису, в статті "про ідолів росіян" перераховані наступні російські божества: Перун, Волос, Позвізд, або Похвіст, Ладо, Купало, Коляда, Хорса, Даждьбог, Стрибог, Сімарьгл, Мокош. У Синопсису і статті-"про ідолех Володимирових" згадуються ті ж божества, і, крім того, Лель і Полель-діти Лади. Але збірка Піскарьова і Густинський літопис відносяться до кінця 17века, а тому не можуть бути виразниками вірувань стародавньої Русі. У цій главі я нарешті хочу розповісти про деяких слов'янських Богів. Точної міфології у слов'ян не було, і це ускладнює відновити точну ієрархію. Недо кінця з'ясовано, звідки всі Боги відбулися, а також хто чий син. Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земне - рідними братами, синами Неба і Землі, - але це практично не де часто не згадується, тому довіряти особливо цього не слід. У свій час на Русі головним вважали Дажбога. У «Слові о полку Ігоревім »російські люди названі« Дажьбожьімі онуками »- онуками Сонця. Тут напрошується аналогія з єгипетською міфологією, де верховним богом був Ра -- Бог сонця. Пізніше його витісняє культ Перуна, якого за аналогією можна порівняти з грецьким Зевсом. Сучасні Язичники вважають Верховним - Роду.

Основні слов'янські Боги:

Даждьбог.

Бога Сонця називають Дажбогом (або, в іншому вимові, Дажбог). Це означає - «що дає Бог», «подавець всіх благ ». Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих золотогривого коней із золотими крилами. А сонячний світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить із собою. Вночі Даждьбог із заходу на схід вимірює нижнє небо, щоб світити Нижньому Миру. Двічі на добу (вранці і ввечері) він перетинає Океан-море на лодьї, запряженій водоплавними птахами - гусьми, качками, лебедями. Тому наші предки приписували особливу силу оберегом (це слово походить від дієслова «берегти», "Оберігати» і позначає амулет, талісман) у вигляді качечки з головою коня. Вони вірили, що славний Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі або в Нічному, і навіть по дорозі з одного в інший. Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була дружиною Сонця. Кожен рік, під час великого свята літнього сонцестояння (нині відомого нам як Іванов день), урочисто святкувався їхній шлюб.

Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, що строго наглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був хрест. Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а іноді малювали Катя, як колесо сонячної колісниці. Такий що котиться хрест називається свастикою. Вона бувала звернена в одну чи іншу сторону, залежно від того, яке Сонце хотіли зобразити-«денний» або «нічний».

Теж прояв індійської культури. Між іншим, не тільки у слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання, ходять «посолонь» (тобто за Сонцем) або «протівосолонь», в залежно від того, добрим чи злим буде їх чари. Свастика в давнину дуже шанували і була поширена від Індії до Ірландії. Часто зустрічається вона і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами.

Перун.

Перун - слов'янський Бог Грози, Бог грому і блискавки. Його уявляли собі літньою розгніваним чоловіком з рудою клубочеться бородою. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса Бога Грози у самих різних народів. Зокрема, рудобородий вважали свого Громовержця (Тора) скандинави, сусіди і родичі слов'ян з індоєвропейської сім'ї народів. Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозовий хмарі. Недарма статуя Перуна, що стояло колись у Києві, описано в літописі так: «Голова срібно, вус златі ». Слов'яни бачили свого Бога мчаться серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і ворони. Між іншим, сорока була однією з птахів, присвячених Перуну, саме через свою чорно-білого забарвлення.

Назва Перуна дуже давнє. У перекладі на сучасну мову воно означає «Той, хто сильно б'є», «разючий». Деякі вчені вбачають зв'язок імені Бога Грози з такими словами, як «Перший» і «правий». Що стосується «першого», то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі і, ймовірно, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з «правим». Відчайдушно гримить по нерівностей хмар яка мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чому він «Прокочується» з небес. Втім, щодо цього існували різні думки. Ще говорили, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує небесного Змія, що прагне знову пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні й небесні. А у віддаленій давнину вважали, що насправді грім - це «клич кохання» на святі весілля Неба з Землею: відомо ж, як добре все зростає після грози. Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лілово-сині, «мертві», разючі на смерть, і золоті, «Живі», творять, що будять земне родючість і нове життя.

Давно помічено, як чисте повітря і як легко дихається, коли відгриміла гроза. Слов'яни-язичники і цьому знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не сміє висунутися назовні.

Перун, у великій мірі «Відповідальний» за родючість, має особливе ставлення до хліба. Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі - кам'яні сокири і нарешті - золота сокира: Боги «прогресували» разом з людьми. Сокира - зброї Громовержця - з глибокої давнини приписувалася чудова сила. Сокирою били по лаві, на яке хто помер: вважали, що тим самим буде «підсікти» і вигнана Смерть. Сокира навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилась. Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двох братів-Богів. А на лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця і Грома. Подібний сокиру, всаженний у дверний косяк, був нездоланною перешкодою для злий нечисті, що прагне проникнути в людське житло. Воістину не перелічити та звичаїв, пов'язаних з сокирою. Інший символ Перуна - так званий ГРОМОВИЙ знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Вчені вважають, що стародавні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба - на вершинах гір (у всякому випадку, на самих піднесених місцях), де раніше всього з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з чисто «практичних» міркувань - як громовідвід. Коли у слов'ян з'явилися князі і бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун - виключно «Дружина-княжий» Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний, могутній лісовий бик. А 20 липня ( свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу і дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Є у Перуна своє дерево - дуб, є і улюблена квітка, який в Болгарії досі звуть «перунікой». У нього шість лілово-блакитних пелюсток, порослих золотистими волосками. Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квіток; в тих святилищах, що розкопані археологами, «пелюсток» зазвичай вісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість. «Пелюстки» були ями, в яких горіли невгасимі священні багаття. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали жертви, проливали кров жертовну: найчастіше - тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - то і людську. Життя в усі часи вважалася священним даром Богів: людське жертвоприношення було надзвичайним, винятковим актом. Жертви бували і добровільними: людина йшов до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду-як ми б тепер сказали, «закривав собою амбразуру» ...

Велес

Літописна визначення Велеса як «Худоба бога» дає нам найважливішу сторону культу: Велес був богом багатства, скотарства, може бути, плодючості. Вираження ідеї багатства при посередництві полісемантічного слова «худоба» (рівнозначного латинської «pecunia» - «худоба», «багатство») веде нас у зовсім певну історичну епоху, коли головним багатством племені були саме худоба, череди великої рогатої худоби, «говяда», тобто в бронзовий вік.

Однак, крім указівки на скотарство і багатство, ім'я Велеса має ще один семантичний відтінок - культ мертвих, предків, душ померлих. На це вказав ще А. Н. Веселовський, привівши ряд балтійських паралелей (welis - литовск. - небіжчик, welci - душі померлих).

З Велесом пов'язане сузір'я Плеяд - Волосинь; сяйво Волосинь провіщає вдалу полювання на ведмедя.

Звернемо увагу на те, що відомості про зв'язок Велеса з культом ведмедя йдуть з далекого півночі слов'янського світу, з Ярославського Поволжя, розташованого на межі європейської тайги, де полювання довгий час зберігала своє значення.

Оскільки скотарство розвинулося з полювання, з вилову й дикого вирощування молодняка, то при переході до скотарства господар лісу і повелитель лісової звірини міг бути переосмислений в покровителя одомашнений звірини, став «худобою богом» в прямому сенсі слова. У цьому випадку неминуче мало статися розшарування образу: з одного боку, ведмідь, «лісовий цар», якому приносяться прохання про збереження всієї худоби, а з іншого - Велес як покровитель худоби. Уявний на перший погляд дивним перехід від уявлень про покровителя вдалого полювання до худоби богу на самому справі не так контрастний: в обох випадках кінцевий результат сприймався як вбивство і поїдання тварин; мисливець переслідував і вбивав вільного звіра; скотар різав пов'язану худобу, але обидва вони годували себе і своїх одноплемінників м'ясом.

В епоху збройного розселення північних індоєвропейців-скотарів до архаїчному Велесу додався Перун, але це не створювало конфліктної ситуації: Велес оберігав і примножить стада, належать племені, а Перун надихав на захоплення чужих стад і нових пасовищ. Обидва божества були породженням нової і в економічному і в соціальному відношенні обстановки.

Вплив поступово зростаючого землеробства могло позначитися лише в одному: архаїчна зв'язок Велеса з убитим, мертвим звіром, що виникла в мисливську пору, тепер осмислювалось ширше -- як світ мертвих взагалі. Померли предки віддавалися землі, у свідомості давніх орачів предки сприяли родючості й урожаю. Частування «Дзядів» на кладовищі або за домашнім столом має аграрно-магічний характер. Цілком допустимо, що саме з цієї причини, у зв'язку з культом предків, Велес і в землеробському суспільстві зберіг зв'язок зі світом мертвих.

Звернемо увагу на те, що селяни-хлібороби XIX ст. жертвували Велесу не перший сніп нового врожаю, зазвичай прикрашений стрічками і що зберігається в хаті до наступного року, а останню жменю колосків, що залишилася на стислій ниві. Хліб був прибраний, поле змертвілого, хлібороб склав свою «здобич» у крижі і лише тоді згадав про Велес, залишаючи йому колосся «На бороду», зав'язавши його вузлом. Поряд з цим звичаєм у деяких слов'янських народів існувало шанобливе ставлення до останнього снопу, увозімому з поля. Його називали «дідом», «старим», «бабою», його зерна вважали плідними і домішували їх до посівних.

Позначення останньої жмені колосків "Велесу на борідку» відомо тільки російським; у західних і південних слов'ян його немає.

Намічена тут еволюція Велеса підтверджується географічними спостереженнями: культ Велеса простежується значно чіткіше на північних околицях слов'янського світу, де роль полювання зберігалася довше, ніж на півдні; зв'язок Велеса зі світом мертвих теж проступає більш виразно в північній частині індоєвропейського (у тому числі і балто-слов'янському) світу.

Серед язичницьких ідолів слов'янського середньовіччя найбільш часто зустрічається зображення бородатого чоловіка з величезним турьім рогом, «рогом достатку» в руці. Ніяких атрибутів Перуна у цих ідолів немає, а ріг як символ благополуччя і достатку є стійкої деталлю майже всіх скульптур. Єдине божество, з яким можна пов'язувати ці изоб?? Ажен, - це бородатий (як нам відомо) «скотий бог» Велес, покровитель комплексного, землеробсько-скотарського господарства древніх слов'ян.

Якщо Велес-був об'єктом і центром святочної масляного карнавальної обрядовості з її широким пісенним репертуаром, то нам стає зрозумілим згадка Велеса в «Слові о полку Ігоревім ». Княжий поет Боян, який оспівував Мстислава Тмутараканського і Ярослава Мудрого, названий тут онуком Велеса.

Рід

Світлий Ірій вважався у стародавніх слов'ян джерелом всілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів та звірів. Були й Боги, особливо «відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за примноження роду людського, за шлюб й кохання між людьми. Це - Рід і Рожаниці, що згадуються в давньоруської літератури. Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни Богові на ім'я Рід. Деякі стверджують, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового (про яке мова піде в однойменної розділі). Інші, навпаки, вважають Рода одним з найважливіших, верховних Богів, які брали участь у створенні Всесвіту: згідно з віруваннями древніх слов'ян, саме він посилає з небес на Землю душі людей, коли народжуються діти. Крім того, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня «рід», суголосного імені цього Бога: рідні, урожай, Родина, природа. Про Богиня Рожаниця говорять звичайно в множині. У стародавніх рукописах про них сказано коротко, лише згадані хліб, мед і «сир» (раніше цим словом позначали творог), які приносили їм в жертву. Втім, рукописи були складені діячами православ'я з метою відвернути недавніх язичників від шанування колишніх святинь, так що в них важко знайти докладні і точні описи. Через упокоренні цих відомостей деякі дослідники минулих років звикли бачити в Рожаниця численні, безликі Божества жіночого статі, що допомагали в різних жіночих турботах і роботах, а також при народженні дітей. Однак сучасні вчені, обробивши великий археологічний, етнографічний, мовознавча матеріал, звернувшись до відомостей, що стосуються сусідніх народів, прийшли до висновку, що Рожаниць було дві: Матір і Дочка. Рожаниця-Мати пов'язувалася слов'янами з періодом річного родючості, коли дозріває, тяжчає, наливається врожай. Цьому цілком відповідає образ зрілого материнства: згадаємо - Краю. Це поважна господарка будинку, мати численного сімейства. Древні слов'яни дали їй ім'я Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів і понять, чим з Родом. Всі вони мають відношення до встановлення порядку: «ладити», «налагоджується» і так далі. Але сфера діяльності Лади аж ніяк не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, на які поділяється рік. Свято Рожаниць справляли навесні - 22-23 квітня. У цей день приносили жертви рослинними і молочними продуктами, що урочисто, з молитвами з'їдали на священному бенкеті, а потім ніч безперервно палили багаття: величезний, на честь Лади, і