Володимиро-Суздальське мистецтво

За сторіччя володимиро-суздальське мистецтво пройшло шлях від суворої простоти ранніх храмів, на зразок церкви Бориса і Гліба в Кідекші і Спаса в Переславлі-Заліському, до витончено-вишуканого витонченості Георгіївського собору в Юр'єва.

На такий високій ноті, на такому рівні майстерності було перервано це розвиток вторгненням Батиєвих орд. Володимиро-Суздальської землі судилося першим прийняти удар. Але мистецтво князівства не було знищено остаточно, воно зуміло надати вирішальний вплив на культуру формується Москви, і в цьому величезна історичне значення мистецтва Володимиро-Суздальської землі в цілому.

Північний захід Русі - Новгородська і Псковська землі - в силу свого географічного положення на окраїні руських земель відчував найрізноманітніші художні впливу. Починаючи з XII ст. особа новгородської культури стала визначати торгово-реміснича середу. Новгородська торгівля в XII ст. придбала міжнародний характер. У 1136г. Новгород перетворився на вічову республіку. Князь був обмежений у своїх правах, а невдовзі взагалі виселений за межі Новгорода, на "городище". "Показаша шлях новгородці князя Всеволода, і не хочемо тобі, піди камо хочеш ", - записано в Новгородському літописі. Княжі смаки виявилися в перший за часом будівлях початку XII ст., про які вже згадувалося, перш всього в трьох соборах, зведених майстром Петром: Благовіщенському, Ніколо-Дворіщенском і Георгіївському соборі Юр'єва монастиря. Епічна міць, велич, простота конструктивного рішення, істинна монументальність форм особливо виявилися в останньому, статичним масам якого надає динамічність асиметричне завершення верху. Його стіни захоплююче високі і неприступні.

Але типовим храмом феодальної пори стає не цей величний шестистовпний собор, а невелика кубічної форми одноглавий церква з однією або трьома апсидами, з яких дві бічні бувають знижені, - така, наприклад, як церква Спаса на Нередіце 1198г., Побудована (вже у відповідності зі смаками новгородського посада) князем Ярославом Володимировичем на городищі, куди він був вигнаний новгородським віче.

Спас-Нередіца як княжий замовлення - виняток у другій половині XII ст. Відтепер ці храми стають парафіяльними церквами вулиці, або "кінця", вони створюються на гроші "Уличів" (мешканців однієї вулиці) або багатого боярина, з місцевої вапняної плити, затертої розчином упереміж з рядами цегли. Місцевий камінь погано піддавався різьбі - і новгородські храми, по суті, не мають декору, в ньому важко зберегти чіткість, геометричність ліній, як при цегляній кладці, - і кривизна зведених без схилу стін, нерівність площин надає новгородським храмам своєрідну "скульптурної", пластичність. Торгово-ремісницькій, діловому, заповзятливому Новгороду була чужа київська вишукана розкіш. Демократична простота, строгість, значна сила - його естетичний ідеал. Як говорив ігумен Данило, "не хитро, але просто". Аналог Нередіцкой церкви, з невеликими модифікаціями, можна знайти в церкві Георгія в Старій Ладозі (друга половина XII ст.). Починаючи з XII ст. цегляні храми новгородці стали покривати побілкою.

Своє власне обличчя новгородська школа набуває в XII ст. і в живописі. Коли фресковий розпис 1108г. в Новгородській Софії характеризується найвищою мірою умовності застиглість фігур, такої звичної для ранньої пори давньоруського мистецтва;

якщо під фрагментарно збереглася живопису Різдвяного собору Антонієві монастиря (1125) відчувається вплив романської і балканської шкіл, а в сцені "Йов з дружиною" Ніколо-Дворіщенского собору очевидна класична традиція київських пам'ятників, то в живописі Георгіївського собору в Старій Ладозі, де працював візантійський майстер, превалює площинне, лінійне, графічне початок (наприклад, в фресці "Чудо Георгія про змія" з її вишуканим лінійним ритмом і колоритом, в якій святий Георгій-змієборець сприймається як доблесний воїн, захисник рубежів землі руської). Ще сильніше орнаментальне початок простежується на збереглися ликах святих у фресках церкви Благовіщення біля села Аркажі (зараз вона в межах міста), волосся і бороди яких модельовані за допомогою лінеарним відблисків - "прогалин".

Справжньої "Енциклопедією середньовічного життя", за словами В. М. Лазарєва, художнім вираженням середньовічного світогляду були загиблі під час Великої Вітчизняної війни розпису церкви Спас-Нередіци. Храм був розписаний на наступний рік після будівлі, в 1199г. Фрески покривали стіни суцільно, знизу доверху, як килим, незалежно від тектоніки стіни. Їх розташування традиційно, канонічно. У куполі була зображена композиція Вознесіння, в барабані-пророки, в вітрилах-євангелісти, в центральній апсиді - Богоматір Знамення, нижче -- Євхаристія, ще нижче - святительський чин, а потім Деісус. На стінах розміщувалися Свята (тобто сцени з життя Христа і, Марії) і Страсті Христові. На західній стіні, як завжди, був представлений Страшний суд, що підкріплювалося написом:

"Страшне судіще ". Апостоли і ангели зі скорботою і тривогою дивилися на повне гріховності людство; для більшої переконливості деякі сцени пекла забезпечені пояснюючими написами: "Мраз", "Скрегіт зубом", "Темрява непроглядна". Тільки в демократичній Новгороді могла народитися сцена із зображенням багатія, якому на прохання "Напитися водиці" чорт приносить полум'я - візуальне свідчення покарання багатих у загробному житті. Напис близько голого багатія, який сидить на лавці в пеклі, говорить:

"Отче Аврам, помилуй мене, і поїли Лазор, та вимочити пальця свого у воді і устудіт ми мову з (не) Мога бо в полум'ї цім ". На що чорт відповідає: "Друже багатий, іспей палаючого полум'я ". У церкві Спаса на Нередіце виразно простежується кілька індивідуальних почерків, серед яких розрізняються і більше мальовничі, графічні і більше, але це не позбавляє храмову живопис стилістичної єдності. Загальне враження від стінопису Нередіци - суворість, майже аскетизм, і непохитність, іноді доходять до нестями, тим більше вражаючі, що виходили не від абстрактних візантійських ликів, а від образів неповторно-індивідуальних, невловимими рисами нагадують новгородські особи. Це, звичайно, не портрети, а узагальнені типи, в яких висловилися властиві новгородцям риси: твердість духу, уміння постояти за себе, відстояти свою правоту, сильні характери і цільні. У розписах Нередіци немає ніякого натяку на світські сюжети, весь цикл покликаний служити головному - навчати в вірі. У іконопису поряд з живою ще київською традицією, коли ікони зберігають святковий характер, наповнені вишуканим листом, з введенням золота, складається і інша лінія листи - більш примітивного, в якому багато чого запозичена від народного мистецтва. Найчастіше це краснофонние ікони. Саме на такому тлі представлені "Еван, Георгій і Власий" в іконі із зібрання ГРМ (друга половина XIII ст.). Живопис побудована на контрастах яскравих кольорів (сині, жовті й білі одягу святих на червоному тлі), зображення поверхнево, графічні, фігури фронтальний, причому, щоб підкреслити чільну роль Івана Лествичника ( "Еван"), майстер робить його зображення підкреслено великим в порівнянні з фігурами двох інших святих. У новгородських іконах, як і в стінопису, майстри виявляють гостру спостережливість, звідси життєвість їх образів.

Цікаво розвивається живопис і в рукописній книзі. У Юр'ївському євангелії, створеному для ігумена Юр'єва монастиря Киріак в 1119-1128 рр.., малюнок ініціалів наведений однієї кіновар'ю, площин, як площинних і давньоруська різьблення; мотиви великих літер надзвичайно різноманітні, від фігуративні (зображення людей і тварин - коні під чепраком, верблюда і т. д.) до рослинних. Не менш майстерні були новгородці і в художніх ремеслах. Від цього часу збереглося кілька чудових срібних церковних судин: два підписних кратіра (посудина для Євхаристії) майстрів Братіли і Кости і дві доньки (церковні судини у вигляді моделі храму) - блискучі твори російських златокузнецов (усі середини XII ст., Новгородський історико-архітектурний музей-заповідник). "Молодший брат" Новгорода Псков довго перебував під його могутнім впливом, але згодом знайшов свій виразний художній стиль. Близько 1156 за межами міста (тепер у центрі Пскова) був зведений Спасо-Преображенський собор Мірожского монастиря - з сильно підкресленою хрестово-купольної схемою плану, з масивним, непомірно важким куполом на настільки ж широкому барабані. Різко знижені бічні апсиди, що підкреслюють центральний простір, свідчать про певний грецькому вплив. Всередині собору збереглася живопис, до кінця розчищений в наші дні, в деяких сценах по своїй експресивності передбачають стиль Нередіци. Так в різних землях Давньої Русі в місцевих формах, з місцевими модифікаціями народжувалася одна загальна ідея в архітектурі, в живопису, де мозаїка поступилася місцем фресці, в прикладних мистецтвах. На найвищому рівні розвиток давньоруського мистецтва було перервано монголо-татарською навалою. "І туга розлилася по Руській землі, і сумна печаль тече по Землі Руської ", - сказано в" Слові о полку Ігоревім ".

Важко до кінця уявити збитки, яких завдала монголо-татарське завоювання російської землі, і без того ослабленій усобицями. У "Повісті про прихід Батия до Рязані" читаємо в скорботі: "Погибі град і земля Резанская, зміниться доброта її, і не бе, що в ній благо бачити, тільки дим і земля і попіл, а церкви вси погореша, а сама соборна церква всередині Погір'ї і печерні ". Міста були спалені вщент або розграбовані, пам'ятники мистецтва знищені, художники лиття (зокрема монет). Збереглося і кілька рельєфів монументально-архітектурного призначення (дві XI ст. знайдені в стіні друкарні Києво-Печерської лаври і два -- Михайлівського Золотоверхого монастиря, XI-XII ст., ГТГ). Вони виконані у червоному шифері, підкреслено площинних і лапідарних. Можливо, вони прикрашали зовнішні стіни якихось храмів. Ввібравши і творчо переробивши різноманітні художні впливу -- візантійське, південнослов'янське. навіть романське, - Київська Русь створила своє самобутнє мистецтво, культуру єдиного феодальної держави, зумовила шляху розвитку мистецтва окремих земель і князівств. Мистецтво Київської Русі -- недовгий за часом, але один з Величай ших періодів у вітчизняній культурі. Саме тоді отримав поширення хрестово-купольний тип храму. проіснував аж до XVII століття, система стінопису і іконографія, які лягли в основу всієї живопису Давньої Русі. Але ж ми знаємо тільки малу частина того. що було створено в цей час. Не виключено, що в київській землі під будівлями сьогоднішнього дня або під побілкою соборів збереглися пам'ятники зодчества та живопису тієї великої пори і вони ще будуть відкриті в який-небудь щасливий для вітчизняного мистецтва і науки день.

В. О. Ключевський писав: "Чудово, що в суспільстві, де сто років з чим-небудь тому ще приносили ідолам людські жертви, думка вже вчилася підніматися до свідомості зв'язку світових явищ. Ідея слов'янської єдності на початку XII ст. вимагала тим більшої напруги думки, що зовсім не підтримувалася сучасної дійсністю. Коли на берегах Дніпра ця думка висловлювалася з такою вірою або упевненістю, слов'янство було роз'єднані і в значній частині свого складу поневолені "(Ключевський В. Курс русской истории. Соч. У 9 т. М., 1987. Ч. 1. С. 110).

Ще за життя Ярослава Мудрого і особливо після його смерті починається дроблення Русі на дрібні удільні князівства зі своїм власним столом. Посилення князівських чвар в XII в. призвело до активного відокремлення окремих земель. У XII -- на початку XIII ст. в різних російських землях виникають свої художні школи: новгородська, володимиро-суздальська, галицько-волинська, школи Полоцька і Смоленська, Вони складаються на основі традицій Київської Русі. але кожна вносить щось своє, характерна тільки для цієї землі, пов'язане з побутовими особливостями і художніми досягненнями, з соціально-політичними і географічними умовами.

Кожна земля, кожне князівство має головне місто, старанно обороняється, як і всі середньовічні міста. Верхня частина міста, найбільш укріплена, - дитинець, згодом частіше звана кремлем, нижня - посад з торговою площею, також нерідко обнесена валом та дерев'яними стінами. Подібним чином зміцнювалися і маленькі міста.

Найдовше київські традиції зберігалися в Чернігові-В XI! в. на зміну "смугастій" системі кладки приходить нова, порядової равнослойная, з цегли прямокутної форми. Щоб фасади не виглядали бідними, їх скромно прикрашають аркатурньтмі пасками, виконаними також в цеглі, многоуступчатимі порталами і нішами. Деякі чернігівські храми, як, наприклад, реставрований тепер храм Бориса і Гліба, мали пілястри з прекрасними капітелями, прикрашеними білокамінній різьбою. Церква Бориса і Гліба - величний шестистовпний храм, як і інша чернігівська церква, що постала в результаті розкопок, -- Благовіщенський собор 1186, що зберіг фрагменти багато декорованого мозаїчної підлоги. В чернігівській церкві Параскеви П'ятниці за допомогою особливої системи підпружних арок і помилкових декоративних закомар - кокошників біля основи барабана - було вирішено дивної простоти архітектурний образ стрімкого руху вгору при збереженні традиційної схеми чотиристовпного, триапсидна храму. Є версія, що чернігівську церкву будував архітектор Петро Милонєг. Власне П'ятницький храм є модифікацією вже знайденого образу наростаючого руху (завдяки високому постаменту центральної частини, несучої барабан і голову) - у Спасо-перетворюючись-ському соборі Евфросіньевского монастиря в Полоцьку, переповненому зодчим Іваном в 1159г. у старовинній техніці "Смугастій" кладки з "втопленим поруч" і зберіг прекрасні фрескові розпису, ще чекають своєї повної розчистки. Цей же принцип ми бачимо в Смоленськом соборі Архангела Михаїла, збудованому князем Давидом Ростиславичем в 80 - 90-ті роки XII ст., З його кубічної форми основним будинком, як би піднесеним над трьома притворами. Поривання вгору підкреслена Пучковим пілястрами складного профілю. Будівельний матеріал тут також цегла, але смоленські зодчі вважали за краще приховати його під побілкою. У Смоленську працювали висококваліфіковані артілі будівельників, тут знайшли творче втілення традиції Візантії, Балкан, романського Заходу. Таке ж розмаїття культурних контактів характерно і для галицько-волинської школи, що склалася на заході Русі, в Подністров'ї. Своєрідність галицько-волинської культури особливо проявилося в стилі літописів, в складному ветувати їх складі зі сміливими, несподіваними зворотами: "Почнемо ж незліченні раті і великі труди і часті війни і багато крамоли, повстання і багато заколоти "-такими словами починається Галицько-Волинська літопис.

Зодчі Галича використали білий камінь - місцевий вапняк, з якого вони зводили храми самого різного плану: і чотирьох-, і шестистовпна, і бесстолпние, і круглі в плані - ротонди. На жаль, Талицького архітектура нам відома в основному з літературних описів, проте в результаті археологічних робіт останніх років все ясніше стає характер цієї художньої школи. Відновити справжній вигляд храмів Західної Русі особливо важко, тому що католицька церква протягом багатьох століть знищувала всякі сліди російської культури. Церква Пантелеймона поблизу Галича (початок XIII ст.) З її перспективним порталом і різьбленням капітелей говорить про високий рівень галицької архітектурної школи. Цікаво відзначити, що якщо техніка кладки й оздоблення галицьких храмів пов'язане з романським архітектурою, то план цих четирехстолп-них хрестово-купольних церков типовий для російської архітектури XII ст. Зауважимо тут ж, що в ті страшні десятиліття другої половини XIII ст., коли велика половина російських земель була випалена монголо-татарами, для Галича і Волині (західної частини князівства) це було відносно благополучний час. Центром мистецького життя тоді стає нова столиця Галицького князівства - Холм, де особливо жваве будівництво ведеться за князя Данила. Ц?? рковь Іоанна Златоуста, наприклад, була декорована різьбленим каменем, кольоровим і позолоченим, різьба виконана російським майстром Авдіем в 1259 Всередині храму виблискував підлогу, викладений мідними плитами, і майолікою. І така церква була не єдиною, що підтверджується розкопками.

Галицько-Волинське зодчество зазнало певний вплив західної раннеготічеського архітектури. Про це говорять і круглі церкви-ротонди (наприклад, залишки церкви у Володимирі-Волинському), і новий тип цегли - залізобетонні (а не плоска київська плінфа). У середині XIV ст. Галицько-Волинські землі втратили свою незалежність і увійшли до складу Польщі та Литви. Найбільш цікаво розвивається в цей період мистецтво Володимиро-Суздальської і Новгородської-Псковської земель. Землі Володимира і Суздаля, багаті лісами і річками, тягнулися від Устюга до Мурома. Слов'яни, заселили ці території в IX-Х ст., злилися-з місцевими племенами фінно-угорської групи (мерь, весь, мурома), створивши вогнище великоруської народності. На цих землях князі засновували нові міста: Ярослав Мудрий дав початок місту Ярославль, Мономах заснував місто свого імені - Володимир, Юрій Долгорукий -- Переславль-Залеський, в якому побудував собор Спаса Преображення, а у своїй княжої резиденції Кідекші - церква на честь князів-мучеників Бориса і Гліба (1152). На зорі складання володимиро-суздальської художньої традиції, в 50-е роки XII ст., тут працювали в основному галицькі майстри. Мистецтво Володимирській землі знаходить свої відмінні риси і досягає розквіту за сина Юрія -- Андрій Боголюбський, який переніс стіл у Володимир і дерев'яною стіною укріпив місто. В Іпатіївському літописі про нього кажуть, що він "Володімір' сильно влаштував ". Збережений пам'ятник тих років - Золоті ворота у Володимирі, побудовані в західній частині міста, зверненої до Москви, і названі так в наслідування Київським: два потужні опори (тріумфальна арка одночасно і вузол оборони) з надбрамної церквою Різположенія (1164). Андрій Боголюбський звів і головну святиню Володимира-Успенський собор (1158-1160), величний шестистовпний храм, складений з великих, щільно підігнаних один до одного плит місцевого білого вапняку з забутовки ( "бут"-щебінь, будівельні залишки, якими заповнювали простір між двома плитами). Горизонтально по всьому фасаду володимирського Успенського собору проходить арка-турний пояс: лопатки, членовані фасад, прикрашені напівколонками, такі ж напівколонки на апсидах; портали перспективні, вікна щілиноподібні. Прясла (поки ще дуже скупо) прикрашені скульптурними рельєфами. Всі ці риси стануть типовими для архітектури Володимиро-Суздальської землі. Величний шолом потужного барабана виблискує золотом. Гордо височить собор над Клязьмою. Не менш урочистий був і інтер'єр собору, як писали сучасники, багато прикрашений дорогоцінної начинням. У будівництві володимирського Успенського собору брали участь майстра і російські, і іноземні. Як і в Чернігові, романські риси проявилися на цій землі в основному в декорі, в різьбі, в головному ж - в конструкції, плані, у вирішенні обсягів - позначилися київські традиції. Недарма ще Володимир Мономах побудував Ростовський собор за зразком київського Успенського (в "тую ж захід ", як сказано в Печерському патерику - збірці оповідань про ченців Києво-Печерського монастиря).

На згадку про вдалому поході суздальських військ на волзьких булгар було закладено один з найбільш поетичних давньоруських храмів - Покрова на Нерлі (1165). Він присвячений новому свята Богородичного циклу - свята Покрова. (Згідно ж одному старовинного джерела, князь побудував храм "на лугу", сум про смерть улюбленого сина Ізяслава.) Церква Покрова на річці Нерлі - наче типовий одноглавий чотиристовпний храм XII ст. У ньому присутні всі характерні для владимирського зодчества риси: щілиноподібні вікна, перспективні портали, ар-катурний пояс за фасадах і карнизу апсид. Але а відміну від Успенського собору він весь спрямований вгору, у ньому переважають вертикальні лінії, що підкреслено і вузькими прясла, і вікнами, і напівколонками на апсидах, і навіть тим, що починаючи від аркатурного пояса стіни вгорі кілька нахилені всередину. Розкопки Н. Н. Вороніна показали, що за часів князя Андрія храм виглядав трохи інакше: він був обнесений з трьох сторін галереєю-гульбище і стояв на штучному пагорбі, вимощеній білими плитами, зведення якого було необхідно, оскільки луг навесні затопляли. Інтер'єр храму розширений за рахунок зрушити стовпів бічних нефів ближче до стін, і в цьому випадку висота нефів виявляється в 10 разів більше їх ширини. Три широких центральних прясла трьох фасадів храму прикрашені фігурою Давида-псалмоспівця, на гуслах на колінах, в оточенні звірів і птахів, що співає все різноманіття світу, прославляючого "всю твар земну" ( "Хваліте господа на небесах, хваліть його всі тварі земні "). Часто зустрічається також мотив жіночої маски. Гармонією форм, легкістю пропорцій, поетичністю образу вражає храм Покрова будь-кого, хто бачить це дивовижне творіння давньоруських зодчих. У літописі сказано, що в будівництві Покровського храму брали участь майстри "від всіх земель ". Існує легенда про те, що Андрій Боголюбський віз з Києва ікону "Володимирська богоматір", не доїжджаючи до Володимира 10 км, коні спіткнулися, і це було розцінено князем як знак будувати тут свою приміську резиденцію. Так, за легендою, і виник Боголюбовскій палац (1158-1165), вірніше, справжній замок-фортеця, що включав собор, переходи з нього в княжий терем і т. д. Перед собором на площі стояв восьмиколонним, завершується шатром, ківорій (покров) з водосвятний чашею. До наших днів збереглася одна сходова башта з переходом до церкви. Напевно, у такому переході і вбили князя бояри, і він, закривавлений, повз по сходах, як незабутньо яскраво розказано про це в літописі. Розкопками останніх років виявлені також нижні частини церкви, ківорій і залишки кам'яних стін навколо.

За князювання Всеволода III, прозваного за численне потомство Всеволодом Велике Гніздо, Успенський собор у Володимирі отримав той вигляд, який знайомий нам. Після пожежі 1185г. собор був перебудований в п'ятиглавий, забудовані галереєю, і таким чином старий Андріївський храм виявився як би ув'язненим у нову оболонку.

На центральному пагорбі Володимира в комплексі не зберігся до нашого часу палацу був зведений на честь патрона Всеволода - Дмитра Солунського-'Дмітріевскій собор (1194-1197), одноглавий, тринефний, чотиристовпний, спочатку мав башти галереї, собор той же ясної і чіткої конструкції, що і храм Покрова, але істотно від нього відмінний. Дмитрієвський собор не спрямований угору, а урочисто, спокійно й велично стоїть на землі. Чи не легкістю і витонченістю, а епічної силою віє від його переконливо-масивного образу як від билинного богатиря Іллі Муромця, що досягається пропорціями: висота стіни майже дорівнює ширині, тоді як у храмі на Нерлі вона в кілька разів перевищує ширину. Особливістю Дмитрівського собору є його різьблення. Потужний колончатий пояс ділить фасади по горизонталі на дві частини, вся верхня суцільно прикрашена різьбою. У середніх закомар'я, як і у церкві Покрови, також зображений Давид, а на одному з прясел поміщений портрет князя Всеволода з меншим сином Дмитром та відповідними до нього з двох сторін іншими, старшими синами. Все ж таки решта простору зайнято зображенням звірів і "птіщ", в достатку заповнене рослинним орнаментом, мотивами казковими і побутовими (мисливець, що б'ються люди, кентавр, русалка та ін.) Все перемішано: люди, звірі, реальне і казкове, - і все разом становить єдність. Багато хто з мотивів мають давню "язичницьку історію", навіяні язичницькою символікою, що колись мали древній магічний, заклинальних сенс (мотив "дерева життя", образи птахів, левів, грифонів, двох птахів, зрощених хвостами, тощо). Манера зображення чисто російська, площинна, в деяких випадках що йде від навичок дерев'яної різьблення, в якій так майстерні були російські люди. Розташування рельєфів "Рядкове", як у народному мистецтві, в мистецтві вишивки рушників. Якщо при князя Андрія ще працювали майстри "від німець", то прикраса Дмитрівського собору швидше за все справа рук російських зодчих і різьбярів. При наступників Всеволода III стали підноситися інші міста князівства: Суздаль, Нижній Новгород. При князі Юрія Всеволодович був побудований собор Різдва Богородиці в Суздалі (1122-1125, верхня частина перебудована в XVI ст.), Шестистовпний, з трьома притворами і спочатку з трьома головами. Однією з останніх будівель домонгольської пори був Георгіївський собор в Юр'єв-Польському на честь св. Георгія (1230-1234): кубічний храм з трьома притворами, на жаль, перебудований в XV ст. і що став у результаті перебудов значно більше присадкуватим. Закомари і Архівольт порталів зберегли кілевідную форму. Відмінна риса собору в Юр'єва .- його пластичне оздоблення, бо будівля була суцільно покрито різьбою. Перебудова XV ст. порушила і його декоративну систему. Окремі фігури святих і сцени Священного писання виконані в основному в горельєфи і на окремих плитах, вставлених в стіни, а суцільне узороччя орнаменту - рослинного і звіриного - виконувалося прямо на стінах і в плоскій різьбі. Покритий зверху донизу візерунком різьблення, храм дійсно нагадує якусь кумедну скриньку або гігантський, заткані візерунком плат. Тут знайшли відображення і релігійна, і політична тематика, і казкові сюжети, і військова тема, недарма на головному, північному фасаді зображені воїни - патрони великокнязівського будинку Володимирській землі, а над порталом - святий Георгій, патрон великого князя Юрія, у кольчузі і з щитом, прикрашеним фігурою барса - емблемою суздальських князів.

На такому ж високому рівні перебувало у Володимиро-Суздальської землі та прикладне мистецтво, досить пригадати мідні західні ворота вже згадуваного Суздальського собору, розписані "паленим золотом" (складна техніка так званого вогневого золочення, "золотий наведення", що нагадує офорт в графіку), або браслети володимирських скарбів, в яких малюнок орнаменту (наприклад, подвійний контур фігури) знаходить аналог у пластиці соборів.

Про монументального живопису цієї школи ми можемо судити за збереженими фрагментами сцени Страшного суду Дмитрівського собору (кінець XII ст.), розписи якого, за думку дослідників, виконували як російські, так і візантійські майстри. Серед станкових творів можна вказати велику за розмірами "Ярославську Оранту" (точніше "Богоматір Оранта - Велика Панагія", ГТГ) - твір, за святкового колориту перекликається з Оран-тієї Київської Софії, але це лише зовнішню схожість. Суть способу не в предстояння Богоматері Христу, як у Києві, а в її зверненні до майбутніх, тих, що моляться, і не випадково мафорій нагадує покрив у майбутній чисто російського походження іконографії образу "Покрова". За сторіччя володимиро-суздальське мистецтво пройшло шлях від суворої простоти ранніх храмів, на зразок церкви Бориса і Гліба в Кідекші і Спаса в Переславлі-Заліському, до витончено-вишуканого витонченості Георгіївського собору в Юр'єва. На такій високій ноті, на такому рівні майстерності було перервано це розвиток вторгненням Батиєвих орд. Володимиро-Суздальської землі судилося перший прийняти удар. Але мистецтво князівства не було знищено остаточно, воно зуміло надати вирішальний вплив на культуру формується Москви, і в цьому величезне історичне значення мистецтва Володимиро-Суздальської землі в цілому.

При підготовці даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.studentu.ru