Розвиток культури у часі та просторі

1. Розвиток культури в часі і просторі на прикладі Росії

При розгляді такого складного і різноманітного явища, яким бачиться російська культура, неминуче постає необхідність чіткого визначення його специфіки. Без цього важко довести унікальність російської культури в системі світової культури. Повторення безсмертних тютчевською рядків:

Умом Росію не зрозуміти, Міське общим не измерить: У ней особлива стати До Росії можна тільки вірити, явно недостатньо.

Всяка культура синтетична. Ця ж характеристика відноситься і до російської культури, якої доводилося взаємодіяти з Заходом і Сходом, утворюючи як би міст від першого до другого. Саме формування давньоруської держави і етносу на кордоні двох географічних зон степу і лісостепу, як вказував Л. Н. Гумільов, визначило унікальність і політичної, і економічної, і культурної історії Стародавньої Русі.

У формуванні давньоруського етносу брали участь як східнослов'янські племена (поляни, в'ятичі, деревляни, радимичі, новгородські словени і т.д.), так і угрофінскіе народи (мурома, меря,, весь), а також тюркські (берендеї, торки, чорні клобуки). П. Н. Мілюков відзначає, що «населення Сквирського повіту Київської туб. (у верхів'ях Росі) ще в XVI ст. називало себе половцями ».

Ці факти дозволили деяким етнографам, наприклад, відомому вченому початку XX ст. Д. Зеленін, стверджувати, що російський народ необхідно ділити на дві гілки Южноруський і північноруських. Як аргумент він наводить різницю мовних діалектів, типів жител, одягу, деяких обрядів. В історії це підтверджується наявністю двох центрів Давньої Русі Києва та Новгорода.

Але поступово мову, побут обох гілок зближувалися. Так, у XVII ст. сформувався, крім південного і північного діалектів, так званий московський говір, що ліг в основу російської літературної мови. Він так само близький обом діалектів.

Сам процес формування Давньої Русі йшов у безперервному взаємодії з сусідами цьому сприяло те, що Русь лежала на перетині важливих торговельних шляхів з «варяг у греки», через Волгу і Каспій до Середньої Азії та Китай. Час формування давньоруської держави співпало з періодом становлення інших європейських об'єднань, і Русь була однією з найбільш могутніх з новоутворених держав, що підтверджувалося договорами між Візантією і Руссю. У XXII ст. Русь була пов'язана династичними шлюбами з найбільшими дворами Європи Візантією, Німеччиною, Францією, Англією, не кажучи вже про сусідів Польщі, Угорщини, Норвегії.

Звичайно, в ряд європейських держав Русь остаточно стала, прийнявши християнство, але християнство, головним чином, доповнив і підсилило досягнення духовного життя слов'ян, замінивши язичницьку форму їх вираження більш цивілізованої і культурної. Особливе місце в цьому відношенні займає усна народна творчість, яка створила духовну основу для подальшого розвитку літератури, причому що прийшла з християнством письмова культура 'не витіснила фольклорні обряди, традиції, а органічно злилася з ними. Треба сказати, що писемних пам'яток, з яких можна було б почерпнути розуміння духовного життя русичів, залишилося мало, а наявні іноземні малоцінних, оскільки в них підкреслюється язичництво слов'ян і робиться висновок про їх початкової дикості. Та й християнські письмові джерела не описували язичництво, а бичували його. Мабуть, найбільш цінним письмовим джерелом можна вважати давньоруські літописи. Змістовна реконструкція язичницьких вірувань східних слов'ян зроблена академіком Б. А. Рибаковим.

Він приходить до висновку, що відносна швидкість і легкість прийняття християнства на величезному просторі Давньої Русі пояснюються тим, що довгий час язичництво і християнство співіснували в побуті, особливо в сільській місцевості. Цьому сприяло те, що «суттєвих, принципових відмінностей нового від старого не було: чи однаково визнавався єдиний владика Всесвіту, і там, і тут вироблялися моління богослужіння і магічні обряди, там і тут каркасом річного циклу свят були сонячні фази; там і тут існувало поняття «душі» її безсмертя, її існування в потойбічному світі. Тому зміна віри розцінювалася внутрішньо не як зміна переконань, а як зміна форми обрядовості і заміна імен божеств ».

Загалом єдиним помітним нововведенням в релігійному побут російського села XXII ст. було припинення обрядів трупоспалення, які відзначаються в цей час тільки на російській Півночі.

Остаточну перемогу християнського вчення про посмертне відплату можна відносити тільки до часу татарської навали, а до цього часу на Русі існувало своєрідне двовірство, при якому село просто продовжувала свою прадідівську релігійне життя, числа хрещених, а місто і княжескобоярскіе кола, прийнявши багато з церковної сфери і широко користуючись соціальної стороною християнства, не тільки не забували свого язичництва, з його багатою міфологією, вкоріненими обрядами і життєрадісними карнаваламіігріщамі з їх. танцями, музикою гуслярів, співом, але й піднімали свої старі релігійні вірування на більш високий рівень, який відповідає розквіту руських земель в XII в.

Німецька етнограф В. Маннарт, досліджуючи язичництво західноєвропейських народів, виділяє два рівні міфології вищий (міфи про богахгероях, космологія) і нижчий (культури, обряди, ворожіння, фольклор). Вища міфологія у європейських народів витіснялася християнством, а найнижча залишилася, поступово пристосовуючись до християнської теології.

Нижчий рівень дав величезні багатства усної народної творчості прислів'я, приказки, казки своєрідні узагальнення життєвого досвіду, що передавалися з покоління в покоління. Особливо цікавий і своєрідний присутній під багатьох російських казках образ Іванадурака, своїм сміхом і спокойнонасмешлівим поведінкою руйнівного классовосословние відносини. Цей образ підриває існуючу в західноєвропейській літературі уявлення про схильність росіян до покори. Івандурак вільна у всіх своїх проявах, і бере гору над супротивниками тільки завдяки веселому і гострого мови.

Головне, що дало Русі християнство це письмова, книжкова культура. Перші книги, що з'явилися на Русі церковні тексту. Священного писання, що використовувалися під час богослужіння. Особливою популярністю користувалася Псалтир. По ній найчастіше навчалися грамоті. Перша ж Біблія в російському перекладі з'явилася до кінця XV ст.

Деякий час на Русі співіснують дві літературні мови (так звана Диглосія) церковнокніжний (церковнослов'янська на основі староболгарської) і светскогосударственний (на основі побутового). Так, на побутовому мовою писалися договори київських князів з сусідами, літописи, перша Звід законів «Руська Правда». Подібного протиставлення не було в інших слов'янських народів. Грецьку Мова у церкві не витиснув слов'янський, хоча в XXI ст. в соборах одночасно співали два криласу грецькою і церковнослов'янською мовами, підкреслюючи їх рівноправність. Поступово грецька мова вийшла з церковного вжитку.

Про взаємодії російської та грецької мов чудово сказав О. С. Пушкін: «Як матеріал словесності мова слов'яноруським має незаперечну перевагу перед усіма європейськими ... В XI ст. стародавній грецька мова раптом відкрив йому свій лексикон, скарбницю гармонії, дарував йому закони обдуманої своєї граматики, свої прекрасні оберти, величне протягом мовлення; словом, усиновив його, визволить Він, таким чином, від повільних удосконалень часу. Сам по собі вже звучний і виразний, отселе заімеет він гнучкість і правильність ... Така стихія, дана нам для повідомлення наших думок ».

Від Візантії Русь отримала в готовому вигляді основні ідеї і принципи феодального світогляду, перекладну літературу, яка є спадкоємицею античної культури. Правда, у Візантійській літературі постійно присутня суперечність візантійське світорозуміння багато взяло від античності при формально зовнішньому відмову від античної спадщини.

Вражаюче, що з самого початку свого існування російська книжність вбирала в себе не стільки розважальну літературу, не тільки релігіознобогословскіе праці, але і роботи з філософії. Особливо широко були на Русі знайомі з творами Іоанна Дамаскіна, що робить великі посилання не тільки на Аристотеля, Платона, Геракліта, Парменіда, але і на Демокріта і Діогена. Більшість з праць що дійшла до нас російської писемності домонгольського періоду релігійні твори, але, як зазначає Д. СЛіхачев, в цьому немає нічого дивного: «Ми представляємо давньоруську літературу значно більш церковному, ніж вона була насправді ».

І дійсно, книги в основному листувалися в монастирях і більшість з них були церковними, а часті пожежі, навали ворогів не сприяли збереження рукописів. Так, «Повчання Володимира Мономаха» та «Слово о полку Ігоревім »дійшли до нас в єдиних екземплярах.

Великий вплив на формування російської культури зробило взаємодію з древнеболгарской культурою. Особлива здатність до сприйняття інших культур виховувалася в болгарському народі тому, що Болгарія здавна була територією великих культур і межувала з самими освіченими народами тогочасної Європи. Вже в силу свого географічного положення вона не могла мати різко позначених і непереборних культурних і політичних кордонів.

Регулярна писемність і література з'явилися в Болгарії на сторіччя раніше, ніж на Русі, і в подібних умовах: болгари також не знали рабовласництва, також взяли християнство від візантійців. Русь отримала візантійський досвід не тільки в його безпосередньому вигляді, але і в «адаптованому» Болгарією.

виголошена в Болгарії проповідь Кирила і Meфодія спочатку не була вузьконаціональні, але спільнослов'янської. Широкий погляд на долі слов'янства і людства взагалі характерний для перших південнослов'янських письменників. Древнеболгарская література швидко стала зрілою, філософськи глибокої і складної. Вона служила посередницею в знайомстві всіх слов'янських народів з літературою Візантії. В Болгарії перекладалися праці не тільки з грецької, але і з сирійського, арамейської, латині.

Суттєву роль грала близькість слов'янських мов, відсутність мовного бар'єру, коли рукописи не тільки перекладалися на Русі, а й просто привозилися туди з Болгарії. Велика спільна література і загальнослов'янський мову у народів православного слов'янства зберігався аж до XVIII ст.

Важливо відзначити, що з Візантії споріднені національні тенденції передалися і в давньоруську літературу. Остання також здатна була усвідомлювати інтереси людства і всього християнства, сприйняла цей же болгарський і візантійський дух. Погляд на російську історію як на частину світової та почуття відповідальності за весь світ стали також відмінною рисою давньоруської літератури і частково були успадковані нею від просвітителів Кирила і Мефодія. Це їм належить думка про єдність людства і відповідальності кожної країни, кожного народу за загальнолюдський порядок і просвіта відсталих етносів.

У російській літературі її «загальноєвропейської» і общечеловечность в силу низки сприятливих причин дожили до нового часу. Саме ця риса російської культури визначила успіх петровських реформ і різкий поворот у XVIII ст. всієї російської культури до Західній Європі.

З розвитком національних почав в житті всіх слов'янських культур до XVII ст. південнослов'янські і грекославянскіе зв'язки російської літератури кілька слабшають і виникають більше інтенсивні зв'язку з літературами західнослов'янськими, але тип цих зв'язків вже іншою. Вони йдуть нестолько по лінії церковних відносин, що по лінії світської літератури, що призначалася для індивідуального читання. Самий незначний слід в російській культурі, не дивлячись на її відкритий характер, залишили контакти зі скандинавами. Вельми примітно, що до цих пір норманістів не можуть відповісти на ті питання, які колись поставив перед ними М. В. Ломоносов. Яким чином так мало скандинавських слів залишилося в російській мовою? Це залишається незрозумілим, якщо варягам приписувати ту велику роль у створення давньоруської держави та формуванні російського народу, про яку говорять норманістів. У цьому випадку «повинен би російська мова мати в собі велике безліч слів Скандинавських ».

Найновіші вишукування повністю підтверджували правоту М. В. Ломоносова. Досить сказати, що в усій Давній Русі не було ні одного міста, який сходив би до часів перших руських князів і носив би скандинавське назву. Навіть назва Ладоги не може бути без натяжок виведено зі скандинавських коренів. В жодній галузі лінгвістичних досліджень не було проведено настільки глибокого вивчення давньоруського словника, як в області славяноскаццінавскіх зв'язків, і виявилося порівняно небагато слів з їх, ймовірно, скандинавським походженням, тоді як в російському словнику рясніють слова грецького і східного походження.

У початковий період формування російської культури помітний вплив на неї справили зв'язку з Сходом. З найдавніших часів російської історії не були на Русі рідкістю арабські купці, географія кладів арабських монет на Русі надзвичайно широка. Правду, прямий зв'язок з арабськими і перськими торговими центрами кілька ослабла з початком панування у степах Східного Причорномор'я печенігів, а потім половців. З половцями російські князі воювали або мирилися, дуже часто вони одружувалися з дочками половецьких ханів, але не зафіксовано жодного факту видачі їх дочок на половців. Складний і суперечливий період взаємин зі Сходом починається з монголотатарского навали.

Пізніше, незважаючи на «співжиття» з татаромонголамі, культурної спільності з ними не склалося. Важливо відзначити, що сліди впливу східного епосу, що були в російських літописах в XII початку XIII ст., зовсім зникають після татаромонгольского навали. У період залежності руських князівств від Золотої Орди східне вплив не виявляється ні в писемності, ні в мистецтві. Насильство не створює ні культури, ні культурних взаємодій. Цей історичний урок назавжди залишився в пам'яті російського народу, гостро сприймає нещастя інших.

2. Розвиток системи цінностей російської культури

Розвиваючись на стику двох цивілізацій, Росія випробувала таке економічне, політичне і духовний вплив Сходу, яке не могла випробувати жодна країна Європи. Азіатський спосіб виробництва з притаманною йому специфікою класоутворення чинив певний час вирішальний вплив на формування національного характеру, соціальну психологію представників всіх національностей, населяли Росію. Азіатський спосіб виробництва визначив і індиферентно ставлення до свободи і самого життя особистості, що для нашої країни трансформувалося у кріпацтво і самодержавство.

У Західній Європі політика, економіка, релігія, мистецтво розвивалися як щодо самостійні сфери суспільного життя. Поряд з цим швидкий розпад громади вплинув на розвиток соціальної активності, так як людина в умовах особистої свободи і незахищеності змушений був облаштовувати себе на свій страх і ризик. Це наклало на культуру західної цивілізації відповідний відбиток. У західноєвропейській культурі підкреслювалася цінність особистості, її автономність по відношенню до державної влади.

У Росії, в відміну від Європи, особистісний розпочато не стало самостійним чинником, визначальним історичний розвиток. Разом з тим, у суспільстві, обмеженому традиційної самодержавної владою, постійно накопичувалася надлишкова енергія, яка при досягненні «критичної маси» порушувала рівновагу. Досягти ж стабільності можна було лише на новому рівні, пройшовши через внутрішню культурну трансформацію. Такі трансформації стимулювалися втручанням держави. Таким чином, особлива місія держави полягала перш за все в тому, що саме він був головним фактором, що забезпечує культурний процес нації.

При цьому на Протягом всього історичного процесу російську державу поперемінно було те творчою силою, то гальмом, що призводило до стагнації і руйнування державенной форми. Це сприймалося свідомістю російського народу дуже болісно. І така реакція зрозуміла: втрата державності для Росії означала втрату історичної перспективи, тому що влада була «Ресурсом, що живив еволюцію культури, не даючи їй застигнути на зразок багатьох культур Сходу ».

Дві протилежні тенденції - Західна і Східна - досить істотно вплинули на формування російського національного характеру. Під національним характером Н . А. Бердяєв розумів стійкі якості, властиві представникам даної нації і що виникають під впливом природних і історичних факторів, проявляються не тільки в звичаї, поведінку, спосіб життя, культуру, а й у долі нації, держави.

У своїй роботі «Характер російського народу» Н.О. Лоський зазначає в якості фундаментальних якостей російської людини волелюбність, могутню силу волі, доброту і талановитість.

Як цінності волелюбність вироблялося російською культурою в обстановці постійної зовнішньої небезпеки. Татаро-монгольське іго, польсько-шведська інтервенція в початку XVII ст., нашестя Наполеона і т.д., погрожували втратою незалежності російського народу. Мужня боротьба з інтервентами виховувала у населення країни патріотизм і волелюбність.

Волелюбність в російський народ розвивалося і під впливом внутрішніх факторів. «Бідний селянин! На нього обрушуються всілякі несправедливості, - писав А.І. Герцен. - Імператор переслідує його рекрутськими наборами. Пан краде у нього працю, чиновник - останню гривню ».

Кріпосне право і самодержавство не перетворили російського селянина на раба. Козацтво виникло як результат втечі сміливих, підприємливих людей, які шукають свободи від поміщика і держави. Вільнолюбні російські люди освоїли суворі землі Сибіру і Півночі Росії.

У дусі російської культури широка і крайність у вираженні емоційного стану. А. К. Толстой чудово висловив цю особливість національного характеру:

Коль любить, так без розуму, Коль загрожувати, так не на жарт, Коль ругнуть, так зопалу, Коль рубнуть, так вже з плеча! Коли сперечатися, так вже сміливо, Коль карати, то вже за справа, Коль пробачити, так всією душею, Коли бенкет, так бенкет горою!

Ключевський відзначає, що умови життя переконали російського, що «треба дорожити ясним річним робочим днем, що природа відпускає йому мало зручного, часу для землеробської праці і що коротке великоросійське літо вміє ще коротшати передчасно нежданим негодою. Це змушує великоруського селянина поспішати, посилено працювати, щоб зробити багато в короткий час і в пору забратися з поля, а потім залишатися без діла осінь і зиму. Так великорос привчався до надмірного короткочасного напрузі своїх сил, звикав працювати швидко, гарячково і швидко, а потім відпочивати в продовженні вимушеного осіннього та зимового неробства ».

«До числа первинних, основних властивостей російського народу належить видатна доброта його, - Пише Н. О. Лоський. - Вона підтримується і поглиблюється шуканням абсолютного добра і пов'язаної з нею релігійністю народу ».

Лоський заперечує тим, що приписує російського народу жіночну природу. «Це неправильно: російський народ, особливо великоруська гілка його, народ, який створив в суворих історичних умовах велику державу, надзвичайно мужній, але в ньому особливо примітно поєднання мужньої природи з жіночною м'якістю. Хто жив в селі і вступав у спілкування з селянами, у того, напевно, спливуть в умі живі спогади про це чудовому поєднанні мужності і м'якості ».

Знаходячись між двома культурами - Західної і Східної - і вбираючи їх, Росія об'єднала східне підпорядкування індивіда родового клану, громаді і західний індивідуалізм, поважне ставлення до особистості. Ці два культурних початку були синтезовані в ідеї соборності.

У російській філософії ідея соборності розроблялася А. С. Хомякова, І. В. Киреевским, Ю. Ф. Самаріним, К.С. Аксаковим і багатьма іншими мислителями.

Хомяков А.С. розробляв соборність як цінність російської культури на противагу католицизму і протестантизму. На його думку, католицизм вимагає від індивідуальної свідомості покірності та послуху церкви, не розвиває в особистості пізнавальної роботи і навіть пригнічує її. Одночасно він відкидає і індивідуалізм, до якого схиляється протестантизм, що оголошує індивідуальний розум цілком здатним до пізнання істини. З точки зору Хомякова, для того, щоб досягти «істинного знання, потрібно «соборування» «багатьох», потрібна спільна, зігріває і освітлювана любов'ю пізнавальна робота ».

Соборність передбачає моральну спільність колективу, підпорядковану інтересам церкви, релігії. Тільки така моральна спільність може бути основою, опорою індивідуальних дій.

Самарін Ю.Ф. розуміє соборність як відмова особи від свого повновладдя і її свідоме підпорядкування релігійній громаді, вірі в індивідуальне ставлення Бога до кожного окремій людині. Така віра не роз'єднує, а єднає людей, направляє їх у бік загальної морально-практичного життя.

Аксаков К.С. виступає за обмеженою особистості в російську громаду, в якій вона вільна, як хорист в хорі. Аксаков за розвиток соціальної сфери, яку він протиставляє державі. Соборність не має потреби в правовому регулюванні відносин між членами громади. Загальна моральна життя цілком достатня для досягнення справедливості.

Трубецкой С., розвиваючи ідеї Хомякова і Киреєвського, висунув положення про «соборної природі свідомості ». Його відома формула свідчить: ми, люди, у всіх актах (теоретичного та морального характеру) «тримаємо всередині себе збір з усіма».

Тривалий час у систему цінностей російської культури офіційно включалися «православ'я», «Народність» і «самодержавство».

В історії Росії православ'я зіграла винятково велику роль. Воно згуртовувало росіян людей у боротьбі з татаро-монгольським ігом. Захист «святої Русі» від «поганих» була справою честі і слави.

Розгром Золотий Орди зміцнив позиції православ'я. Воно все більше перетворювалося в духовний стержень піднімається нації. З ним російські люди пов'язували свої надії на возз'єднання всіх східно-слов'янських територій. Їм вимірювали свою духовну самобутність. У ньому бачили джерело державної сили.

Звертаючись до Василю III, Псковський чернець Філофей писав, що два Рими впали, третій стоїть, а четвертому не бувати. Рим і Візантіяяпотерпелі поразки тому, що вони змінили духу православ'я. Релігійна непохитність Москви - гарантія її політичного величі і сили.

Православ'я відрізняється великою терпимістю до інших верам. На самому початку XVI ст. Боярська дума дозволила будівництво протестантської кірхи в Москві. Дещо пізніше Боярська дума дала дозвіл і на будівництво католицького костелу поблизу від царського палацу. У XIX ст. в Петербурзі функціонували католицькі, протестантські, вірменські церкви, а в XX ст. там уже були споруджені буддійський храм і мусульманська мечеть.

Така віротерпимість православ'я грунтується на ідеї соборності. «Соборне єднання різних народів припускає можливість взаємопроникнення національних культур. Як аромат конвалії, блакитне світло і гармонійні звуки можуть наповнювати один і той же простір і поєднуватися воєдино, не втрачаючи своєї визначеності, так і твори різних національних культур можуть проникати один в одного і утворити вища єдність ».

Характеризуючи народність як цінність російської культури, Хомяков відзначав, що, «визнаючи принцип народності, ми тільки визнали те поняття, що він лежить в основі будь-якої корисною, на користь всього людства, діяльності; або кажучи більш точно, будь-яка приватна діяльність як особиста, так і народна, загальнолюдських корисна, лише кога вона пронікнуга народної індивідуальністю: кожне ж шукання загальнолюдського, досяжного, начебто, крім народного, є саме засудження на безплідність ».

Народність припускає любов до свого народу, єдність і духовне практично-політичне з ним. У російській культурі народність гармонійно поєднується з патріотизмом і націоналізмом. Характеризуючи співвідношення народності і націоналізму в російській культурі, І. А. Ільїн писав: «Творча людина творить завжди від імені свого народу і звертається насамперед і найбільше до свого народу. Народність є як би клімат душі і грунт духу, а націоналізм є вірна природна тяга до свого клімату і до своєї грунті ».

Протягом тисячолітньої історії в Росії склалася певна форма жорстко централізованої авторитарної влади. Самодержавство цілком вписувалося в систему ціннісних орієнтацій російської людини, але воно суперечило демократизму і законності. Як цінність самодержавство не могло бути базою для розробки юридичних норм, що обмежують свавілля царя і поміщиків.

Але політичний досвід російського народу не можна зводити до самодержавства. Цей досвід багатший. Послухаємо П. А. Сорокіна, який вважає, що винахідливість російської нації «в політичної і військової областях висловилася в її здатності встановлювати політичний режим, найбільш підходящий для захисту своєї незалежності і національних цінностей, а також у здатності змінювати існуючий режим, в випадку втрати його життєздатності, на більш підходящий, що відповідає умов, що змінилися. З моменту свого виникнення ця нація мала і відчувала в різні періоди своєї історії всі види політичної організації: монархічну і республіканську, демократичну і самодержавну та інші, включаючи режим Радянського Союзу ».

Самодержавство ніколи не мала абсолютної цінності. Вкрай важкі умови розвитку Росії вимагали централізації та концентрації політичної влади в одних руках. Часто така централізація оберталася для російської культури самодурством і свавіллям монархів. Іван IV, Петро 1, Анна Іванівна, Микола 1 прославилися своїм деспотизмом, порушенням традицій російської культури.

Русская культура жила ідеалом «народного царя», здатного постраждати за інтереси нації, організувати відсіч зовнішньому ворогові і захистити народ від свавілля чиновників. Відомий слов'янофіл До Аксаков виступав проти обмеження самодержавної влади царя, будучи в той же час прихильником свободи індивіда. Він дорікав уряд за придушення «моральної волі народу та деспотизм, який призвів до моральної деградації нації ». Він застерігав Олександра II, що крайні заходи можуть зробити в народі популярною ідею політичної волі та породити прагнення до досягнення свободи революційним шляхом. Ради запобігання подібної небезпеки Аксаков радив цареві дарувати свободу думки і слова, а також повернути до життя практику скликання земських соборів.

Самодержавство пережило себе в системі російської культури. «У нашому столітті невміла і застаріла самодержавна монархія була перетворена в 1901-1908 рр.. в конституційну монархію; в 1917 р. монархія була замінена демократичним режимом; республіканський режим змінив Союз Радянських Соціалістичних Республік, який постійно піддається змінам, аж до теперішнього часу ».

Пророцтва П. Сорокіна про зміну режиму СРСР виправдалися на початку 90-х років нашого сторіччя. Росія відновила свій суверенітет і республіканський лад.

3. Актуальні проблеми розвитку сучасної культури

Суперечка про техніці і його значення для культури XX ст.

Навряд чи хто матиме сумніву в тому, що техніка лежить в основі культури. Людина зобов'язаний їй своїм становленням. Хоча технічні пристрої природні тіла, всі вони суть матеріальні цінності. Кожне з них володіє корисністю, яка не падає з неба, а формується майстром. І внаслідок цього воно не тільки явище культури, а й міра культурного розвитку суспільства.

Крім того, технічний пристрій інструмент доцільної діяльності людини. Гегель писав: «Засіб є об'єкт, що знаходиться на стороні цілі та містить її діяльність ».

прогресуємо, техніка визначила культурний спосіб життя людини. Вона сприяла підвищенню ефективності трудових зусиль працівника і раціоналізації господарського та побутового укладу.

Позитивна роль техніки була зафіксована ще в античному суспільстві. Демокрит зазначав, що коли «нічого корисного для людини не було винайдено», люди вели важку життя. На думку давньоримського мислителя Лукреція, суспільство збагатили нововведеннями ті, хто обдарований був і розумом серед усіх виділявся ».

Техніка детермінована розвиток і суспільних відносин, які впливали на формування соціальних якостей громадян. Чи не природа, а суспільні відносини робить одного рабом, а іншого рабовласником. Чи ж потрібно тільки розхвалювати техніку?

Давньогрецький мудрець Діоген Синопський говорив, що перші люди були щасливі жити в незайманої природи. «Наступним поколінням не принесли користі для життя ні їх хитромудрість, ні численні винаходи, ні їхні машини ».

Таким чином, вже в античному суспільстві виявилося, що історичний шлях, на який вступив чоловік, сповнений ризику й досить звивистий і що великі повороти соціальної історії здатні підносити несподівані сюрпризи.

Не вдаючись в питання, як соціальні відносини можуть впливати на використання техніки, Аристотель висловив ряд глибоких міркувань про її принципових, як б вроджених, відмінностях. Автор «Метафізики» розрізняв: а) божественну діяльність; б) несвідоме здійснення мети (поняття), коли форма і матерія не відокремлені один від одного; в) мистецтво, ремесло, творець і матерія відокремлені один від одного, а продукти творення щось зовнішнє по відношенню до "творцю".

Аристотель зафіксував глибоку різницю між природою і технікою. Природні об'єкти виникають самі по собі, в результаті реалізації закладених в природі можливостей. Частину своїх можливостей природа сама по собі не може реалізувати. А найголовніше, продукти її еволюції, стихійного і доцільного процесу не відокремлені від неї самої, а принципово включені до її структури. Все, що не укладається в її локальну систему, відсіюється.

Інша річ соціальноісторіческій процес. «Мистецтво в одних випадках завершує те, що природа не в змозі зробити, в інших же наслідує їй ». І те, що людина виявляється здатним завершувати те, що природа не може зробити, таїть в собі величезну небезпеку. Звичайно, цього Арістотель ще не бачив, не довів він до кінця і свою глибоку думку про завершення людиною природних потенцій.

Закон важеля об'єктивний, але в природі він не виражений в окремому, спеціалізованому інструменті, взаємодіючі частини якого роблять його вагами, щоглою парусника і т.д. Природні тіла можуть виконувати функцію важеля, але вони далеко не досконалі в цій функції, у виразі закону важеля.

Людина ж своєю майстерністю перетворює фізичні закони в «досконалу об'єктивність». Закону статичної підйомної сили він надав предметність монгольф'єра, а динамічної літака. Цілісність взаімоогранічівающіх, що визначають і доповнюють один одного компонентів додає конструкції потрібну стійкість, ефективність, раціональність, функціональну корисність і відносну самостійність. Саме це і усвідомив в повну міру Гегель: процес "кінцевого пізнавання і дії перетворює спочатку абстрактну загальність в целокупность, завдяки чому вона стає досконалою об'єктивністю ».

Саме це «Вроджене» властивість техніки і дозволяє їй бути, за словами Аристотеля, «Зовнішнім по відношенню до творця». У природі цього немає. У природі природна автономність структурно пов'язаних явищ не робить її штучною, культурної, доцільно функціонуючої задля досягнення цілей, зовнішніх для біологічних, хімічних та фізичних процесів. І це «вроджене» властивість техніки не наслідок її природного фактури. У природі, як стверджував Аристотель, форма і матерія не відокремлені один від одного. У соціальноісторіческом ж процесі форма щось щодо зовнішнє для матеріалу. Формоутворення займається майстер. Він нав'язує природного фактурі конструкцію, корисність, цінність. Форма і матеріал виявляються розведеними по різні сторони об'єктивного процесу, єдність цього об'єктивного процесу виявляється принципово порушеним.

І након?? ц, формообразовательний процес має власну основу. Це духовні і фізичні потенції творця, предмет праці і засоби. Звичайно, в це підстава входять і соціальні відносини. Коли мова заходить про творця, то його слід розуміти не просто як згусток інтелектуальної та фізичної енергії, а як вираження, прояв соціальних відносин, соціальноісторіческого, культурного світу.

Власне підстава формообразовательного процесу, з одного боку, відкриває безмежні перспективи для соціального прогресу, а з іншого таїть все зростаючу небезпеку. Формоутворення зачіпає не тільки предмет праці. Сам майстер стає культурною цінністю і, вдосконалюючись у своєму мистецтві, здатний під впливом громадських потреб конструювати все більше зухвалі для природної матерії творчі форми. Саме це чудове властивість майстра і виявив Арістотель, коли писав: «Якби кожне знаряддя могло виконувати властиву йому роботу саме, з даного йому наказу або навіть передбачаючи ...; якщо б ткацькі човники самі ткали, а плектра самі грали на кіфарі, тоді й зодчі не потребували б працівників, а панам не потрібні були б раби ».

У цьому висловленні Аристотеля і велика мрія, і замовлення на проектування автоматизованої техніки, і віра в безмежні можливості культури.

Отже, людина, створивши техніку, отримав можливість змінювати умови свого існування і мінятися сам. При цьому він став основоположником принципово нового об'єктивного процесу культурного, коли форма і матеріал опинилися в різних руках (людини і природи), а вироби майстри знайшли власну основу і отримали можливість функціонувати поряд з людиною і певною мірою дистанціюватися від природи.

Всі ці наслідки технічного прогресу не могли не стати предметом подальшого культурологічного аналізу, який, зрозуміло, слідував за винахідництвом і став особливо інтенсивним, коли позначився культ техніки. Підпорядковується чи діяльність людини структурі природного світу або ж вона автономна і людина може, повіривши в хитрість свого розуму, наробити дурниць щодо природи, в чому особливість тих можливостей, які сама природа не в стані реалізувати, і чи є людина адекватним доповненням цих можливостей всі ці питання поступово постали перед культурологією в подальші століття.

Якщо техніка законне надбання всієї культури, кожен народ в тій чи іншій ступеня створив відповідні своїм можливостям і потребам технічні кошти, то тільки західноєвропейська культура збагатила себе культом техніки. Культ Техніки готувався протягом ряду століть. Роджер Бекон, Френсір Бекон, Р. Декарт, французькі матеріалісти XVIII ст. і багато інших обіцяли суспільству і панування над природою, і матеріальне благополуччя, і здорове існування і т.д., якщо воно візьме на озброєння формулу «знання сила », пізнає закони природи і матеріалізує їх у різноманітних м