ЕПОХА ГРЕЦЬКОГО ОСВІТИ: ІСТОРІЯ І ПОЛЕМІКА

Ідеї французького просвітництва та діяльність грецьких адептів нової ідеології зустріли гідну критику з боку багатьох православних богословів другу половини вісімнадцятого - першої половини дев'ятнадцятого століття і, головним чином, коллівадов. Коллівади стали в певному сенсі прообразом росіян слов'янофілів дев'ятнадцятого століття. Вони також дали поштовх до критичного осмислення досвіду розвитку західноєвропейської цивілізації, висловлюючи в полеміці з ній принципи існування православної цивілізації.

У вісімнадцятому столітті "Європа переживає справжню космогонію - в шаленому захваті народжується новий світ. Відбуваються корінні перетворення: суспільні, політичні, ідеологічні. Сп'яніння від змін захоплює свідомості, народжує нові надії, в тому числі і у поневолених східних.

Епіцентр -- Французька революція, а до і після неї - безліч вибухової сили подій, згущених в невеликому проміжку часу: перші тріумфи "визволителя" Наполеона, оголошення незалежності Сполученими Штатами Америки, пробудження місцевих націоналізмів, радикальні ідеї енциклопедистів, іконоборчих мову Вольтера, критика всякого "одкровення" Фіхте, нова метафізика і етика Канта, ліберальна основа політекономії, революційні ультиматуми, вражаючі досягнення науки, зухвалі нововведення в мистецтві. Після десятиліть негараздів і вибухових перетворень Захід остаточно набуває своєї не має аналогів в історії суспільне і культурну динаміку.

Ця динаміка здається особливо сліпучою рабам османського варварства. Тому, хто з вчених греків може, сліпо йде слідом за європейським розвитком, відчайдушно кидається в бій за нові ідеали ...

Усвідомлення відмінностей між західною і православної цивілізаціями з'являється лише в середовищі небагатьох вчених ченців ... - Коллівадов ".

ВСТУП

З того часу, коли на християнському Заході, під впливом головним чином франків, почала формуватися цивілізація, духовні установки якої виявились чужими традиційної православної цивілізації, для останньої особливої актуальності придбала завдання огорожі себе від західних впливів та захист своєї самобутності і автентичності. Історія Церкви протягом останнього тисячоліття проходила під знаком безперестанного богословського осмислення духовної самобутності Православ'я на тлі латинізованого західного християнства -- осмислення в різні епохи в різному ступені успішного, - а також захисту цієї самобутності.

Не був винятком і вісімнадцятого століття, який ознаменувався новою фазою розвитку західної цивілізації, яка вступила в епоху "Просвіти". Поширення ідей Освіти змусило православних богословів у всій православної ойкумени зайнятися оцінкою цих ідей з точки зору традиційних православних цінностей, а також захистом цих цінностей від західного впливу. Зародилася ціла писемність, присвячена даному питанню.

Нова ідеологія, що виникла у Франції, проникала і до Османської імперії, надаючи вплив в тому числі і на її православний етнос. Шляхи проникнення були різні. Один з найпоширеніших - через тих православних, які їхали до Західної Європи на навчання і ставали там адептами Просвітництва. Про це свідчить, наприклад, Іерофей Дендрінос, який пише: "Безбожествуют ті, які навчаються у Франції і після свого повернення вводять в безбожництво та інших ". Також Анастасій Гордіос († 1729) повідомляє: "Якщо хтось із східних їде до Франції або для навчання, або для торгівлі, коли повертається назад, стає іншим, з зіпсутий або на розум, або звичаями, або і тим і іншим ".

Адепти Просвітництва з греків часто ставали ревними проповідниками нових ідей, запозичених ними в Європі. Завдяки їм виник особливий феномен грецького Просвітництва, яке, хоч і було однорідним своєму західноєвропейському аналогу, все ж таки мало деякі особливості.

ГРЕЦЬКЕ "ПРОСВЕЩЕНИЕ"

Майже всі представники грецької Просвітництва були кліриками. Взагалі, характерною особливістю грецького Просвітництва, що відрізняє його від західноєвропейського, була лояльність по відношенню до релігії як такої, яка, однак, супроводжувалася тенденцією перебудови традиційної віри за принципами Просвітництва.

Серед грецьких "західників" і прихильників західноєвропейського Просвітництва були: ієромонах-Святогорец Веніамін Лесбоський (1759-1824), ієромонах Стефан Дугас (кін. XVIII ст. - 1830), Опанас Псалідас (1767-1829), Костянтин Кумасі (1777-1836), Неофіт Вамвас (1770-1855), грецький "Феофан Прокопович" архімандрит Феокліт Фармакідіс (1784-1860) - автор антиканонічних автокефалії Елладської Церкви (1833), Феофіл Каіріс (1784-1853) і т.д. Однак символом грецького Просвітництва і його головною дійовою особою можна з повним правом вважати Адамантіса Кораіс.

АДАМАНТІС Кораіс

Адамантіс Кораіс народився 27 квітня 1748-го року в місті Смірна, в сім'ї заможного торговця. Навчання проходив у Євангельської школі Смірни. У цей період він був пов'язаний з пастором Голландського консульства в Смирні Бернардом Keun'ом і єзуїтами, які допомагали йому в освоєнні європейських мов. У 1771-му році він по торгових справах вирушив до Голландії. Тут перед ним відкрилася "волелюбна" Європа, зачарований молодого Кораіс на все життя.

Незабаром, проте, його торговельні справи пішли невдало, і в 1778-му році він був змушений повернувся на батьківщину. У 1782-му році він знову приїхав до Європи - як виявилося, назавжди. Тут, в Montpellier, він почав вивчати медицину, причому засобами йому допомагав св. Макарій Нотарас [5] . Він же допоміг Кораіс надрукувати його перший переклад - "Катіхізіс" митрополита Московського Платона, - який вийшов у Лейпцігу в 1782-му році. Далі були видані два власні його богословські твори: "Синопсис Священної Історії та Катіхізіс" (Венеція, 1783) і "Малий Катіхізіс" (Венеція, 1783).

У Montpellier Кораіс почав викладати медицину, написавши перед цим дві дисертації. У 1788-м році він переїхав у Париж і протягом приблизно десяти років займався перекладом медичної літератури.

У 1798-му році, у віці п'ятдесяти років, він виявив інтерес до публіцистичної діяльності, видавши своє головне ідеологічне твір - "Братське вчення" (Adelphiki didaskalia). Воно було написано у відповідь на книгу св. Афанасія Паріоса "Батьківське навчання". Він почав видавати різні політичні брошури.

Основною ідеєю його публіцистичних творів було те, що грецьке суспільство має як якнайшвидше скинути з себе турецьке ярмо і почати розвиватися по шляху, вказаною звільненій Францією.

В одному з своїх віршів він пише:

Коли маємо ми французів, Друзів свободи І спасенья греків, Хто потрібен нам ще? Французи і греки, пов'язані дружбою, Не греки вже й не французи, але суть одна народ: грекофранцузи.

Кораіс був одним із батьків і ревних проповідників так званої "теорії метакіносіса ", відповідно до якої європейська цивілізація, через Ренесанс, має у своїй основі давньогрецьку культуру, яка тепер повинна, в інтерпретації європейського Просвітництва, повернутися на свою історичну батьківщину, тобто до Греції.

Він також пише на богословські теми, які стосуються в основному способу реформування Церкви, а саме: обмеження служб і постів, шлюбного єпископату, поступового знищення інституту чернецтва і т. п. Загалом, як його точно охарактеризував Дмитро Цаконас, Кораіс був "ідеальний тип освіченого грека перед революцією 1821: розумний, освічений, допитливий. Волів західну капелюх варварському тюрбані, вивчення фізичних наук релігії і граматики, розмовна мова архаїчному грецькому, навчання в Західній Європі навчання в православних монастирях, переклади праць західної думки октоіху і псалтирі, вільних мулярів (масонів) ченцям Святогорця і подібних до них, філософську поліфонію людського слова богословського одноголосий догматичного Православ'я, тобто, одним словом, воскресіння Стародавньої Греції воскресіння Візантії ".

Помер Кораіс в Парижі 6 квітня 1833-го року.

КРИТИКА ОСВІТИ В СЕРЕДОВИЩІ ПРАВОСЛАВНИХ ГРЕКОВ

Як вже було сказано, у нової ідеології серед греків були не лише послідовники, а й критики, які вважали її чужою християнським принципам і ведучою суспільство в глухий кут.

Безліч церковних та громадських діячів православного етносу Османської держави намагалося обмежити вплив цих ідей на своїх одновірців і застерігає від інтереси ідеологією Просвітництва. Провідну роль у процесі осмислення процесів, що відбувалися в Європі в той час, зіграли ченці-"коллівади". Саме вони, найбільшою мірою втілюючи у своїй життя ідеали православної духовності, виявилися здатними дати найбільш адекватну відповідь виклик, кинутий християнства французькою революцією і діячами Просвітництва. Основним полемістом ідей Просвітництва був один з головних представників коллівадского руху, святий Афанасій Паріос. Перш ніж приступити до аналізу його полемічної діяльності, наведемо короткі відомості про нього самого.

СВЯТИЙ АФАНАСЬЄВ ПАРІОС

Святий Афанасій Паріос був першим сином Апостола Туліоса і його дружини Анастасії. Народився він у селищі Костос на острові Парос (від чого й отримав прізвисько "Паріос") в 1721 (1722) році. Початкову освіту здобув у родині, а потім вступив до школу на острові Андрос.

У 1745 році, як кращий учень, він був прийнятий в одне з найвідоміших у той час навчальних закладів Османської імперії - "євангельську школу" міста Смірни. Після семирічного навчання тут, у 1752-му році він відправився на Святу Гору, де записався в Афонську богословську школу, так звану "Афоніаду". У той час на чолі школи стояв Неофіт Кавсокалівіт (предположіт. 1713-1784) - один з перших коллівадов. Неофіт викладав тут граматику, а інший видатний вчений і богослов епохи - Євген Булгаріс -- філософію. У цій школі Опанас теж був першим учнем. Провчившись три року, він залишився тут викладати. Тим часом, у Солунський народній школі звільнилося місце директора, і йому було запропоновано обійняти цю посаду. У той час він вже був дияконом. Посада директора Солунський школи він займав Протягом двох років - з 1757-го по 1758-й роки. У 1760-му році він переїхав на острів Керкіра, де викладав у школі відомого богослова, філософа і натурфілософа Никифора Феотокі. Однак це тривало недовго. Близький друг Афанасія і колега з викладання в Афонської школі, Панайотов Палама (1722-1803), засновник так званої "паламітской школи" в Мессолонге, запропонував йому стати викладачем у його школі. Афанасій прийняв його пропозицію, однак і в Мессолонге йому не вдалося влаштуватися надовго, тому що в 1767-му році він переїхав знову в Салоніки.

У 1771-му році Константинопольський патріарх Феодосій II (1769-1773) призначив його ректором Афонської богословської школи. Тоді св. Макарієм Нотарасом він був висвячений на сан священика. На Афоні Опанас взяв активну участь в русі коллівадов, за що через деякий час був вигнаний зі Святої Гори. Проте, його вже визнаний авторитет в галузі освіти знову не дозволив йому залишитися не при справах, і йому тут же була запропонована посада директора народної школи в Салоніках, яку він уже обіймав. На цій посаді він пробув з 1776-го по 1786-й рік. Після цього патріарх Гавриїл IV (1780-1785) попросив його стати ректором Патріаршої Академії в Константинополі - найавторитетнішого на те час грецького навчального закладу. Тоді ж йому була запропонована хіротонія в єпископи. Він відмовився і від першого, і від другого речення. На цей час припадає пік його письменницької активності.

Наприкінці осені 1786-го року Опанас відправився відвідати свій рідний острів Парос. У той час в Егейському морі проходили військові дії російсько-турецької війни, через які корабель, на якому плив св. Опанас, був змушений затриматися на острові Хіос. Тут місцеві жителі, через св. Макарія Нотараса, Хиосськом митрополита Гавриїла і інших впливових людей, довго вмовляли його залишитися ректором місцевої школи. Той спочатку відмовлявся, а потім погодився, але на умови бути лише викладачем риторики. Тут він пробув до 1811-го року. Цього року він залишив викладання і оселився в монастирі св. Георгія Ревстон на тому ж острові, де й помер 24 червня 1813-го року.

У 1994 році він був зарахований Грецької Церквою до лику святих.

ПОГЛЯДИ СВ. АФАНАСЬЄВ НА ПРОСВЕЩЕНИЕ

Серед багатьох дослідників минулого було поширене переконання, що св. Афанасій є зразком нездорового церковного консерватизму і зілотства. Його часто звинувачували в "маніхейському полярізме", тобто в тому, що він бачить у цивілізації лише зло. Однак під цивілізацією при цьому в кращих традиціях паневропеізма мався на увазі тільки західний її варіант, що склався в Європі в XVIII столітті. Останнім часом подібні оцінки зникають з наукових публікацій, присвячених тій епосі взагалі і св. Опанасу зокрема. Святий Афанасій все частіше постає як захисник національної, культурної та релігійної самобутності греків, готовий визнати найкраще як в античній культурі, так і на самому заході цивілізації, якщо це не суперечить християнським принципам.

Виходячи з християнських принципів, св. Афанасій невблаганною піддавав критиці громадські підвалини, які почали формуватися на Заході у вісімнадцятому столітті. По-перше, він звинувачував Європу в тому, що вона втратила зв'язок зі святоотецької традицією в релігійній та соціальній сферах. Особливо це виявилось у русі Просвітництва, яке, згідно з св. Опанасу, породило нову, найстрашнішу небезпека - безбожництво. Таким чином, Європа скотилася "до хаосу і загибелі ".

Французька революція стала для св. Афанасія "пробним каменем" в оцінці нової Європи. Головною ознакою цієї Європи для нього стало "безбожництво". Європа прийшла зрештою до відкидання християнства, "від якого, однак, і до цього так звані християни не мали ніякої користі ". За св. Опанасу, Французька революція була логічним наслідком розвитку західної цивілізації і безпосереднім дітищем латинства.

Багато уваги св. Афанасій приділив розбору гасла Французької революції: "свобода, рівність, братерство ". Він не відкидає його, як він є сам по собі, але пише, що ці поняття були перекручені революціонерами. Зокрема, він вказує, що свобода, яку розуміють істинно, не суперечить послуху, тоді як лжесвобода французьких революціонерів робить людину рабом своїх пристрастей.

З приводу рівності св. Афанасій говорить, що суспільна рівність має грунтуватися на принципах рівності християнської громади, як вона описана в Діяннях Апостолів (гл. 2 і 4). А ці принципи далекі ідеалам французької революції.

У сучасній грецької соціологічної думки цю тему продовжує Хр. Яннарас. Він, Зокрема, каже, що різниця між двома громадськими моделями: християнської та освітянської - видно вже з етимології слова "суспільство" у грецькій мові: "koinonia" - і латинською: "societas", яке перейшло і в європейські мови: англ. "society", фр. "societe", нім. "Gesellschaft" значить на рівні семантики те ж, що і "societas".

Грецьке "koinonia" походить від дієслова "koinono" -- "спілкуватися", "перебувати у зв'язку один з одним". У свою чергу, в основі цього дієслова лежить слово "koinos" -- "загальний". Те ж саме відбувається у випадку російської "суспільство": суспільство