ТОКИЙСКИЙ КАФЕДРАЛЬНИЙ ВОСКРЕСЕНСЬКИЙ СОБОР В ІСТОРІЇ ЯПОНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ

У грудні 1878 року архімандрит Микола (Касаткін) написав у Святійший Синод прохання про установі єпископської кафедри, тому що заснована ним Церква вже дозріла для цього. Він так обгрунтував своє прохання: "Єпископ необхідний для того, щоб оселити тут порядок справжнього церковного управління. Потрібно користуватися роками найбільшої вразливості християн, коли вони по юності в церковному житті готові слухатися всього (як і навпаки, так само швидкі і до ухилення від усього), потрібно в цей час ясно накреслити перед ними шлях щирої церковної законності, уміло направити на нього і твердою рукою повісті за ним, з цього часу починаються в Церкві перекази, навички, приклади, хай потім є вчителі безладдя та ухилень - справжні вівці ніколи не підуть за ними, будуть говорити: "Не так було колись, не тому вчить приклад батьків ..."". Архімандрит Микола висловлював побажання, щоб єпископ був присланий з Росії.

Грунтуючись на знанні характеру японців, він повідомляв, яким має бути майбутній японський святитель: "Простий, смиренний, всім доступний, будь готовий прийняти, все вислухати, але при цьому точний, виконавчий сам і до педантизму що вимагає виконання всього законного від інших і, отже, порядок тримає строго, нарешті, благочестивий, молитовний і цілком самовіддану, тобто зовсім забуває про себе і живе лише для інших - такий єпископ був би справжнім даром для Японії ".

У цьому проханні відбилися уявлення святителя Миколи про шляхи і подвиг архієрейському, поєднує особисте подвижництво з громадським служінням, відбилася його турбота про долю японської пастви. Святійший Синод, оцінивши місіонерські труди архімандрита Миколу і його високі душевні якості, запросив його згоди на свячення на єпископа, і він відповів, що якщо з Росії не може бути призначений до Японії єпископ, то тоді він згоден. Йому було надано відпустку до Росії, і архімандрит Микола наприкінці літа 1879 року, за його словами, "кинувся на перше що відходить пароплав, щоб не спізнитися, якщо Бог дасть, врятувати Місію і тутешню Церква від руйнування ".

Справа в тому, що з розвитком Православної Церкви в Японії зросли і фінансові витрати на зміст її священнослужителів, катехізаторів, духовних шкіл. У своєму листі до ради Місіонерського суспільства архімандрит Микола писав: "Поточні потреби Місії, дасть Бог, будуть задоволені батьківськими піклування Місіонерського суспільства. Банкір спокійно вірить Місії до 15 тисяч доларів, тому що її споруди, за загальним відгуків, коштують більше 30 тисяч доларів. Але не можна ж Місії віддати свої будинки за борги, а самої згорнути прапор і з соромом забратися назад. Звичайно, цьому були б дуже раді всі тутешні католики і протестанти. Але яке було б нам, православним? Ось що особливо обтяжує Місію: де дістати одночасно значні суми для будівництва храму? Храм до того тісний, що не проходить служби, щоб не падали в обморок від тісноти й задухи. На сходах і в суміжних кімнатах, де можна що-небудь чути, все битком набито, натовп що повертаються, за неможливості чути богослужіння, величезна -- хто не поспіє до відкриття дверей (за дві хвилини до богослужіння), той марно буде намагатися побачити чи почути щось. Храм, храм, храм давайте! -- Наша кричуща всіма силами душі і тіла, кричуща прохання ".

Святійший Синод 17 березня 1880 постановив "архімандриту Миколі бути єпископом РевельсьКий, вікарієм Ризькій єпархії, з відрядження до Японії ". 27 Березень 1880 було призначено наречення, а 30 березня в Петербурзі, в Олександро-Невській лаврі - хіротонія. Хіротонію здійснювали митрополити Новгородський і Санкт-Петербурзький Ісидор, Київський і Галицький Філарет, Московський і Коломенський Макарій; єпископи Вятський та Слобідської Аполлос, Рязанський і Зарайський Паладій, Ризький і Мітавскій Філарет, Ладозький Гермоген і Виборзький Варлаам. При врученні архієрейського жезла митрополит Ісидор сказав новому єпископу: "До кінця життя тобі служити взятому на себе справі, і не допусти, щоб інший мав твоїм вінцем "." Так пам'яті це мені, - Писав Преосвященний Миколай, - завжди серед роздуми ".

Святійший Синод дав єпископу Миколі право збирати пожертвування для Місії та Японської Церкви, і той намагався частіше служити і виступати з проповідями і відозвами про допомогу не тільки в Петербурзі, а й у Москві, Києві, Новгороді та інших містах. Відгукнулися, за словами Владики Миколая, "добрі люди", представники різних станів, і він зібрав понад 130 тисяч рублів для зведення в Токіо собору, який став центром Японського Православ'я.

У березні 1884 року в Токіо, на пагорбі Суругадай, де містилася Православна Місія, почалося будівництво соборного храму. Для величезного собору місця не вистачало, тому довелося докласти чимало зусиль, щоб штучно, земляними насипами, зрівнявши їх з горбом, збільшити площу будівництва. Через сім років, у березні 1891 року, будівництво собору завершилося. Це був величний храм, прикрасив японську столицю. Він був побудований в російсько-візантійському стилі, в вигляді хреста, висота до верхівки золотого хреста на куполі, який було видно за 20 кілометрів, становила 35 метрів. Дзвіниця з вісьмома великими та малими дзвонами була побудована заввишки в 40 метрів. Вміщував собор близько двох тисяч чоловік.

Преосвященний Микола так писав після закінчення будівництва собору: "Собор буде пам'яткою, буде вивчаємо, наслідуємо - багато хто, не десятки, а, сміливо кажу, сотні років, бо храм дійсно чудові будинки в столиці Японії - будинок, про який слава рознеслася по Європі та Америці ще раніше його закінчення і яке, нині будучи закінчено, по справедливості викликає увагу, цікавість і подив всіх, хто є або хто буває в Токіо ". 24 лютого 1891 відбулося освячення собору Воскресіння Христового, що стало найважливішою подією в житті японської православної громади. У рапорті Святійшого Синоду начальника Російської Духовної Місії в Японії Преосвященного Миколая, єпископа ревельсьКий, за 1891 рік повідомлялося: "Церковна життя в минулому році, як відомо вже, ознаменувалася важливим для японських християн подією: освяченням побудованого при місії кафедрального собору. 24 лютого було скоєно освячення собору і головного вівтаря в ньому в ім'я Воскресіння Христового; 28 лютого освячено правий боковий вівтар в ім'я Введення в храм Пресвятої Богородиці, 2 березня - лівий, в ім'я святих первоверховних апостолів Петра і Павла ".

До дня освячення собору з усіх куточків Японії стали стікатися в Токіо паломники-християни. (Згідно з рапортом єпископа Миколая Святійшого Синоду, до 31 грудень 1890 в Японської Православної Церкви налічувалося 216 громад і в них 18 625 християн.) З 18 японських священиків прибутку 16 і 5 дияконів. Серед пастирів виділялися первісток Японського Православ'я Павло Савабе, звернені ним до Христа і одними з перших в Японії прийняли Хрещення Іоанн Воно, Петро Сасагава та Матвій Кангета.

Велике враження і на християн, і на японців-глядачів провів хресний хід, який здійснюється при освяченні православного храму. Після закінчення чину освячення в Воскресенському соборі була здійснена перша Літургія. Незважаючи на те, що в собор пускали тільки по квитках, тобто одних християн і їх близьких, весь цей величний храм був переповнений народом і колом міссійской огорожі зібралося більше чотирьох тисяч японців-нехристиян, багато з яких навіть оголили голови. Після закінчення богослужіння для всіх присутніх було влаштовано частування -- по-європейськи та по-японськи. Нехристиянам роздали близько восьми тисяч фотографій храму з поясненням, що це за будинок.

Наступного після освячення день в переповненому що молилися соборі Владика Микола служив молебень за здоров'я жертводавців, а на другий день була здійснена панахида про упокій душ покійних благодійників та благоукрасітелей храму.

Архімандрит Сергій (Страгородський) відзначав: "Дивовижне багатство судин у новому соборі. Я думаю, рідкісний в Росії собор може тепер рівнятися з нашим. Мені здається, що не тільки собор, але навіть і всі міссійскіе церкви, які потім будуть відкриватися років на сто вперед, можна буде забезпечити начинням, особливо судинами. Так, наші православні вміють жертвувати. Навіки залишиться пам'ятний для японців цей щедрий дар Матері-Церкви ".

Приклад російських братів і сестер по вірі, щедро жертвували на потреби Японської Православної Церкви, особливо в нагоді після революції 1917 року.

Кожен приїжджає в Токіо вважав своїм обов'язком відвідати Воскресенський собор, який стали називати "Нікорай-до" (в японській мові немає звуку "л". - Прим. ред.) - "храм Миколая". Собор був відкритий для огляду цілий день, і в ньому спеціально призначений чоловік давав пояснення відвідувачам. Якщо у когось виникало більш глибокий інтерес, то черговий вказував адресу найближчого катехізаторів в Токіо або на батьківщині гостя. Собор справді виявився найбільш істотним посібником для проповіді Православ'я.

Російсько-японська війна 1904-1905 років викликала в Росії негативні настрої по відношенню до Японії, в результаті чого значно скоротилися пожертвування на Місію. Це привело до звільнення багатьох катехізаторів. Через сім років після закінчення війни, в 1912 році, помер святитель Микола. На шостий рік після його помер у 1917 році, в Росії відбулася революція. Японська Місія втратила фінансову підтримку.

Для Японської Церкви, яка майже повністю залежала від пожертвувань з боку православних з Росії, фінансові втрати були життєвим питанням. Однак з весни 1918 року всі японські парафії стали самостійними в матеріальному відношенні та за рахунок пожертвувань своїх парафіян містили духовенство і катехізаторів, церкви і молитовні будинки. Але все ж таки через брак коштів довелося закрити семінарію і жіночу школу.

Через шість років після революції в Росії, в 1923 році, велике землетрус Канто сильно зашкодило собор і справило колосальні руйнування в Місії. Однак набагато гірше матеріальних руйнувань було поступове згасання духовного життя в Місії, за висловом одного віруючого, "собор став сумним". Сталося це ще до землетрусу, в силу вищевказаних економічних причин. Отже, 1 вересня 1923 страшне лихо обрушилося на кафедральний собор Воскресіння Христового. Звернемося до записів архієпископа Сергія (Тихомирова), який приїхав до Японію в 1908 році і став наступником архієпископа Миколая на посаді голови Японської Православної Церкви.

"Ранок 1 Вересень 1923 не віщувало нічого особливого. Час до обіду ... У ці години приходив до мене у справі молодий катехізаторів Яків Ямагуті і, ймовірно бажаючи сказати мені приємне, сказав по-японськи: "Давно не було землетрусу, прекрасно ", - на що я йому жартома відповів:" Навпаки, то зле; якщо тепер і трусне, то вже сильно, і, хто знає, чи не трусне чи і сьогодні ". Читач помітити, що в Токіо невеликі поштовхи і неруйнівний землетруси рідко часто. У 1923 ж році їх не було з ранньої весни. І ця обставина багатьох турбувало. 11 годин 58 хвилин 44 секунди ... Я стою біля стільця в їдальні і читаю газету. Затрясло ... Продовжую читати газету. Однак початок качати так, як я не випробовував жодного разу з 1908 року. Стояти на ногах було важко ...". Далі архієпископ Сергій описує, як він спустився у двір Місії, де все було приховано хмара пилу. Коли пилові хмари розсіялася, то його погляду постала картина ушкоджень. "З дахів всіх міссійскіх будинків спала вниз черепиця, труби або зламані і лежать вже внизу на землі, або зламані, але ще стоять на дахах, на своїх місцях ... Розпочався другий удар. Земля коливалася, як хвилі в морі. Будинки тряслися, немов ті ящики. Черепиця продовжувала летіти вниз. Чавунний паркан Місії розгойдували в сторони на аршин. Шум що б'ються один про одного телефонних, телеграфних і електричних проводів. Бліді особи присутніх. Сльози на очах. Страшна картина ".

сорокаметрову дзвіниця переломилась і впала шпилем на купол собору, пробивши його. Пролунав дзвін, і надломлена дзвіниця, треснув у зведеннях вікон, величезними стовпами, з дзвонами мовами вгору розвалилася, зруйнувавши ризницю, завалив цеглою західний вхід в собор, завжди відкритий для огляду публіки. Хрест із купола лежав біля південно-західного кута собору.

Пожежа, супутник землетрусів, не міг не бути, тому що о 12 годині дня, коли затрясло Токіо, в місті не було ні одного будинку, де не горіла б плита на кухні, готуючи обід. 2 вересня, на другий день землетрусу (коливання грунту відбувалися протягом декількох днів по багато разів на день), Місія представляла собою догоряють попелищі: згоріли вщент обидва міссійскіх будинку, семінарія, жіноче училище, три дерев'яні будинки службовців Місії.

Згорів і собор. Архієпископ Сергій свідчив: "Я зайшов до нього північними дверима; західні двері та паперть були завалені руїнами дзвіниці. Вже ні диму, ні чада. Ось догорає над південною дверима рама ікони. У всьому соборі не залишилося ні вершка незгорілого дерева. А було його багато: восьмівершковие балки, скрізь вершкове підлоги, дощаті обшивки склепінь стелі і куполи, дерев'яні підлоги і сходів на дзвіницю, дерев'яний триярусний іконостас. Дерев'яний шпиль. У такому величному соборі і стільки горючого матеріалу! Ніби навмисне були зібрані подтопкі! Залізні каркаси купола від спеки розм'якли і обвалилися всередину собору. Дзвони розплавилися повністю. Металева та срібна начиння вся або розплавилася, або сильно пошкоджена. Облачення, митри - все згоріло. Велик Чи збиток? Колосальний! Але "колосальними" втрати потрібно вимірювати не вартістю речей, а тим, що все це 30 років, з 1892 року, випрошувати, збиралося, ретельно зберігалося; що всі згоріле - "жертви", "серця" добрих благодійників. І раптом в один вечір - не залишилося нічого. Все я втратив: ікони, книги, праці, одяг, будинки, бібліотеку, школу, собор ... Але не втратив одного - віри в Бога. Багато продумав я в ці хвилини і вирішив: вперед, свої сили і праці, поки зберігає мене Бог, - тільки для Бога, для ближніх, тільки для проповіді, для відродження ... і матеріального, і перш за все - духовного ".
20 жовтня 1923 відбувся екстрений Собор Японської Православної Церкви, постановив відроджувати Токійський Воскресенський собор. Мова йшла не просто про відновлення будівлі собору. Архієпископ Сергій звернувся до присутніх священнослужителям і представникам віруючих з питанням: чи так уже необхідно піднімати з руїн собор, на що будуть потрібні колосальні витрати? У той час тільки в одному Токіо був десяток церков, і християни, крім великих свят, рідко відвідували кафедральний собор. У відповідь на ці слова Владики православні японці вирішили, що відроджений собор стане центром церковного життя, що відродження собору стане не просто реставрацією зруйнованого будівлі, а відродженням самої Церкви як Тіла Христового.

Це рішення відроджувати собор Воскресіння Христового, прийняте японцями, багато з яких втратили все із-за великого землетрусу Канто, красномовно свідчить про глибокому укоріненні Православ'я в Японії.

До 14 грудня 1929 ремонт і реконструкція Воскресенського собору були закінчені, і Японська Православна Церква отримала можливість урочисто здійснити його освячення. Собор після реконструкції був велична будівля в вигляді хреста правильної форми з неширокими крилами. Висота його від підлоги до купола склала 26 метрів. Електрики в соборі не було, тому що, за висловом Владики Сергія, "душа любить молитися в напівсвітла лампадок і радіти з воскової свічкою в руках ".

12, 13, 14 грудень 1929 в Токіо з усіх кінців Японії стали прибувати православні християни. У той час в Японської Церкви служили 36 ієреїв, 6 дияконів, 27 катехізаторів - всього 69 чоловік (до революції 1917 року одних катехізаторів було до 120 чоловік, хоча ієреїв більше 36 не було).

Напередодні освячення, 14 грудня 1929 року, була здійснена всеношна, яку рівно о 6 годин вечора сповістив дзвін. Владика Сергій писав: "Загалом, близько 145 пудів гармонійно підібраних дзвонів сповіщали всьому Токіо: "У 'Миколи' - торжество! "І всі раділи. І погани раділи: "знову пролунав дзвін 'Миколи'" ".

На всеношній всі прочани, близько тисячі чоловік (собор ввечері не був наповнений), стояли, як на Великдень, з запаленими свічками. Співали два хори. Наспіви були всі росіяни, але перекладений?? на японські слова. Після закінчення служби архієпископ Сергій, звертаючись до молівшімся, по-японськи привітав їх: "Христос воскрес!" - І всі відповіли: "Воістину воскрес!". А на другому його привет: "Брати, сестри, силою Христовою і наш собор воскрес!" - Пролунало: "Собор Воістину воскрес!"

У неділю, 15 грудня 1929, відбулося освячення відродженого собору, потім на новоосвяченому престолі було звершено Божественну літургію, після закінчення якої за традицією для всіх присутніх влаштували частування.

Того ж дня, ближче до вечора, відбулися урочисті збори, на якому з привітальним словом до приблизно 2000 присутніх звернувся архієпископ Сергій. Наведемо витримки з його промови, що визначила завдання діяльності Японської Православної Церкви на майбутнє. Владика говорив: "здійснити те, про що страшно було і в сні мріяти! Ми знову маємо собор: Господу, Благодателю нашому, слава. Господь вселив нашої Церкви у жовтні 1923 року тверду рішучість відновити Собор. Йому - слава ... Я сказав був: диво зробив Бог. Бо хто з нас міг би й подумати, що ми, мала і юна Японська Церква, можемо зробити те, що зробили? Але Премудрий Архітектор побачив новий чудовий матеріал для побудови собору -- НЕ гальку, не пісок, не цемент, а міцну, як скеля, віру юної Церкви, непохитну її надію на допомогу Божу і вражаюче широку, жертовну любов юної Церкви. Це вони - віра, і надія, і любов - і всі три в атмосфері святого світу будували собор ... Брати і сестри! З вірою в Божу допомогу, з надією на кінцевий успіх, в атмосфері жертовної любові всі до одного піднімемося на будову живого собору православних душ. Це наша перша задача. Центром цієї великої роботи та буде Воскресенський собор ".

Таким чином, відновлений з руїн "Микола-до" можна було б назвати і "храмом Сергія" - "Сергій-до". Були прочитані адреси міністра народної освіти (заступником), губернатора Токіо (заступником), мера Токіо (заступником) та голови Комісії з відновленню Токіо після землетрусу і пожежі Накагава Нодзому (особисто). Він, колишній губернатор Осаки, прибув на свято храмоосвященія як православний християнин, у той час єдиний з "великих людей" Японії належав до Японської Православної Церкви.

У собор, прикрашений прекрасними копіями творів Васнецова і Нестерова, увійшла частка російської душі, і для російських людей, покинутих долею до Японії в лихоліття, відновлення його з'явилося друге Світлим Воскресінням.

До вечора дня храмоосвященія з Москви прийшла вітальна телеграма за підписом митрополита Сергія з Синодом (в той час митрополит Сергій (Страгородський), пропрацював шість років в Японії помічником архієпископа Миколи, був заступником Місцеблюстителя Патріаршого престолу). Церква-Мати, Російська Православна Церква раділа і молилася за народжену нею юну Церква Японську.

З приводу цієї телеграми необхідно зазначити наступне. Народжена Руською Церквою Церква Японська, що існує в країні, де держава і релігія розділені, сприйняла від Апостола Японії архієпископа Миколи православне християнство тільки як "чисте, праве вчення Христа", без будь-якого політичного присмаку і, як писав архієпископ Сергій, "без жодних прикметників: грецьке, російське, монархічна і т. п. Церква Японська вірила і вірить: "джерело її чистого Православ'я, і тільки його, є тепер Московська Патріархія та ієрархи, її очолюють "".

Як відомо, після революції 1917 року зносини Японської Церкви з Церквою-Матір'ю були перервані, але з 1927 року, з відновленням офіційних поштових зв'язків з Московською Патріархією, обидві Церкви, хоча і рідко (за три роки всього сім разів), але обмінювалися листами і телеграмами. При цьому, як підкреслював Владика Сергій (Тихомиров), Японська Церква не цікавилася політичною орієнтацією Московської Патріархії або її окремих членів. Однак йому доводилося вислуховувати багато докорів за те, що він продовжує спілкуватися з Москвою, незважаючи на те, що вже всьому світу було відомо про ті гоніння, яким піддається Церква в Радянській Росії.

У доповіді про положенні Церкви в Японії, зробленому архієпископом Сергієм в 1928 році у зв'язку з указом Московської Патріархії про нагородження його діамантовим хрестом для носіння на клобуку (через три роки він був зведений Москвою у сан митрополита), підкреслювалося, що "Японська Православна Церква є не однією з єпархій Православної Церкви Російської, але зовсім окремою Церквою, чисто японської релігійною організацією, що підкоряється юрисдикції японського міністерства народної освіти по департаменту релігійних справ і в ньому зареєстрованої ".

У Японії знали про появу в Росії так званої Живий церкви, обновленчества, знали про гоніння і переслідування священнослужителів з боку радянської влади. Але не можна забувати, що багато японських пастирі самі багато разів сиділи в тюрмах, готові вважати життя власне за вівці, і того ж вони чекали і від своїх вчителів -- російських архіпастирів. Японські християни знали про існування Руської Зарубіжної Церкви. Про неї свідчив Владика Сергій, кажучи, що перенесення її на японський грунт стало б "смертельною отрутою" і убило б у японців "усяку віру в Православ'я, як беспрімесное вчення Господа Ісуса Христа ".

Отже, за статистикою, в 1929 році православних японців, розсіяних скрізь - і в Америці, і в Москві, і в інших місцях, налічувалося 38 665 чоловік (для порівняння: у той час у Японії на 70 000 000 населення припадало 300 000 християн). Але осіло що живуть в Японії, які відвідують церкву, говеющіх, що несуть всі церковні витрати було тільки 15 772 людини. Незважаючи на період "безлюддя", відбувалися Хрещення, і природним шляхом Церква збільшувалася на 250-300 чоловік на рік, причому половина хрещених були діти.

Японська православна громада, що зуміла вперше за час свого існування зібрати в особливо великих розмірах пожертви на відродження кафедрального собору, підтвердила тим самим свою життєздатність як самостійна національна Церква.

Після освячення Воскресенського собору Японська Православна Церква вступила в період відносного спокою, тому що в попередні "смутні часи "ті, хто повинен був піти з Церкви, пішли, а ті, хто повинен був залишитися в ній, залишилися. Але, на нещастя, в Японії незабаром стали підніматися мілітаристські настрої і почала розгортатися політика економічної та військової агресії відносно Китаю.

В 1930 році архієпископ Сергій був возведений у сан митрополита. На який відбувся в тому ж році Соборі Японської Православної Церкви була внесена пропозиція про обрання єпископа з японців, про незалежність Японської Церкви, про зміни в проведення Соборів. Висували пропозиції про повну незалежність Церкви пов'язували це з державною політикою Японії, а Собори повинні були стати органом, що приймає постанови, як тодішній парламент країни. Більш того, велися дебати про те, що на наступному Соборі має бути рівне число делегатів від священнослужителів і віруючих. Можна сказати, ситуація в Церкві стала відрізнятися від тієї, якою вона була при святителя Миколу Японському.

Обстановка в країні ставала похмурою. Людей, які відвідували іноземні посольства, обшукували і нерідко заарештовували. Японський уряд ввів обмеження на основні права і свободи громадян. І хоча на Соборі 1936 митрополит Сергій заявив, що в Японії, на відміну від Радянської Росії, конституцією гарантується свобода релігії, але насправді Церква піддавалася різним регламентація з боку контрольного органу, яким для неї було міністерство освіти. Християнство вважалося релігією ворогів, нерідко можна було побачити розклеєні по місту плакати з закликами вбивати віруючих. У такій обстановці в 1936 році, в рік 75-річчя прибуття в Японію архієпископа Миколи, на згадку про цю подію в "Микола-до" була видана книга "Життєпис Миколая "з додатком проповідей Апостола Японії. Ця книга мала особливий сенс для Японської Православної Церкви, нагадувала про подвиг її Першосвятителя.

У 1939 році парламент Японії прийняв закон, за яким всім релігійним організаціям країни пропонувалося до квітня 1941 пройти реєстрацію в міністерстві освіти для оформлення статусу юридичної обличчя. Без змін зареєстрували англіканську Церква Японії, адвентистів сьомого дня, однак вісімнадцять інших протестантських деномінацій, щоб пройти реєстрацію, змушені були злитися в "Об'єднану церква Христа", усі католицькі парафії пройшли під найменуванням "Японська загальна церква Отця Небесного ". З безлічі нехристиянських об'єднань отримали реєстрацію 13 синтоїстських і 28 буддійських. Японська Православна Церква була зареєстрована окремо як "Релігійна організація Японська Православна Церква Христова ".

Сам факт такої реєстрації зайвий раз підтвердив, що Православна Церква в Японії життєздатна, самостійна і є невід'ємною частиною японського суспільства.

Новий закон вступав у дію з осені 1940 року. Він забороняв іноземцям стояти на чолі всякої релігійної громади, тому Владика Сергій позбувся права керувати Японською Православною Церквою і був змушений залишити своє місце, передавши на Соборі 1940 тимчасове управління Церквою одному з кандидатів у єпископи, Арсенію Івасава Хейкіті. Стали пророчими слова митрополита Санкт-Петербурзького Антонія, напучували в 1908 році Владику Сергія: "Вважайте себе майбутнім наступником архієпископа Миколи і останнім російським єпископом у Японії. Тому підготовляють собі наступника з японців ".

Арсеній Івасава після православної семінарії в Токіо в 1884 році поїхав вчитися в Московську Духовну семінарію, а потім у Санкт-Петербурзьку духовну академію, яку закінчив у 1888 році. Повернувшись до Японії, в 1888-1918 роках викладав філософію і моральне богослов'я в семінарії "Микола-до" і працював в перекладацькій відділі Місії, а потім пішов викладати російську мову в військову школу сухопутних військ. Він не був священнослужителем, і це викликало незадоволення віруючих, що розколовся на численні групи, кожна з яких висувала свого кандидата на єпископа. Група, що підтримувала Івасаву, а це були в основному військові, після того, як він навідріз відмовився стати Предстоятелем Церкви, висунула кандидатом на єпископа протоієрея Іоанна Оно. У адреса тимчасового керуючого справами Японської Церкви Арсенія Івасави прийшла телеграма з Югославії від митрополита Анастасія (Грибановський), у той час першоієрарха Руської Зарубіжної Церкви, про необхідність якнайшвидшого призначення їм голови Японської Церкви і беспромедлітельного посвяти для цього належного кандидата. Митрополит Анастасій був однокашником Арсенія Івасави по Санкт-Петербурзької Духовної академії і, очевидно, підтримував з ним зв'язок. Слід мати на увазі, що Владика Сергій (Тихомиров), митрополит Японська, незмінно тримався канонічного спілкування з Матір'ю - Російської Православної Церквою.

У червні 1931 року глава Російської Зарубіжної Церкви митрополит Антоній (Храповицький) звернувся до архієпископа Сергію (Тихомирову) і під загрозою заборони у служінні запропонував йому підтвердити свою приналежність до Собору руських ієрархів за кордоном, але отримав рішучу відмову. Церковний комітет підготував документи для хіротонії, і 27 лютого 1941 Іоанн Воно у супроводі диякона Ендо виїхав в Харбін. Там 14 березня ієрархами Російської Зарубіжної Церкви на чолі з митрополитом Харбінському і манчжурських Мелетієм (Заборовського) і була здійснена його єпископська хіротонія. Єпископ Миколай (Воно; † 1956) став першим архієреєм японцем в Японської Православної Церкви.

У 1941 році, вперше в історії "Микола-до", в ньому не служили на Пасху. Віруючі, які не допускають Російську Православну Церкву Закордоном, замкнули ворота і не пропустили єпископа Миколая (Воно) і що з ним прийшли прихожан на територію собору. Нового єпископа нічого не залишалося робити, як проводити пасхальне богослужіння в будинку диякона.

Поступово гострота конфлікту спала. Повсякденне життя парафіян "Микола-до" стала такою ж, як та, яку вели жителі Токіо в умовах воєнного часу: вони шили мішечки і посилали в них подарунки на фронт, було створено товариство по збору пожертв на потреби держави, кожне перше неділі місяця відправляли спеціальне богослужіння за здоров'я воїнів. З погіршенням положення на фронті і через брак продовольства стали нерегулярно служити Літургію, тому що важко було дістати вино і пшеничне борошно для просфор. Через почастішали повітряних нальотів на Токіо Воскресенський собор пофарбували в чорний колір, що допомогло пережити запеклі бомбардування в 1945 році, через яких загинула майже половина токійських парафій.

Владика Сергій під час війни знайшов притулок в англіканської церкви в токійському районі Сетагая, де продовжував служити Літургію для російських і нечисленних японських віруючих. У квітні 1945 року він був заарештований жандармерією за підозрою в шпигунстві на користь СРСР і підданий тортурам. Коли його звільнили після сорокаденного ув'язнення, його здоров'я було безповоротно підірвана, і через три місяці, 10 серпня 1945 року, за п'ять днів до закінчення війни, митрополит Сергій наодинці помер в однокімнатній квартирі в Ітабасі, на околиці Токіо. Йому було сімдесят чотири роки, з них половину - тридцять сім років він присвятив служінню Японської Православної Церкви. Митрополит Сергій спочиває на кладовищі Янак поруч з архієпископом Миколою (Касаткіна).

15 серпня 1945 року війна для Японії закінчилася і почалася її окупація американськими військами, що виступали від імені союзних держав. У Японії стали проводитися реформи, що охопили всі сторони життя країни і що відкрили можливість для її розвитку по демократичному шляху. Були скасовані закони про релігійних організаціях та про охорону громадського порядку, що пригнічують свободу совісті, зборів, слова.

27 березня 1946 року єпископ Миколай (Воно) і Консисторія Японської Православної Церкви звернулися до Святійшого Патріарха Алексія I з проханням про возз'єднання з Матір'ю-Церквою. 3 квітня Святійший Патріарх Алексій I повідомив єпископу Миколі (Оно) про врегулювання цього питання. Однак канонічного облаштування положення Японської Православної Церкви перешкодило втручання в її життя Штабу Верховного командування американської армії, що здійснювала тоді окупацію Японії. Справа була в тому, що радником головнокомандуючого при цьому Штабі генерала Д. Мак-Артура служив полковник Борис Паш, син митрополита Феофіла (Пашковського; † 1950), який очолював Митрополичий округ Північної Америки, який перебував з 1924 року в схизми, поза канонічного спілкування з Матір'ю Руської Православної Церквою. Борис Паш за завданням митрополита Феофіла, який був противником нормалізації канонічних відносин Митрополичого округу з Московським Патріархатом, і здійснив відторгнення від нього Японської Православної Церкви.

5 квітня 1946 року, після п'ятирічної перерви, у Токіо, у Воскресенському кафедральному соборі, відкрився надзвичайний Собор Японської Православної Церкви. Головним на Соборі був питання про відносини з Матір'ю-Церквою (Московською Патріархією). У постанові Собору вказувалося: "Японська Православна Церква, в відповідно до її традицією і історією, визнає Московську Патріархію з її віровченням і обрядами і зберігає з нею дружні тісні зв'язки ". Але в той Водночас у цьому документі говорилося, що "Японська Православна Церква для відновлення церковної діяльності, відновлення проповіді, освіти священнослужителів покладається на керівництво і допомогу Американської Православної Церкви за посередництвом головного штабу союзних держав ".

У цей час Московська Патріархія направила до Японії двох архієреїв, щоб вони на місці зробили все необхідне для відновлення і розвитку церковного життя. Архіпастирі прибули до Владивостока, щоб звідти відплисти до Токіо, але американські військові власті не видали їм дозволи на в'їзд в країну. При посередництвом штабу окупаційних військ в Токіо прибув з Америки єпископ Веніамін (Басалига). У посланні глави Митрополичого округу митрополита Феофіла від 4 Листопад 1946 говорилося: "Виходячи з очевидною необхідність надати під?? ержку нашої Сестрі Японської Православної Церкви, Архієрейський Собор Православної Церкви в Америці одноголосно висловив рішення направити в Японію Преосвященного Веніаміна, єпископа Пітсбурзькому та Західної Вірджинії, для рукоположення священиків та ознайомлення з внутрішньоцерковних справами ". Таким чином зав'язалися відносини з американською митрополією. Незадоволена цим і бажала відновлення зв'язків з Російською Православною Церквою група віруючих разом з єпископом Миколаєм (Воно) і священиком Антонієм Такаєв відійшли від Японської Православної Церкви. Біля підніжжя південної сторони пагорба, на якому підноситься "Микола-до", на землі, наданої Місією, перебувала Пушкінська школа, де навчалися діти російських емігрантів. У ній на другому поверсі обладнали приміщення для богослужінь, підтримуючи зв'язки з Москвою.

У січні 1947 року, на Різдво, з Америки прибув єпископ Пітсбурзькому і Західній Вірджинії Веніамін. Відповідно до записів квітневого 1946 надзвичайного Собору, територія Воскресенського кафедрального собору хоч і не постраждала від пожеж, але довгий час перебувала в запустінні. До того ж під час війни не було постійних грошових надходжень, тому довелося продати металеву огорожу собору та мідні листи, які вкривали його дах. До кінця війни в "Микола-до" залишалося всього лише два священики і богослужіння майже припинилися. Проте до 1949 року завдяки старанням священиків деяких токійських парафій, які стали приходити в "Микола-до", служби поновилися. Змінилася і атмосфера в соборі: з материка прибуло багато росіян, які рятувалися від комуністичного режиму в Китаї, серед окупаційних військ були люди з російськими і грецькими коренями. Всі вони сприяли відновлення церковного життя. У грудні 1950 року з благословення єпископа Веніаміна був створений Троїстий комітет, до якого увійшли японці, росіяни та греки. Метою комітету був збір коштів на ремонт собору, на придбання церковного начиння і облачень для священнослужителів, а також допомогу священикам під час богослужінь. Кошти надходили за рахунок продажу в соборі свічок, просфор, щедрі пожертви робили парафіяни-іноземці. Крім того, в Америці був утворений Комітет допомоги Японської Православної Церкви і звідти щорічно надсилали ладан, свічки, церковне начиння та інші необхідні речі.

Завдяки всьому цього церковне життя налагодилося і стала поступово розвиватися. При Воскресенському соборі відкрили "Микола гакуін" (Нікольську школу), де викладали російську та англійську мови. 13 лютого 1950 стало днем заснування Товариства ранкової зорі. Після війни разом з демократизацією японського суспільства підвищився інтерес до християнства і багато молодих людей стали переступати поріг церкви. У Товаристві ранкової зорі для такої молоді, що шукає істинний шлях у житті, кожну середу проводилися заняття з вивчення Священного Письма, а кожен четвер вивчалися догмати православного віровчення. Коли число членів Товариства, в якому спочатку було всього