Російська Православна Церква та відродження культури

Початок нового тисячоліття від Різдва Христова - сприятливий час для того, щоб озирнутися на пройдений шлях, неупереджено оцінити те, чим ми жили протягом минулого тисячоліття.

Російський народ далеко не першим з народів Європи вступив на шлях християнської віри. Але це пізніше входження доставило нашим предкам і певні переваги. Звертаючись до Візантії, слов'янський світ звертався до найбільш розвиненої й багатої в то час цивілізації. Мати нашої Церкви Церква Візантійська вже пережила до цього часу тривалий період боротьби з єрессю і відступами. Склалося струнке і продумане богословське вчення, вироблене святими отцями в процесі подолання помилок, які намагалися розмити і затемнити Богом об'явлені правди. Недарма російське релігійна свідомість сприймало християнську доктрину, як щось завершене і абсолютно непорушна. Чи не байдужість до філософських питань і роздумів про високе, але прийняття в серце цієї неподільної цілісності, нерозривно пов'язана з богослужінням і духовним досвідом, характерно для що формувався протягом віків національної свідомості російського народу.

знаменний оповідання літопису про перші входження наших предків в Храм Божий. Посли князя Володимира, Хрестителя Русі, були полонені чудовою красою візантійського богослужіння. Християнство відкрилося російським людям небесною красою і за допомогою цього унікального дару народ наш сприйняв християнську віру як одкровення рятівною Краси і Добра, перетворюють світ.

Якщо язичницьке минуле європейських народів призвело до неоязичницькі Ренесансу, то спадщина грецької античності, перетворення святоотєчеським богослов'ям - працями Діонісія Ареопагіта, Симеона Нового Богослова та ісихастів дало імпульс духовному Відродженню в палеологовской Візантії, в південнослов'янських країнах і на Русі. І наскільки це Відродження було розвиненіші, духовнішим і чистіше західноєвропейського Ренесансу з його хворобливим розладом між вірою і розумом, духом і тілом, залишаємо, незважаючи на весь свій награний оптимізм, почуття безвиході та відчаю.

Насіння впало в підготовлений грунт. В даний час вже ніхто не дотримується спрощеного уявлення про те, що наші предки в дохристиянську епоху жили в стані дикості. Сучасні дослідники звернули особливу увагу на високий рівень образно-поетичного світосприйняття в Стародавній Русі. Безсумнівно, що в язичницької, дохристиянської, що сформувалася ще в дописемного період, культурі слов'янських племен були присутні розвинене художнє начало. Це образно-художнє сприйняття світу виявилося надзвичайно близьким самому духу візантійської культури.

Володимир Соловйов зазначав, що особистісний початок, ідея особистого порятунку в більшій мірою характерні для східної Церкви, ніж для Заходу. Це початок виявилося разюче доброчинним для подальшого розвитку всієї російської культури. Але не потрібно забувати й те, що ми успадкували від Візантії не тільки глибокий інтерес до людської особистості, а й великий принцип соборності, який виявився настільки співзвучним з укладом життя і моральними поняттями слов'ян.

При засвоєнні Православ'я Стародавньої Руссю проявилася дивна сумісність. Не було ніяких хворобливих явищ, не було загрози відторгнення візантійської культури як якогось чужорідного елементу. Все відбувалося природно, закономірно. І в Справді, що може бути природніше возз'єднання загальнолюдської, вселенської душі слов'ян із Вселенським візантінізму та всесвітньою Церквою Христової? Однак тільки засвоєння християнського ставлення до світу дивно витончено, облагородити і прославило природне естетичну сприйнятливість народу.

Пробудилась жива душа, яка ніколи не може примиритися ні з чим формальним і абстрактним. "Хто душу свою покладе за други своя", - початок російської святості назавжди пов'язане з жертовним подвигом князів страстотерпців Бориса і Гліба. Самий вигляд російської та російської державності отримав потужний християнський імпульс, при всіх найскладніших перипетіях російської історії незнищенний до кінця.

На Русі християнство було сприйняте по особливому. Не на землі, а на небі відчули себе вартими посланці святого Володимира на богослужінні в Софійському соборі. Чи не дивно, що світле свято Воскресіння Христового, жертовного подолання сил пекла і самої смерті, став центром всього богослужбового життя Російської Церкви, виконавши її тієї переможної радістю, якою була осяяна віра древніх християн. Слід врахувати, що святим братам Кирилу і Мефодію вдалося передати нашим предкам Святе Письмо та богослужбові книги у скоєному перекладі, практично равночестном оригіналу. Вся сума знань, накопичених Візантією і успадкованих нею від її попередниці - античної цивілізації, стала їм доступна. Протягом століть церковна літургійна скарбниця була головним джерелом знань, неухильним мірилом морального життя і творчого натхнення. У російській церковній свідомості світ сприймається як осяяний і пронизаний Божим світлом. Згадаймо тільки светозарную красу Великодньому служби, одухотворяє співи та читання Різдва Христового, великопісні служіння, що будять в душі глибоке покаянний почуття.

"Вся духовна культура, богословська начитаність громадянина Святої Русі, що здається синам гордої європейської культури чимось диким і похмурим, - за словами протоірея Олександра Шмемана, - виходила ними в Церкві, в храмі, у літургійному богослов'ї, як живому досвіді Церкви. Нехай "не було семінарій, академій і теологічних факультетів, а боголюбиві ченці і благочестиві християни пили живу воду боговедення з стихир, канону, седальнов, прологу, четій-Міней ". "Збирали в церквах ці" молитовні крин "і, переживаючи їх благоговійно, будували за ним свій побут і уклад ".

У зв'язку з цим слід сказати, що потрібно надзвичайно обережно ставитися до спроб модернізації та спрощення богослужбових текстів, до необдуманих спонукань піти від церковно-слов'янської мови. Нагадаю слова великого англійського поета Томаса Еліота: "Молодим людям, які хоч чогось варті, не тільки чесніше, але й поводження від пропонувати християнство не як віру поблажливу і зручну, але як віру, що пред'являють високі вимоги. Молодий чоловік, який чогось варта, шукає самого вимогливого, самого вимогливого. Все, що надто зручно та затишно, викликає у нього законне огиду ".

Ніколи, навіть в найтемніші століття не була повністю перерваний церковна традиція. Навіть у часи народного здичавіння в результаті ворожих навал і богоборчого гонінь люди, вдавався до Церкви, як до утешітельніце і охоронниці російського духу, знаходили в ній духовну силу, переймалися глибиною і світлом Православ'я. Хоч які похмура була загальна картина морального падіння російського суспільства епохи татарського ярма, саме в цей час відбувається небувалий розквіт російської подвижництва і святості.

Краса церковна, гармонія Царства Небесного, яке вище за всіх земних царств, назавжди полонила російську душу, надихнула її і на творчість, і на аскетичний, чернечий подвиг. Як слушно зауважив протоієрей Василь Зіньківський, "Російський аскетизм сходить не до відкидання світу, не до презирства до тіла, а зовсім до іншого - до того яскравого баченню небесної правди і краси, яке своїм сяйвом робить чарівно ясної неправду, що панує в світі, і тим кличе нас до звільнення з полону світу ... Бачення небесної правди і краси надихає до аскетизму ".

Православ'я запліднив собою всі найважливіші творчі руху, творили російську культуру і надають їй неповторний характер. Саме ісіхастское розумне, німе, молитовне роблення призвело до небувалого розквіту образотворчого мистецтва на Русі в XIV-XV століттях. В "Посланні іконописцю" -- чудовому пам'ятнику того часу ісіхастскій підхід покладений в саму основу теорії іконописання. "Розумне продукт" визнається там необхідним не тільки для писання ікон, але і для їх сприйняття, яке теж неодмінно повинно бути творчим процесом. Неодмінною умовою дійового сприйняття ікони автор "Послання" вважає спокійне зосередження: "вся земния від помислу ізгнаве, і злопомніе і гнів, лють ж і ненависть, і плотська вжеленія, і очі до сліз спонукати, і всього себе до небеси приклади ".

Православ'я розбудило в народі такі творчі сили, що стали можливі геніальні творіння преподобного Андрія Рубльова, визнані недосяжною вершиною світової культури. Ми знаходимо в цих творах таку художню глибину, таке прозріння світу духовного, що не можна не приєднатися до князя Євгену Трубецького, що називав їх "умоглядом у фарбах". Кращі зразки російського іконопису безперечно свідчить про унікальний своєрідності, справжньої глибині і безумовності давньоруського духовного досвіду. "Немає ні одного російського богословсько-полемічного трактату, - зауважує Іван Васильович Цвєтаєв, - в якому не захищалася б іконопочитання, настільки дороге російській людині ". Шанування ікон було для російських людей неоціненною духовної підтримкою в роки випробувань, вони назавжди зняли і незаперечно свідчили про присутність у світі дива, про доторканності доль людських шляхам Промислу Божого, про відкритість світу того, що вгорі і близькості Спасителя кожній людської душі, створеної за образом Божим.

На жаль, справжнє відкриття російської ікони відбулося порівняно пізно - на початку двадцятого століття, незадовго до нової російської смути, яка призвела до тривалого торжества боговідступництво і богоборства. Ще в середині XIX століття, мимоволі підкоряючись західному впливу, більшість серйозних вчених, таких як Федір Іванович Буслаєв, недооцінювали дивне художество стародавніх образів і вважали, що в іконі "зовнішня краса принесена в жертву релігійній ідеї, підпорядкованої богословського вчення ". Саме відкриття справжнього "лику" давньоруського іконопису призвело не тільки до осмислення богослов'я ікони, а й до усвідомлення духовної перспективи історичного процесу.

Дослідники російської думки часто дивувалися, як пояснити її пізніше пробудження. І не могли зрозуміти, що означає це вікове, занадто довге й затяжне руське мовчання. Вони не звертали уваги і не здогадувалися, що за цим мовчанням прихована глибока духовна традиція. Давня Русь говорила мовою образів і свідомість російських людей зовсім не перебувало поза Логосу, поза Слова Божого. Вперше була чітко усвідомлена і виявлена реальна і нерозривний зв'язок між мистецтвом і Церквою. Відображена в таємниці, велика скарбниця церковна прочинилися здивованим поглядам творчої інтелігенції срібного століття нашої світської культури.

"Витончені мистецтва, історично суть випали з гнізд або вискочили частки більш серйозного і більш творчого мистецтва - мистецтва Богоделанія - Феургіі, -- говорив один з найяскравіших представників срібного століття священик Павло Флоренський. - Феургія - як средоточная завдання людського життя ... була у часи найдавніші точкою опори всіх діяльностей життя; вона була материнським лоном усіх наук і всіх мистецтв. Вона була джерелом життя ... Всі діяльності знаходили в ній свою єдність і поза її розглядалися як існуючі легковажно, поверхнево ... і, отже, незаконно і болісно ". Найвищий сенс культури - богопізнання і гімн Богові.

Православний храм являв собою дивний синтез мистецтв. Не тільки іконописання, але і музика, і архітектура. Досить згадати "знаменний розспів", що представляє собою за словами Василя Михайловича Металлова "рідкісне за віком і неоціненне по художніх красот музично-співоче надбання Руської Православної Церкви, рівного якому немає ні в західних, ні в східних християнських товариства ". Яким душевним спокоєм віє від білокам'яного дива - Храму Покрова на Нерлі. Сам образ Руської землі нероздільно злився з смиренної красою православних церков. Скільком душам повертали вони надія на промисел Божий. "Храм Божий на горі майнув і по-дитячому чистим почуттям віри раптово на душу пахнув ", - писав Микола Олексійович Некрасов. І не тільки він вся російська поезія та література кровно і нероздільно пов'язані з православною традицією.

Прийнявши Хрещення, російський народ отримав у готовому вигляді, як дар багатющу літературу слов'янською мовою, становила коло читання в самій країні культурної того часу - Візантії. Ідеал монаха, що відкидає світло знання, не отримав у нас широкого розповсюдження. Книжкова мудрість високо цінувалася на Русі. Кирило Туровський бере з собою книги, навіть йдучи на стовп або, точніше, входячи в стовп, що він споруджує у формі вежі, пристосованої для вчених занять.

Авторитет писаного слова і понині продовжує залишатися в Росії дивно високим, незважаючи на ту девальвацію і навіть компроментацію слова, яку принесли кошти масової інформації.

Русская класична література не тільки вийшла з Літопису і Житій Святих, але завжди зберігала в собі таємне зерно віри. Федір Достоєвський, один з її найбільших представників, за словами Володимира Соловйова "Любив насамперед живу людську душу в усьому і скрізь, і вірив, що ми все рід Божий, вірив у нескінченну силу людської душі, торжествуючу над кожним зовнішнім насильством і над кожним внутрішнім падінням "." Все, все, чого шукає російський народ, - Говорив сам Достоєвський, - полягає для нього в Православ'ї - в одному Православ'ї та правда і спасіння народу руського ". Протягом багатьох років саме російська література виконувала роль духовного наставника - безліч людей завдяки її високому моральному ідеалу і неприйняття матеріалізму і вульгарності відчувало живу необхідність причетності до істини, добра і краси, і поверталося до віри батьків.

Боляче, що сьогодні є люди, які намагаються позбавити наше юнацтво цього світлого джерела, зменшити час, відведений на вивчення кращих зразків вітчизняної словесності.

Високий авторитет слова і гранично серйозне ставлення до нього, яке помітило Древню Русь, сприятливо позначилися і на розвитку наукової думки. Дослідження природи розумілося за старих часів перш за все як прагнення осягнути божественний Задум. Бог дарував людям дві книги - Біблію, в якій викладено слово Творця, і "книгу природи", вивчаючи яку людський розум піднімається до розуміння того, що за красою, гармонією, доцільністю та узгодженістю світобудови обов'язково повинен бути Той, Хто його створив.

Атеїстична ідеологія намагалася опертися на науку в своїй боротьбі з християнством. Нас довго переконували, що тільки науково-матеріалістичний світогляд може служити надійним орієнтиром завжди і скрізь. До чого ж це призвело на ділі? До різкого падіння авторитету самої науки. Я зустрічаюся з безліччю вчених і бачу, як велика в них потребу до вироблення цілісного світорозуміння, як сильно в них прагнення до здобуття абсолютної Божественної істини. Антіномічность істини, незбагненність Божественного Одкровення, справжнє зіткнення з дивом і таємницею буття могли б дати їм творчий імпульс. Справжнє творчість у потаємної своїй глибині завжди сходить до Бога.

Чимало людей вважали науку не тільки вищим і єдиним шляхом осягнення реальності, але свого роду релігією і заперечували все, що виходить за її рамки. У XX столітті ідеї Просвітництва стали втрачати свої позиції.

Ми переживаємо сьогодні дуже складне і непростий час. Ми бачимо, що культура втратила в значній мірі свій авторитет і провідну роль у суспільстві, традиційно дуже високі в Росії. З іншого боку, якщо раніше до храму йшли бабусі, виховані в дитинстві в православних сім'ях, й інтелігенти, які прийшли до Бога під впливом російської класичної літератури, з її душевної делікатністю і тонкістю, то в даний час становище суттєво змінилося. Зміцнення і відродження Російської Православної Церкви призвело до того, що її ряди поповнило безліч неофітів, далеких від глибини церковної культури і традиції, нерідко що несуть в собі руйнівний заряд ідеологізірованності, політичної ангажованості та непримиренності, чужих євангельському духу миру і любові Христове??. Православна віра і православний уклад життя поки що не так часто успадковуються за правом народження і вбираються з молоком матері. Розширення Церкви не завжди відразу веде до підвищення культурного рівня пастви.

Для нашої духовної традиції завжди було глибоко чуже протистояння і протиставлення віри й культури. Сама культура для того, щоб вижити і зберегти свій високий лад і лад, продовжувати бути невід'ємною частиною загальнолюдського надбання потребує повернення до своїх духовних коренів і воцерковлення. Нині порятунок російської культури можливо тільки у набутті причетності до Церкви. А Церква покликана творчо воспріять велику спадщину предків, не втратити свого культурного пріоритету, не дати захлиснути себе стихіями світу цього. У антикультурного просторі ми не зможемо впоратися із засиллям сект, з їх пропагандистським натиском і духовною експансією. А на рідному терені вітчизняної традиції рівних нам немає. Наших предків привернуло до високої істини православної віри художнє почуття. Кожен народ отримує від Бога свою особливу призначення. Образно-художнє сприйняття світу, особливий дар Божий, відрізняли древніх слов'ян, визначив історичний вибір Росії і весь її подальший шлях. Засвоюючи все найкраще, що виробила світова цивілізація, не потрібно прагнути до бездумного переймання чужого. Росія буде великою і сильною тільки стоячи на камені Православної віри, повернувшись на міцний фундамент, закладений тисячі років тому. Але Церква повинна не піддаватися спробам відірвати її від великого культурної спадщини.

Скарбниця Православ'я - невід'ємне надбання російської культури. Це ясно повинна відчути і зрозуміти вся наша творча інтелігенція, наша наукова і художня еліта. Ми покликані не до протиборства, а до плідної соработнічеству у справі відродження нашої національної культури та Росії. Тільки соборне єднання людей, творити культуру, з Російською Православною Церквою може допомогти подолати духовну кризу нашого суспільства. "Не хлібом єдиним живий буде людина, але кожним словом, що походить із уст Божих "(Мт. 4:4).

Перед нами усіма, хто працює заради духовної просвіти Вітчизни, на терені освіти і культури стоїть велична і шляхетне завдання відродження істинно християнської, церковної культури, здатної перемогти розбрат і ворожнечу, успадковані від минає назавжди богоборчого сторіччя, і перетворити всю наше життя.

Початок третього тисячоліття від Різдва Христового ... Небачена глобалізація, справжня Технотрон революція, найширше розповсюдження ідей лібералізму, -- торкнулися практично всі сфери людського життя. Скорочуються відстані. У найвіддаленішому куточку землі ми можемо бачити, що відбувається на іншому кінці світла. Проте все ближче стає загроза екологічної кризи, все агресивніше боротьба за природні ресурси, все відвертіше кричуща різниця між життєвими стандартами розвинених країн і третього світу. Руйнується етнокультурне простір, що складається протягом тисячоліть, у всій його складності, найтонших взаємозв'язках і різнобарв'я.

Якою мірою допустима всесвітня уніфікація? Одна справа, загальне засвоєння досягнень технічної думки і результатів наукового прогресу. Інше - розмивання національних культур та їх духовних підстав. Сьогодні ми спостерігаємо бурхливий релігійне і культурне відродження, що охопило країни Сходу. Вони намагаються відстояти свої історичні цінності і знайти спосіб протистояння напливу агресивного і знеособлює західного впливу.

Росія - особлива країна, не Захід і не Схід. Вона з'єднує і примиряє в собі і Схід, і Захід. І відродження російської культури, з притаманною їй "всесвітньої чуйністю "і співчуттям до принижених і ображених, дбайливим ставленням до всіх, навіть найменшим народам та їх культурній спадщині, життєво потрібно було для всього світу. Адже "найголовніше предизбранное призначення народу російської в долі всього людства, - за пророчим словами Федора Достоєвського, - і полягає в тому, щоб зберігся в Православ'ї Божественний лик Христа, коли прийде час, - показати усьому світу, який загубив свій шлях ".

Список літератури

Іоанн (Економцев), ігумен, Голова Відділу релігійної освіти і катехизації Російської Православної Церкви. Російська Православна Церква та відродження культури