Християнська ментальна революція в культурі Київської Русі в XI в

Хрещення Київської Русі князем Володимиром поклало початок формування специфічної ціннісно-тематичної системи, яку будемо називати християнською субкультурою. Поява християнської субпространственной конфігурації в надрах самодостатнього язичницького ціннісно-розумового простору і швидке її розширення в першій половині XI ст. (зростання християнських громад, кількості ченців і монастирів, церковне будівництво і т.д.) було подібно до спалаху наднової зірки на темному язичницькому небосхилі, яка підірвала усталені структури натуралістично-міфологічного духу. Суть цього глибокого духовного перевороту полягає в руйнуванні синкретичного натуралістично-міфологічного єдності язичницького простору давньоруської культури, у відкритті захопившись прозелітів, чисто духовної божественної реальності (Трійця, Царство небесне і т.д.) та творенні ціннісно-розумового простору на інший фундаментальної онтологічної основі: свідомості несумісності і протистоянні, перш за все, двох реальностей, вищої, духовної, божественної і нижчої, матеріальної, тварному, оскільки своєрідність суб'єктивної реальності в XI - XII ст. ще повною мірою не усвідомлював. Ймовірно, вчення про чисто духовному божественному світі виробляло одне з найсильніших вражень на язичників. Вислухавши проповіді представників різних релігій, князь Володимир зокрема зауважив боярам: "Мудро кажуть вони, і чудно слухати їх, і кожному любо їх послухати, розповідають вони і про інше світі ... ".

Поділ універсуму на два світи, чуттєвий і надчуттєвий, стало найбільш фундаментальної і загальної характеристикою середньовічного світосприйняття в епоху Київської Русі. Митрополит Київський Никифор в "Посланні" до Володимира Мономаха пише: "Від того двояко буття наше: розумне і нерозумне/"словесне і німа" /, і духовне/"безплотне" /, і тілесне. Адже розумне і духовне - це щось божественне та дивне, подібне безтілесними єства, а нерозумне - подібно жагучому і сластолюбівий. І тому боротьби в нас багато, і противиться плоть духові, а дух плоті ". В усіх текстах без виключення цього періоду трансцендентний, божественний світ виступає засобом пояснення відбуваються природних і соціальних подій, законообразной посилкою ( "експланансом") в структурі пояснення. "Розмірковую, милий, думати слід і знати, -- пише у своєму "Посланні" Климент Смолятич, - як все існує, і управляється, й удосконалюється силою Божою: ніякої немає сили, крім сили божої, немає ніякої допомоги, крім допомоги Божої, бо все, як сказано, що побажав він, все створив на небесах, і на землі, і в морі, у всяких глибинах та інше ". Володимир Мономах у своєму "Повчанні" зауважує: "Господь наш не людина, але бог всій всесвіту, - що захоче, в одну мить все створить ... ". Чуттєвий світ втрачає будь-яку самостійність. Так, всі перемоги і поразки в битвах пояснюються лише божественною причиною. "У тому ж році, - читаємо в Іпатіївському літописі, - спонукав бог Святослава, князя Київського і великого князя Рюрика Ростиславича піти війною на половців. ... А половці, побачивши загін Володимира, сміливо йде їм назустріч, побігли, гнані гнівом божим і святої Богородиці. ... А великий князь Святослав Всеволодович і Рюрик Ростиславович, отримавши від бога перемогу над поганими, повернулися додому з славою і честю великою ". Пояснюючи нашестя половців, літописець повчає: "Це бог напустив на нас поганих, не їх милуючи, а нас караючи, щоб ми утрималися від злих справ. ... Через нашестя поганих і муки від них пізнаємо владику, якого ми розгнівали: прославлені були - і не прославили його, шанованим були - і не шанували його, просвіщали нас - і не зрозуміли, найняті були - і не попрацювали, народилися - і не усовістити його як батька, згрішили -- і покарані тепер. Як надійшли, так і страждаємо: всі міста спорожніли; села спорожніли; пройдемо через поля, де паслися стада коней, вівці й воли, і все безплідним нині побачимо; ниви зарослі стали житлом звірів. Але сподіваємося все-таки на милість божу; карає нас добре благий владика ... ". Подібного роду цитування можна було б продовжувати нескінченно.

Божественний світ

надчуттєвий світ у поданні давньоруських людей виступає як складне, багатошарове, динамічний освіта - джерело добра і зла і складається з божественного і диявольського світів. Самим таємним, чистим, абсолютно трансцендентним рівнем духовності є Бог (Отець, Син, і Святий Дух). Другий шар складають образи досконалої чистоти і духовності, які є в зримо вигляді у своїх снах, снах людей (ангели, Богородиця, Ісус Христос у вигляді, доступному для сприйняття). Вони безпосередньо визначають всі позитивні процеси в навколишньому світі і служать найважливішим джерелом доброчесності, а також засобом покарання за гріхи. До третього рівня божественного світу слід віднести людей_ лицарів Духа, які стали зразками служіння (святих, мучеників), які також беруть активну участь у поширенні чесноти. "Святослав же і великий князь Рюрик здобули перемогу за молитвами святих мучеників Бориса і Гліба і пішли кожен геть, прославляючи бога в трійці - батька, і сина, і святого духа ". В" Києво-Печерському патерику " наводиться така історія. Зовсім здоровий раптово помирає чернець, який прикидався Постников і целомудренніком, а сам потай їв і пив і жив розпусно. Його тіло, з якого виходив великий сморід, поклали в печеру. "І явився святий Антоній пресвітера Онисифора, з гнівом кажучи йому: "Що це ти зробив? Такого поганого, і порочного, і брехливого, і Многогрішного тут поклав, якого ще ніколи не було покладено, так що зневажив він святе місце це ". Прокинувшись від бачення і пав ниць, Онисифор заблагав богу, говорячи: "Господи! Навіщо ти приховав від мене справи людини цього? "І приступив до нього ангел, і сказав:" Для науки всім грішить, і не покаялися було це, щоб бачили, покаялися ". І Сказавши таке, зробився невидимим ". Ангели можуть бути в образі праведника. У "Житті Феодосія Печерського" в передсмертний час ченця Даміана йому є ангел в образі Феодосія і обіцяє виконання його молитов. Ангел може карати непокірних. Коли чернець відмовився примиритися з іншим ченцем, то ангел вдарив його полум'яним списом, і той упав мертвим.

Можна виділити ще одну підсистему Царства Небесного - рай, який складають душі праведників. Однак оскільки ця підсистема виступає як абсолютної цілі і позбавлена функції джерела чесноти, то її розташування в ієрархії духовності представляється скрутним.

Світ Сатани

Виключно важливий світ утворюють Сатана чи диявол, біси, чорти, які є єдиним джерелом зла. Своєрідність цього світу полягає в тому, що він не може бути віднесений ні до матеріального світу, оскільки носить надчуттєвий характер, ні до божественного, оскільки виступає втіленням чуттєвості, натуралізму. Диявол чи Сатана править "царством Зла", є першопричиною всього злого, аморального, низького в світі. Тому Сатана як принцип абсолютного зла є універсальною посилкою в поясненні всіх негативних процесів у світі. Сатана (диявол) як падший ангел володіє величезною надприродною ангельської силою впливу і потужністю, яка, однак, (оскільки він "падший") має абсолютно негативну спрямованість. Сатана (диявол) неязического, а чисто християнського походження. Біси представляють собою народ багатоликий і більше добродушний. Вони утворюють як би другий шар "царства Зла", підлеглий Сатані (дияволу), хоча нерідко іменуються Сатаною, дияволом, тобто вживаються як синоніми.

Якщо диявол найчастіше виступає причиною об'єктивних, надлічностних, найбільш злих і небезпечних, що приносять великий матеріал і духовний збиток, подій, то біси здебільшого виконують функції залякування, спокуси конкретної людини. Вони більш тісно пов'язані з індивідуально-психічної реальністю, внутрішнім світом людини і безпосередньо на нього впливають. З точки зору сучасного психоаналізу, біси і вся їхня діяльність можуть бути пояснені як породження несвідомих прагнень. У Древній Русі вони, безумовно, розглядалися як позаособистісної людині освіти. Походження їх пояснюється подальшою деградацією язичницьких богів після прийняття християнства. "Біси ж, не стерпівши образи, -- читаємо в "Києво-Печерському патерику", - що, колись шановані і догоджає невірними і визнані за богів, виявилися вони нині у угодників Христових у нехтуванні, і приниження, і безчестя, і як раби куплені працюють ... ". Тому біси несуть на собі печатку язичницьких світосприйняття. Однак біси часто виступають у зазначених вище функції диявола і навпаки. Розходження функцій диявола (Сатани) та бісів можна навести лише в переважної тенденції, не строго однозначно. Світ диявола і бісів відрізняється також великим динамізмом. Своєрідну підсистему утворює пекло як абсолютне дно, місце розташування якого, як і раю у божественному світі, в структурі "Царства Зла" вельми невизначено.

Таким чином, надчуттєвий світ складають вищий божественний і нижчий "диявольський" світи. При цьому абсолютна вплив перший аніскільки не обмежується. Диявольські та бісівські діяння здійснюються з "санкції" Бога, в кінцевому підсумку визначаються Богом. "Бачачи диявольську силу і злість біса на нас", - пише автор "Житія Оврамія Смоленського", - господь не дав йому повної свободи, але допускає на свій розсуд, щоб ми пропорційно нашій силі могли вступати з ним у боротьбу, бо Господь сказав в Євангелії, що сатана "не має влади навіть над свинями без божого повеління ", і нехай так божі раби зміцнюються ".

об'єктивація суб'єктивності

Поділ на світ надчуттєвий, що визначає і світ чуттєвий, підтримуваний і керований Богом, як відомо, є початкової, загальної розумової структурою європейського середньовічного мислення в цілому. Найбільш помітною і важливою особливістю давньоруського світосприйняття після прийняття християнства стала глобальна об'єктивізація суб'єктивності, яка призвела до тлумачення усього розмаїття внутрішніх переживань в образах зовнішніх, позаособистісної, об'єктивних. У текстах давньоруської літератури внутрішній світ людини виявляється повністю елімінувати, полем битви позаособистісної об'єктів (найчастіше ангелів і бісів). Унікальність давньоруського християнського духу в історії світової культури полягає в осмисленні такого близького, очевидного і зрозумілого нам мови суб'єктивних почуттів, пристрастей, переживань в мові позаособистісної порядку, у мові зовнішніх, надчуттєвого і матеріального, світів. Тому розповіді християнських (і не тільки християнських) діячів Київської Русі виявляються позбавленими суб'єктивної складової, якимись об'єктивістський, що при поверхневому читанні створює враження спрощеності і навіть примітивності внутрішнього життя. Вражаюче цих текстів полягає в сприйнятті, усвідомленні індивідуальних, психічних образів як зовнішніх, самостійних об'єктів.

Найбільш багатий матеріал для культурологічного аналізу представляють, перш за все, "Києво-Печерський патерик", житія Феодосія Печерського та Оврамія Смоленського, "Повість временних літ", а також повчання діячів церкви та інші, в яких розкривається складна, що доходить до крайнього внутрішньої напруги духовне життя давньоруського чернецтва. Суворий аскетичний спосіб життя (строгий піст, чування, усамітнення і т.д.), спрямовані на умертвіння плоті, розрив зв'язків із зовнішнім світом, приводили до вибухового загострення внутрішнього життя. Давньоруські ж подвижники внутрішні емоційно-психічні, фізіологічні труднощі виносили в зовнішній план і таким чином розглядали іманентні колізії духовного і плотського як боротьбу зовнішніх сил ангелів і демонів.

У цьому сенсі показова історія ченця Києво-Печерського монастиря Ареф'єв, який у келії мав багато багатства, але був дуже скупий. Однієї ночі прийшли злодії і вкрали всі його багатство. Арефа дуже шкодував про втрати золота, упав у недугу лютий і вже при смерті, але й тут не унялся від ремствування і хули. Далі наведемо уривок повністю: "Але господь, який всіх хоче врятувати, показав йому пришестя ангелів і полки бісів, почав він волати: "Господи, помилуй! Господи, згрішив я, все, що твоє, і я не скаржуся ". Позбувшись ж від хвороби, він розповів нам, що було йому явище. "Коли, - говорив він, - прийшли янголи, то прийшли також і біси, і почали вони сперечатися про вкрадене багатство моєму, і біси сказали: "Так як не зрадів він, але сварився той, то тепер він наш і нам відданий ". Ангели ж говорили мені: "Про окаянний людина! Якби ти дякував бога про свою втрати, то нащо б тобі це, як Йова. Якщо хто милостиню творить, -- велике цю справу перед богом, але творять по своїй волі, коли ж хто за взяту насильством дякує бога, то це більше милостині: диявол, роблячи це, хоче довести до хули людини, а він все з подякою зраджує господу, - так ось це більше милостині ". І ось, коли ангели сказали мені це, я вигукнув: "Господи, помилуй, господи, прости, Господи, згрішив я, Господи, все твоє, а я не скаржуся ". І зараз біси зникли, і ангели, раділи, вписали мені в милостиню зникле срібло ". Як ми бачимо, боротьба в душі Ареф між жалем про втрачене багатство, прив'язували до мирському, і прагненням до духовного порятунку відтворюється як суперечка ангелів і демонів, а в завершення акцент робиться не на внутрішньому примирення в передсмертному стані, а на зникнення бісів і ангелів після його покаяння, яке в контексті носить формальний характер визнання своєї провини, хоча в цих коротких фразах виражається крик душі змученого людини.

Протистояння тілесного і духовного супроводжує людей на протягом усього життя, а серед ченців (причому, які досягли найбільшого успіху в подвижництві) воно приймає найбільш запеклий характер, хоча, здавалося б, мало бути навпаки. Нестор у "Житті Феодосія Печерського" пише: "І багато разів злі духи дошкуляли йому, будучи у видіннях в тій печері, а часом і рани завдавали йому, як пишуть і про святого і великого Антонія. Але з'явився до Феодосії той, і звелів йому можливість, і невидимо з небес дарував йому силу для перемоги над ними.

Хто не подивиться блаженному, як він, залишаючись один в такій темній печері, не злякався безлічі полчищ невидимих бісів, але вистояв у боротьбі з ними, як могутній сміливець, молячись Богу і закликаючи собі на допомогу господа Ісуса Христа. І так переміг їх силою Христовою, що не сміли вони і наближатися до нього і лише здалеку являлися йому у видіннях. Після вечірнього співу сідав він подрімати, бо ніколи не лягав, а якщо хотів поспати, то сідав на стульца і, подрімав так трохи, знову вставав на нічний спів і колінопреклоніння. Коли ж сідав він, як ми говорили, то тут же чув у печері шум від тупоту безлічі бісів, як ніби одні з них їхали на колісниці, інші били в бубни, інші дуділи в сопілки, і так всі кричали, що навіть печера тремтіла від страшного гомону злих духів. Отець же наш Феодосій, все це чуючи, не падав духом, не жахався серцем, але, захистивши себе хресним знаменням, вставав і починав співати псалми Давидові. І зараз же страшний шум цей вщухав. Але як тільки, помолившись, він сідав, знову, як і раніше, лунали крики незліченних бісів. Тоді знову вставав преподобний Феодосій і знову починав виспівувати псалми, і зараз же змовкав цей шум. Ось так багато днів і ночей шкодили йому злі духи, щоб не дати ні хвилини сну, поки не здолав він їх із Божою допомогою і не придбав від Бога владу над ними, так що з тих пір не сміли вони навіть наблизитися до того місця, де блаженний творив молитву ". Цей фрагмент вимагає більш детального аналізу. Ми лише зауважимо, що біси були Феодосію тільки у своїх снах, коли він починав засинати. При цьому створювалася реальність, в якій важко було розрізнити суб'єктивне (бачення), надчуттєве (біси) і чуттєво-об'єктивне ( "печера тряслася"). У західноєвропейській і буддистської літературі проблемі досягнення просвітління і опису цього стану приділяється надзвичайно велика увага, тут же десуб'ектівістскі-об'єктивістський установка перешкоджає зупинитися на оповіданнянии найважливішого моменту в житті Феодосія - його прояснення, коли біси залишили його. До того ж, майстерно прибираючи у тінь роль самого Феодосія в перемозі над бісами, стверджується, що здолав він їх з Божою допомогою і придбав від Бога владу над ними.

Підвищена чутливість, екзальтованість чернечого світосприйняття призводить до більш крайніх форм об'єктивації духовних переживань. Той же Нестор пише про пристрасті Іларіона: "А ось що повідав мені один з ченців, на ім'я Іларіон, розповідаючи, як багато зла завдавали йому в келії злі біси. Як тільки лягав він на своєму ліжку, з'являлося безліч демонів, і, схопивши його за волосся, тягнули і штовхали, а інші, піднявши стіну (! - В.М.), кричали: "Сюди тяганини, придавив його стіною!". І творили таке з ним кожну ніч, вже не в силах терпіти, пішов він до преподобному батькові Феодосію і розповів йому про пакостять бісів. І хотів з цього місця перейти в іншу келію. Але блаженний став просити його, кажучи: "Ні, брат, не покидай цього місця, а не те стануть вихвалятися злі духи, що перемогли тебе і заподіяли тобі горе, і з тих пір почнуть ще більше зла тобі заподіювати, бо отримають владу над тобою. Але молись Богу в келії своїй, і бог, бачачи твоє терпіння, дарує тобі над ними перемогу, тому що не посміють і наблизитися до тебе ". Той же знову звернувся до нього: "Молю тебе, отче, не можу більше перебувати в келії через безлічі що живуть в ній бісів ". Тоді блаженний, перехрестивши його, знову сказав: "Іди, і залишишся в келії своїй, і відтепер не тільки не завдадуть тобі ніякого зла лукаві біси, але й не побачиш їх більш ". Він повірив, і, вклонившись святому, пішов до своєї келії, і ліг, і виспався солодко. І з тих пір підступні біси не сміли більше наблизитися до того місця, бо були відігнані молитвами преподобного отця нашого Феодосія і тікати ".

Наведемо ще один фрагмент із "Житія Оврамія Смоленського ", в якому виявляється різноманіття перетворень "диявольського" світу, їх частково еротична обумовленість, а також своєрідність єдності суб'єктивного, надчуттєвого і матеріального світів: "Сатана, побачивши, що силою Христа переможений він святим, був йому іноді вночі, іноді вдень, боявся, і погрожуючи йому, висвітлюючи його вночі як вогонь, так що багато хто разом з ним не могли спати, іноді ж сатана лякав його, чи будучи йому в багатьох мани зростанням аж до стелі і знову нападаючи на нього як лев, від страху перед ним, як люті звірі, або ж нападаючи і б'ючи його подібна воїнам, іноді навіть скидав його з ліжка. Коли ж блаженний прокидався, скуштувавши мало сну з-за злих окаянних бесівських видінь, той йому вдень ще більше дошкуляв, будучи йому іноді у власному вигляді, іноді перетворюючись в безсоромних жінок, як пишеться і про Великий Антонії ".

Невичерпність приймаються бісами форм так велика, що вони можуть бути в образі праведника, ангела і навіть Ісуса Христа, і в такий спосіб стирається межа між божественним і диявольським, що знов-таки відображає складність боротьби між праведним і злим началами. У "Києво-Печерському патерику" наводиться історія преподобного Ісакія пещерніка, який зачинився в печері. Великий Антоній через день приносив йому одну просфору і трохи води і подавав у віконце, куди ледь проходила рука. "І в такому житії провів сім років Ісакій, не виходячи назовні, не лягав на бік, але сидячи спав, потроху. Одного разу, як завжди, коли настав вечір, він став класти поклони і співати псалми, і так до півночі і, втомившись, сів на сидіння своє. І коли він сидів так, як завжди, свічку погасивши, раптово засяяв світло у печері, як від сонця, такий, що міг засліпити людини. І підійшли до нього двоє юнаків прекрасних з особами осяйна, як сонце, і сказали йому: "Ісакій, ми - ангели, а от йде до тебе Христос з ангелами". Ісакій встав і побачив натовп бісів, і обличчя їх були яскравіше сонця, а один серед них світився яскравіше всіх, і від імені його промені виходили. І сказали йому: "Ісакій, Він Христос, пав, вклонися йому ". Ісакій же не зрозумів демонів мари і забувши перехреститися, вийшов із келії і вклонився, як Христа! бісівському дійства. Тоді біси закричали й сказали: "Тепер ти наш, Ісакій! ". Ввели вони його до келії, посадили і самі стали сідати навколо нього. І вся келія і прохід печерний наповнилися бісами. І сказав один із бісів, той що називався Христом: "Візьміть сопілки, і бубни, і гуслі і грайте, а Ісакій нам затанцює ". І вдарили вони в сопілки, і в гуслі, і в бубни, і почали бавитися. І, мучать його, залишили його ледве живого, і пішли, поглумившись над ним ". Цікаво було б провести психологічну інтерпретацію подібного роду текстів.

Основними засобами в боротьбі з диявольська спокуса служили пост, фізична праця і молитва. Пост грає двояку роль: з одного боку, умертвіння плоті істотно послаблює тілесні бажання, а з іншого - призводить до загострення чутливості психіки, підвищеної екзальтації, що сприяє появі яскравих галюцинацій. Виснажливий праця сприяє мобілізації організму. Печерський чернець Федір "зрадив себе на роботу тяжку, щоб не розлінились, перебуваючи в неробства, бо через це зникає страх божий, а біси знаходять влада ". Наведені вище фрагменти свідчать, що сатана і біси з'являються і нападають на подвижника у хвилини розслаблення, ослаблення самоконтролю. Особливо велике значення надавалося молитві, здійснення якої забезпечує безпосередній зв'язок з богом, концентрує вольові і духовні зусилля на переживання трансцендірующей зв'язку з богом. Особливу старанність мав до молитви Григорій-чудотворець, "і за те отримав владу над бісами, так що, навіть перебуваючи далеко від нього, вони волали: "Про Григорій, посядеш ти нас молитвою своєю! "У блаженного був звичай після кожного співу творити заборонні молитви.

Якщо праведник виявляє непохитну волю в досягненні духовного звільнення, то надчуттєвий демонська активність перемикається на зовнішнє оточення, щоб перешкодити досягненню подвижником заповітної мети. За бісівському мана мати прагнула перешкодити смирення свого сина Феодосія. Коли син боярина Іоанна постригся в ченці в Печерському монастирі, ненавидить "все добре ворог наш, диявол, бачачи, що перемагаємо, він святим стадом, ... почав він злими підступами розпалювати гнів князя на преподобних, щоб таким чином розігнати святе стадо, але ні в чому не досяг успіху, і сам був посоромлений молитвами їх, і впав до ями, яку сам же викопав "[104; 325]. Коли сатана, випробовуючи Оврамія Смоленського, не зміг здолати блаженного, "тоді поставив на нього заколот ..."," сатана, увійшовши до серця непорядних, поставив їх на Оврамія: і почали одні обмовляти на нього єпископа, інші ж ганити його й докучати йому, одні називали його єретиком, інші ж говорили про нього: він читає глибинні книги, інші ж звинувачували його в блуді ... ".

В "Києво-Печерському патерику" є розповідь ченця Івана про те, як він досяг просвітління. "З тієї години, брат, поселився я тут (у печері - В.М.) в цьому тісному і скромному місці, і ось вже тридцятий рік, як я живу тут, і лише небагато років тому знайшов заспокоєння. Все життя свою невтомно боровся я з помислами тілесних. І спочатку жорстокої я зробив життя своє стриманістю в їжі. І потім, не знаючи, що ще зробити, не в силах терпіти боротьби із тілом, задумав я жити нагим і надів на себе Верга тяжкі, які з тих пір і донині залишаються на тілі своїм, і сушить мене холод і залізо. Нарешті вдався я до того, в чому і знайшов користь. Я викопав яму, глибиною до плечей, і, коли прийшли дні святого посту, увійшов я в яму і своїми руками засипав себе землею, тому що були вільними тільки руки і голова, і так, під цим тяжким гнітом, я стояв весь пост, не в силах поворухнути жодним суглобом, але й тут не вщухли бажання тіла мого. До того ж ворог-диявол страхи різні наводив на мене, щоб вигнати мене з печери, і я відчув його злодійство. Ноги мої, засипані землею, почали знизу горіти так, що жили скорчена, і кістки затріщали, потім полум'я досяг до утроби, і зайнялися члени мої, я ж забув люту той біль і зрадів душею, що вона очистить мене від такої скверни, і бажав краще весь згоріти у вогні тому панове ради, ніж вийти з тієї ями. І ось я побачив змія, страшного і лютого, який хотів усього мене пожерти, дихаючи полум'ям і обпікаючи мене іскрами. І так багато днів мучив він мене, щоб прогнати з печери. Коли ж настала ніч воскресіння Христового, раптом напав на мене лютий той змій і пащею своєю ухопив голову і руки мої, і опалу в мене волосся на голові і бороді, як ти можеш бачити і тепер. Я ж у пащі змія того вже був і закричав з глибини серця свого ... І коли я закінчив молитву, раптом блиснула блискавка, і лютий той змій зник від мене, і після того я не бачив його й донині. Тоді світ божественний, як сонце, осяяло мене. ... І прийшов на мене світло невимовний, в якому і нині перебуваю, і не маю потреби в свічі ні вночі, ні удень, та й всі гідні, приходячи до мене, насолоджуються цим світлом і ясно бачать втіха його, освітила мені ніч, заради надії на світ майбутній ". Примітно, що Об'єктивістські геоцентрістскіе орієнтації призводять до тлумачення просвітління не як внутрішнього духовного очищення, а як сходження зовнішньої благодаті у вигляді чуттєво сприймається світу, не як індивідуального подвигу, перемоги індивідуального духу, а як дару знову, дару божого. В "Слові про закон і благодать" Іларіона "благодать" розглядається в об'єктивно-ідеалістичному плані як вища духовна об'єктивна реальність, а не як вищий стан індивідуального духу.

В "Житії Сергія Радонезького" також дається об'єктивістський інтерпретація просвітління великого подвижника: "Щоб преподобний, твердий душею, мабуть і невидимо з бісами що бореться, переможцем бісів став, для цього незабаром якась божественна сила раптово йому спала, і лукавих духів розігнала вона швидко, і остаточно без вести розсіяла їх, і преподобного втішила, і божественним якимсь наповнила його радістю, і усолодили серце його солодкістю духовної. Сергій ж, зараз усвідомивши швидку допомогу бога і милість і благодать божу пізнав, вдячність і похвали до бога воссилал ".

При підготовці даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.studentu.ru