Проблема об'єктивного і суб'єктивного в культурологічному знанні

Тут торкнемося лише проблеми суб'єктивності й об'єктивності історичного і культурологічного знання. Представники суб'єктивістського тлумачення історичного знання (Бредлі, Оукшотт та ін) вважають, що предметом історії є не світ об'єктивних подій, а світ ідей. Тоді в історичному минулому як світі ідей неможливо відокремити минулого від справжнього. Історичне минуле, на думку Оукшотта, не стоїть поза сучасного світу досвіду, як щось відмінне від нього. Тому думка історика (культуролога) являє собою форму справжнього досвіду, в якому дано лише тільки те, що відбувається в його свідомості тепер; оскільки він переміщує свій досвід на певну дистанцію в минуле, він спотворює його природу.

Р. Коллінгвуд справедливо стверджує, що для історичного знання є тільки один належний для нього предмет - думка, а не її об'єкти, сам акт мислення. Сама думка не включена в потік безпосереднього свідомості. У певному сенсі вона стоїть поза цього потоку. Думка відрізняється від відчуття або думки тим, що вона ніколи не являє собою безпосереднього досвіду. Безодня в часі між думкою в цьому і її об'єктом у минулому заповнюється не відродженням або воскресінням об'єкта, а тільки здатністю думки долати прірви такого роду. Думка, що здійснює це, є пам'ять. "Історичне мислення, - пише Р. Коллінгвуд, - це діяльність, що представляє собою функцію самосвідомості, форма думки, доступна тільки свідомості, яка усвідомлює, що воно мислить історично ". І продовжує: "Історичне знання - це той особливий випадок пам'яті, коли об'єктом думки цього виявляється думка минулого, а прірва між теперішнім і минулим заповнюється не тільки здатністю думки цього думати про минуле, а й здатністю думки минулого відроджуватися в сьогоденні ". Розуміння історичного (культурологічного) знання як акту розумової рефлексії дозволяє Р. Коллінгвуд відокремити, з одного боку, історію від природничих наук, тих, хто вивчає об'єктивний світ, що відрізняється від акту мислення, а з іншого - від психології, яка займається дослідженням безпосереднього досвіду, відчуттів і сприймань, діяльності свідомості. Підкреслимо тут глибоку думку Р. Коллігвуда: природа історичного (культурологічного) знання не є вираз безпосереднього досвіду, а специфічна об'єктивно-суб'єктивне буття розумової реальності, рефлексивної діяльності.

Ціннісно-розумова природа об'єктивного світу культури

Поняття культури як об'єктивної реальності ментальної є занадто абстрактним, тому вимагає подальшої конкретизації. Світ культури являє собою динамічну систему зі складними вертикальними і горизонтальними зв'язками, в якому можна виділити два шари: окремих культур і метакультурний. Основу культурного процесу становить складне суперечливе взаємодія культур як цілісних ментальних утворень, яких налічується приблизно стільки, скільки є держав. Затвердження "Приблизно" пов'язане з безперервним характером культуро-творчого процесу розкладання старих і утворення нових культур. Збіг числа держав і культур обумовлено важливою роллю держави у формуванні простору культури. Підставою виділення такого безлічі культур служить специфіка організації ціннісно-розумового простору кожної культури, яке ми називаємо тематичним простором, що задає відмінне від інших сприйняття світу, організацію власного світу і направлення його розгортання.

Для впорядкування різноманітного матеріалу культури представляється доцільним використання аксіологічного підходу. У процесі становлення культури відбувається формування своєрідної ціннісної структури, яка задає впорядкована множина цілей, ідеалів, що визначають програми поведінки людей, їх розумові орієнтації і в цілому їх світосприйняття. Тому все різноманіття продуктів культурної діяльності є результатом напрямного впливу ціннісної системи культури. У Зрештою, в своїй основі культури відрізняються один від одного ціннісними системами.

Розуміння культури як ціннісно-розумового цілого виступає найважливішою характеристикою поняття культури. Ціннісно-розумовий критерій розрізнення культур не є абсолютним, що розділяє культури, подібно монада, непроникною кордоном. Однак він є, на наш погляд, достатнім для з'ясування відмінності і єдності порівнюваних культур, що буде показано нижче.

метафізичне обгрунтування ціннісного мислення представлено в роботах Ф. Ніцше (перш за все, у "Волі до влади"). Вперше в історії філософії він переконливо показав ціннісну забарвленість світу, в якому ми живемо, а процес розвитку культури - як переоцінку цінностей і, тим самим, здійснив переворот у філософії. "Світ явищ, - пише Ф. Ніцше, - це значить світ, розглянутий з точки зору цінностей: врегульований і підібраний по цінностям, тобто з точки зору корисності у сенсі збереження та підвищення влади певного зоологічного виду ". "Сфера дії моральних оцінок: вони є супутниками майже кожного чуттєвого враження. Світ завдяки цьому є пофарбованим. Ми вклали в нього наші цілі та цінності: ми накопичили завдяки цьому в собі колосальну приховану масу сили, але при порівнянні цінностей виявляється, що цінними вважалися самі протилежні речі, що існувало багато таблиць благ (отже, нічого "цінного в собі"). "Питання про цінності фундаментальні питання про достовірність: останній набуває серйозного значення лише при припущенні, що вирішено питання про цінності ".

Природу ціннісного свідомості з притаманною йому глибиною розглянув М. Хайдеггер у роботі "Європейський нігілізм", аналізуючи метафізику Ф. Ніцше та її вплив на розвиток західноєвропейської філософії та культури. "У той час як питання про сущому, - пише М. Гайдеггер, - в цілому здавна був і залишається провідним питанням всієї метафізики, ідея цінності в метафізиці прийшла до панування недавно і рішуче тільки через Ніцше, причому так, що метафізика тим самим рішуче повернулася до свого остаточного здійснення. Серед іншого під впливом Ніцше вчений філософія кінця ХІХ і початку ХХ століття стає "Філософією цінності" і "феноменологією цінності". "... Поняття цінності в думки Ніцше відіграє провідну роль. Внаслідок впливу його творів ідея цінності стала звичною нам ".

метафізичну основу ціннісної заданості світу культури в філософії Ф. Ніцше складає вчення про волю до влади. "Все" завдання "," мети ", "Зміст" тільки форми вираження і метаморфози однієї і тієї ж волі, яка притаманна кожному процесу: волі до влади. Мати прагнення, цілі, наміри, волю взагалі-це те ж саме, що бажати стати сильнішою, бажати зростати - і бажати також коштів для цих цілей. "Цінність - Це найвища кількість влади, яку людина в змозі собі засвоїти ". Буття він тлумачить як волю до влади. "Мислення в цінностях належить до тієї дійсності, - пише М. Гайдеггер, - яка визначена як воля до влади. Ціннісна; ідея є необхідна складова частина метафізики волі до влади ". За Ніцше, дійсне, певне через волю до влади, кожен раз виявляється переплетенням перспектив і полаганій цінності. Цінності в той же час є умовами підтримання і нарощування влади. Тому воля до влади і полаганіе цінностей виступають як одне і теж.

Поняття ж цінності розкривається як значиме, варта уваги, що включає в себе якусь мету, як "зміст", "заради чого" усякого вчинку, поведінки та вчинення. "Цінності" по своїй суті є "точки зору" -- наголошує М. Гайдеггер думка Ф. Ніцше. ".. Усі ці цінності, - стверджує Ф. Ніцше, - що розглядаються психологічно, суть результати певних утилітарних перспектив, що мають на увазі підтримку і посилення ідеї людської влади, і лише помилково проектувати нами в суть речей. Це все та ж гіперболічна наївність людини: вважати себе змістом і мірою цінності речей ... ".

Таким чином, простір культури ціннісно навантажено, складає ціннісне буття. Ф. Ніцше вперше виявив атрибутивний характер ціннісного світосприйняття і переконливо показав, що становлення культури, особливо в її переломні періоди, здійснюється шляхом "переоцінки цінностей".

онтологічні, феноменальне і теоретичне в культурологічному аналізі духовної культури

Більш повна реконструкція ментального простору культури можлива за умови залучення всього різноманіття культурологічного матеріалу (археологічних пам'ятників, творів мистецтва, письмових історичних і літературних джерел і т.д.), фрагментарність якого частково долається в ході культурологічного аналізу. Проте звернення з цими різноманітними, неоднорідними даними вимагає методологічної обережності, суворого усвідомлення меж культурологічного дослідження. На наш погляд, у культурі як об'єкт дослідження необхідно розрізняти три шари, істотно відрізняються онтологічно і гносеологічно.

Онтологічний шар культури. Культура як об'єктивна ментальна реальність становить метафізичний, онтологічний шар безперервно поточного об'єктивно реального, духовного культурно-історичного процесу. Культура як система об'єктивного духу є ціннісно-розумове буття, розгортання якого відбувається за допомогою спонтанної діяльності творчих особистостей. Світ культури творять люди. Тому природа онтологічного шару культури як антропогенного ціннісно-розумового буття істотно відрізняється від буття як внекультурной, внеценностной реальності.

Як відомо, всяке опис об'єктивного процесу стикається з проблемою адекватності, носить характер неповноти, суб'єктивізму. У цьому сенсі культура як об'єктивний дух виступає для нас в якості трансцендентної реальності, яка ніколи не отримає адекватного осмислення. Вона завжди лише частково відкривається нам. Метафізичні дослідження спрямовані на подолання цього розриву між об'єктивним ментальним культурно-історичним процесом та його теоретичним описом.

Тому методологічне значення виділення онтологічного шару культури вимагає чіткого усвідомлення істотної відмінності між культурою як об'єктивної духовної реальністю та її концептуальним баченням. Ми повинні, з одного боку, повною мірою усвідомлювати обмеженість і неповноту всякого теоретичного опису цієї метафізичної реальності, а з іншого -- стимулювати метафізичну спрямованість культурологічних досліджень, руху думки в глибину, до своїх витоків.

Феноменальний шар культури. Другий шар культури можна назвати феноменальним (або емпіричним), різноманіття якого складають культурно-історичні події минулого і сьогодення, зафіксовані в письмових історичних, літературних джерелах, творах мистецтва та ін Весь цей різноманітний матеріал даний нам безпосередньо і служить емпіричної основою культурологічного аналізу. Феноменальний шар являє собою дискретне безліч об'єктивацій безперервної роботи культури як об'єктивної ментальної реальності (онтологічний шар). Тому він вказує на наявність більш глибокого шару культури, але сам таким не є. Феноменальний шар дозволяє "почути" об'єктивний дух культури, виявити його ціннісно-розумові орієнтири на тому чи іншому етапі її розвитку.

Слід уточнити, що самі предмети матеріальної культури, отримані в результаті археологічних розкопок або іншим шляхом, пам'ятники скульптури, архітектури, тексти та інше, не становлять феноменального шару культури. Лише після їх інтерпретації, коли вони "заговорять", тобто після їх перетворення в мовну, ціннісно-розумову реальність, вони набувають статус феноменального шару культури.

Таким чином, в культурологічному аналізі важливе місце займає феноменальне тлумачення, яке виступає в двох основних формах внаслідок різного співвідношення суб'єктивного і об'єктивного в культурологічному знанні. По-перше, при дослідженні сучасного ціннісно-розумового простору культури, культуролог виявляється зануреним у ментальний простір культури, що безпосередньо його переживає і сприймає. Тому в його свідченнях більшою мірою знайде вираження дух часу (простір культури). При цьому слід враховувати суб'єктивні прагнення автора. По-друге, у процесі вивчення культурного минулого або чужою для культуролога культури завдання феноменальною інтерпретації значно ускладнюється, оскільки культурно-історичне минуле неминуче піддається трансформації з-за часткового накладення на нього сучасних автору ціннісно-розумових орієнтацій. Проте, як зазначалося вище, ця обставина не призводить до повної Суб'єктивізація культурологічного знання.

Інтенсивний розвиток у ХХ ст. історичної науки, культорології та інших гуманітарних наук призвело до значного розширення поля теоретичних досліджень. Але, це знаменна обставина має і зворотний бік, а саме: формування зарозуміло-поблажливого ставлення до історичної науки до ХХ століття як її донаукових стадії, яку Р. Коллінгвуд вдало назвав історією "ножиць і клею". "Історію, конструюється за допомогою відбору та комбінування свідоцтв різних авторитетів, - пише Р. Коллінгвуд, - я називаю історією ножиць і клею ". Не заглиблюючись у спеціальну область методології історичної науки, необхідно відзначити неминуще значення для культуролога великих істориків давнини (Геродота, Т. Лівія, К. Тацита, П. Кесарійського та ін.) Дбайливе ставлення до авторитетів, недостатньо критичний відбір матеріалу, компілятивного - саме ці якості набувають велику цінність для культуролога, тому що тільки подібного роду джерела (літописи, хроніки, художня література і т.д.) передають специфіку ціннісно-розумового буття епохи, культури в цілому. При цьому слід враховувати розходження свідчень Геродота, К. Тацита, П. Кесарійського, з одного боку, про сучасну йому епоху вітчизняної історії, в яких практично в чистому вигляді знаходить вираз дух (ціннісно-розумове простір) культури. Такого роду джерела та пам'ятники художньої літератури є основним матеріалом для реконструкції тематичного простору культури. З другий - повідомлення Геродота про скіфів, Тацита про германців, П. Кесарійського про вандалів і ін дають надзвичайно цінну інформацію, специфіка якої виражається, зокрема, в накладенні ціннісно-розумових систем двох культур - автора розповіді і народу, життя якого стала предметом викладу. Це обставина яскравіше проявляється у системі відбору матеріалу та авторських оцінках. Теоретична, математична, статистична нагруженність сучасних текстів практично позбавляють можливості "почути", сопережіть досліджувану культуру. Під уникнути непорозумінь підкреслимо, що висловлені заперечення спрямовані не проти сучасних методів критичного аналізу джерел, а мають на меті відзначити специфічну функцію подібного роду джерел як зберігачів "духу культури ". У цьому сенсі "Історія Росії з найдавніших часів" С. М. Соловйова, в відміну від "Курсу російської історії" В. О. Ключевського, вище зазначеними достоїнствами володіє, що зовсім не знижує значущості роботи В. О. Ключевського. С. М. Соловйов по можливості намагався зберегти стиль літописів, документів. Характерно для нього звернення до читача "послухати", вслухатися в досліджуване час.

Таким чином, феноменальний шар служить культурно-емпіричної основою виявлення ціннісно-розумового простору культури, а також відкриває рух до більш глибокого шару світу культури.

Теоретичний світ культури. Третій шар культури складає рефлексивний "теоретичний світ", який утворюється безліччю філософських, культурологічних, історичних концепцій, що претендують на опис нетільки феноменального, а й онтологічного шарів культури. Це відносно самостійний світ теоретичних схем, які впорядковують, систематизують культурно-емпіричний матеріал, формують цілісне бачення культурно-історичної реальності. Створення будь-якої філософської, культурологічній концепції є досягнення синтезу феноменального і теоретичного шарів культури. Тому, подібно до того, як не можна говорити про "Чистому мовою спостереження" в природничонаукових знань, немає можливості стверджувати самостійність феноменального шару культури. Наближаються до текстів чисто феноменального шару мемуарна, епістолярна література (крізь суб'єктивні оцінки виразно проступає духовне своєрідність епохи), газети, стенографічні звіти. Більшою мірою у сучасних авторів або меншою у стародавніх оповідачем він виявляється теоретично навантаженим, обумовленим соціально-історичними пріоритетами, свідомо чи несвідомо прийнятими авторами. Переживання органічної єдності культурно-історичного матеріалу, пронизаного, пов'язана понятійним схемами, призводить багатьох дослідників до методологічно помилкового переконання про адекватне відповідності висловлювань в теорії об'єктивно відбувається культурно-історичних процесів ( "так воно і було "). Подібного роду онтологізація концепції не припустима. Історія "наук про дусі "переконливо свідчить, що жодна концепція не може" схопити "не тільки безперервне становлення об'єктивно-духовного культурно-історичного процесу, але і будь-якого конкретного події (навіть при уявному допущення фіксації всіх можливих обставин, з ним пов'язаних). Вписаність останнього в безперервний хід що відбувається, не дозволяє здійснити завершений аналіз.

Будь-яке твір (філософське, художнє і т. п.) як ціннісно-розумове ціле, транслюючи в системі культури, включається до її ціннісно-розумове буття і таким чином з суб'єктивної набуває статус об'єктивної духовної реальності. Сприйняття твору (трагедії, роману, філософського праці) є трансформація об'єктивної реальності в суб'єктивну. Між ними має місце ціннісно-смислове єдність, але "Схопити" його ніколи нікому не вдавалося. Будь-яка героїчна спроба мислителя в цьому напрямку примножує смислове різноманіття, збільшує глибину трансцендірованія об'єктивного духу культури.

У міру поширення і зростання популярності деяких ідей, концепцій (філософських, природознавчих та ін), художніх творів відбуваються зміни в ціннісно-розумовому і мовному просторі культури. Так великі ідеї та твори "творять" епохи. Коли вони перетворюються на символ, стереотип, шаблон, породжує безліч наслідувань, пародій, тоді їх культурологічне значення максимально. Представники наступних епох і інших культур, як правило, називають ці ідеї, концепції, твори виразниками духу часу, оскільки вони відображають істотні сторони відповідного періоду розвитку культури. Наприклад, в середині ХХ ст. філософія екзистенціалізму в значній мірі визначала духовний клімат епохи, в кінці століття подібну роль відіграє психоаналіз.

Аналіз логіки зміни ціннісно-розумового простору культури призводить до виявлення своєрідної діалектики між її феноменальними і теоретичними аспектами. Теоретичне у вигляді понятійних схем виступає продуктивною формою самоосмислення культури. По мірі їх прийняття, перетворення в парадигму, що означає здійснення сприйняття, мислення і практичної діяльності відповідно до них, вони обростають безліччю смислів і перетворюються на феномен культури. Для сучасників деяка концепція (наприклад, Платона або Канта) переважно виступає в теоретичному значенні, для представників наступних епох та інших культур ця ж концепція виступає в теоретичному як якась понятійна система і феноменальному, як вираз ціннісно-розумових орієнтацій епохи. Кордон між феноменальним і теоретичним в художній літературі ще більш важко помітна.

Таким чином, межі між трьома шарами ментального простору культури не є чіткими і непроникними. Навпаки, вони в значною мірою рухливі і невизначені. Проте, мабуть, розрізнення онтологічного, феноменального і теоретичного шарів у культурологічному аналізі не тільки доцільно, але й необхідно, тому що дозволяє уникнути істотних методологічних помилок та ілюзій.

При підготовці цієї роботи були використані матеріали з сайту www.studentu.ru