Релігія та культура Стародавньої Індії

Стародавні боги

Тисяча гімнів Рігведи, а також більш пізні пам'ятники ведійської літератури дають багатющий матеріал для суджень про характер релігійних вірувань аріїв. Порівняння з міфологією інших народів показує іноді далекі індоєвропейські витоки ведійської релігії. Простежуються, між іншим, і слов'янські паралелі: наприклад, божество грози Парджанья Перуну відповідає, бог вогню іменується Агні (пор. рос. «вогонь»), бог вітру -- Ваю (пор. рос. «Віяти») [1] . Особливу близькість виявляють веди з релігією і культурою стародавнього Ірану, так як індійська група арійських племен досить пізно відокремилася від своїх іранських побратимів. І в Індії, і в Ірані поклонялися, наприклад, богу Митрі, під час релігійних церемоній пили сому - священний напій, що володів, мабуть, наркотичною дією. Навіть деякі міфи у стародавніх індійців та іранців були загальними.

Міфологічні опису в гімни Рігведи часто пов'язані з явищами природи. Стійкої ієрархії богів не спостерігається (як не видно її і в суспільстві тієї епохи), проте деякі персонажі були улюбленими героями міфів. Так, багато гімни Рігведи оповідають про подвиги бога Індри, який під чолі своєї дружини на колісниці, з «блискавкою» в руці, бився з безформним чудовиськом. Коли дракон був переможений, потоки вод помчали, як стада корів, -- це дощ пролився на поля. Більша частина гімнів Рігведи була пов'язана з ритуалом, і розповідь про битву Індри з драконом, співалося на святі Нового року.

Вважалося, що боги живуть на небесах, і сама їх назва -- деви - асоціюється зі словами, означає небо, денне світло. Окремі риси в ведійських текстах вказують на їх антропоморфний вигляд, але конкретного опису цього вигляду немає, і в науці прийнято вважати, що арії не поклонялися зображень богів. Більшість міфологічних персонажів ведійської релігії чоловічої статі, але є й жіночі образи (Ранкова Зоря, Ніч, Земля і ін) [2] . Звичайне жертвоприношення полягало в тому, що богів «запрошували» сісти на підстилку зі священної трави біля багаття і «пригощали» їжею і питвом як почесних гостей. У вогонь лили олію, кидали ячмінні зерна, звертаючись при цьому до бога Агні як до посланцеві богів. Думали, що жертви разом з димом несуться на небеса, а наситившись боги посилають потім їду своїм земним шанувальникам. Походив, таким чином, такий собі «кругообіг матерії», а в центрі цього космічного процесу стояв жрець - посередник між світом богів і людей, від якого небожителі брали їжу.

Ритуали

Постійних місць зосередження культу - храмів - спочатку не було, але ведійських арії для особливо значущих ритуальних церемоній споруджували спеціальні вівтарі. У поздневедійскіх текстах даються докладні описи планів цих складних споруд, наприклад, у вигляді величезної птиці. Жертвопринесення на декількох вогнях такого вівтаря відбувалися протягом багатьох днів, а деякі цикли обрядів тривали більше року. У них брали участь цілі групи жерців, кожний з яких виконував особливі функції.

Усяке дію, що мала магічний характер, детально регламентувалося. Не менше значення мало і проголошення при цьому звернень до богів. Іноді це прості прохання, що виражають нехитру думку: «Я - тобі, ти -- мені », або натяки на щедрість божества, що, не економлячи, винагороджує того, хто його вихваляє. Часом наполегливо повторюється ім'я бога, з тим щоб одержати над ним магічну владу і примусити виконати прохання. Саме тоді заклинання набуває характеру вимоги.

У поданні учасників ритуалу, обряду не символізує космічні явища, а викликає їх: сонце не встане, якщо жертводавці НЕ запалить наприкінці ночі вогонь на вівтарі. Жертва осмислюється як рушійна пружина світових процесів. Боги нічого не вирішують в сваволі, вони позбавлені свободи волі і в цьому сенсі навіть не відрізняються особливою могутністю. Ритуалістиці найменше припускає живі емоції. Богів не благають, а, скоріше, управляють ними. Іноді вони виглядають як прості статисти в літургійному дійстві. Для брахманіческой прози характерно уявлення про матеріальність усього світу (включаючи область духу і абстрактні поняття) і в той же час пожвавлення цієї матерії у вигляді божеств - девата.

Все в світі взаємопов'язане, і тому одне можна зробити знаряддям впливу на інше. Необхідно лише усвідомити, висловити і скористатися цим тотожність. Рітуалісти виходять з наявності загальних закономірностей, яким підпорядковуються самі боги. В основі світогляду поздневедійской епохи лежить магія. Поздневедійская ритуалістиці зіграла величезну роль у становленні староіндійської культури. Форма брахманіческой прози, переміжній текст з коментарем, стала основою традиції індійського навчання і незмінно відтворювалася в пізніших наукових або філософських трактатах. У брахманам формувалося свідоме ставлення до ритуальної практиці - наступним кроком мало стати осмислення та інших аспектів людської діяльності.

Безпосередньо до брахманам примикають - а почасти й просто включаються в них - Араньяки і упанішади. Упанішади спираються на ті уявлення про «кругообігу матерії», які виразно виражені в брахманів. Жертва від людей йде до богів і - в якості відшкодування - знову повертається до людям. Але й сама людина осмислюється як свого роду жертва: і він проходить кругообіг існувань, обертаючись між тим і цим світом. Складається поняття сансари - кола перероджень.

Поняття жертвопринесення на Упанішадах все частіше вживається в переносному значенні, стаючи метафорою. Говориться про жертву не тільки їжею, але і діянням, словом, думкою. Все життя людини розглядається як цикл ритуальних процедур від зачаття до смерті. Спалювання небіжчика є останнє жертвоприношення - тіла на вогні. Повсякденне поведінка видається рітуалізованним дією, а сама людина - сукупністю чистих і нечистих діянь. Формується найважливіша для індійських релігій доктрина карми - представлення про те, що діяння є причиною подальшого відплати.

Закон відплати забезпечував тим, хто накопичив релігійну заслугу, нове народження в більш високій Варні, а грішників - у більш низькою. За гріхи людина могла народитися твариною, хробаком, комах, а нагородою за праведність служило народження божеством. Таким чином, і самі боги не були вільні від кругообігу перероджень і присуду - карми.

Вєдізм, джайнізм, індуїзм -- основи духовної культури індійського ареалу

Відмінна особливість староіндійської культури полягає в те, що вона не знає імен (або вони малодостовірні), тому в ній стерто індивідуально-творчий початок. Звідси і крайня хронологічна невизначеність її пам'ятників, що датуються іноді в діапазоні цілого тисячоліття. Міркування мудреців сконцентровані на морально-етичних проблеми, які, як відомо, найменш піддаються раціональному дослідженню. Це зумовило релігійно-міфологічний характер розвитку староіндійської культури в цілому та її досить умовну зв'язок з власне науковою думкою [3] .

Важливою складовою частиною староіндійської культури були Веди -- збірники священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань при жертвопринесеннях - «Рігведа», «Самаведа», «Яджурведа» і «Атхарваведа». Згідно ведичної релігії провідними богами вважалися: бог неба Дьяус, бог тепла і світла, дощу і бурі, володар всесвіту Індра, бог вогню Агні, бог божественного п'янкого напою Сома, бог сонця Агні, бог світла і дня Мітра і бог ночі, охоронець вічного порядку Варуна. Жерці, які виконували всі обряди та приписи ведичних богів, називалися брахманами. Однак поняття «Брахмана» в контексті староіндійської культури було широким. Брахманами називалися також тексти з ритуальними, міфологічними поясненнями і коментарями до Вед; брахманом називався також абстрактним абсолют, вища духовну єдність, до розуміння якого поступово прийшла давньоіндійська культура.

У боротьбі за гегемонію брахмани намагалися за своїм тлумачити Веди. Вони ускладнили обряди і порядок жертвоприношень і проголосили нового бога - Брахмана, як бога-творця, що керує світом разом з Вішну (згодом «Крішна»), богом-охоронцем і Шивою, богом-руйнівником. Вже в брахманізму викристалізовується характерний підхід до проблеми людини та її місця в навколишньому світі. Людина - частина живої природи, яка, згідно з Вед, повністю одухотворені. Між людиною, твариною і рослиною немає різниці в тому сенсі, що всі вони мають тіло і душу. Тіло смертно. Душа - безсмертна. З загибеллю тіла душа переселяється в інше тіло людини, тварини чи рослини [4] .

Але брахманізм був офіційною формою ведичної релігії, тоді як існували й інші. У лісах жили і вчили відлюдники-аскети, які створювали лісові книги - Араньяки. Саме з цього русла народилися знамениті Упанішади -- тексти, які донесли до нас трактування Вед відлюдниками-аскетами. У перекладі з санскриту упанішади означають «сидіти біля", тобто біля ніг учителя. Самих авторитетних Упанішад налічують близько десяти. У Упанішадах закладається тенденція до монотеїзму. Тисячі богів спочатку зводяться до 33, а потім до єдиного богу Брахману-атмане-Пуруші. Брахман, згідно Упанішадам, є прояв космічної душі, абсолютного, космічного розуму. Атман ж являє собою індивідуально-суб'єктивну душу. Таким чином, проголошене тотожність «Брахман є Атман» означає іманентну (внутрішню) причетність людини космосу, початкове спорідненість всього живого, стверджує божественну основу всього сущого. Така концепція згодом отримає назву «пантеїзм» ( «все є Бог »або« Бог скрізь »). Вчення про тотожність об'єктивного і суб'єктивного, тілесного і духовного, Брахмана і Атман, миру і душі складає основний положення Упанішад. Мудрець повчає: «То - Атман. Ти одне з них. Ти є те ».

Саме ведична релігія створила і обгрунтувала основні категорії релігійно-міфологічної свідомості, які пройшли через всю історію культурного розвитку Індії. Зокрема, з Вед народилася думка про те, що в світі існує вічний кругообіг душ, їх переселення, «сансара» (від санскритського «переродження», «проходження через що-небудь»). Спочатку сансара сприймалася як безладний і некерований процес. Пізніше сансара була поставлена в залежність від поведінки людини. З'явилося поняття закону відплати або «карма» (від санскритського «справа», «дія»), що означає суму вчинків, здійснених живою істотою, що визначає сьогодення і майбутнє існування людини [5] .

Якщо протягом одного життя перехід з однієї варни в іншу був неможливий, то після смерті людина могла розраховувати на зміну свого соціального статусу. Що стосується вищої варни - брахманів, то для них можливо навіть звільнення від сансари шляхом досягнення стану «мокші» (від санскритського «визволення»). У Упанішадах записано: «Як річки течуть і зникають у морі, втрачаючи ім'я і образ, так що знає, звільнившись від імені та форми, сходить до божественного Пуруші ». Відповідно до закону сансари, люди можуть перероджуватися в самі різні істоти, як вищі, так і нижчі, в залежності від карми. Поліпшенню карми сприяють, наприклад заняття йогою, тобто практичними вправами, спрямованими на придушення і контроль буденного свідомості, почуттів, відчуттів.

Подібні ідеї породили специфічне ставлення до природи. Навіть в сучасній Індії існують секти дігамбаров і шветамбаров, які по-особливому, трепетно ставляться до природи. Перші, коли йдуть, підмітають перед собою землю, а другі носять у рота шматок матерії, щоб туди, не дай бог, не залетіла якась мошка, адже вона колись могла бути людиною.

До середини першого тисячоліття до нашої ери в суспільному життя Індії відбуваються великі зміни. До цього часу тут налічується вже півтора десятка великих держав, серед яких височіє Магатха. Пізніше династія Маури об'єднує всю Індію. На цьому тлі загострюється боротьба кшатріїв, підтримуваних Вайшії проти, брахманів. Перша форма цієї боротьби пов'язана з бхагаватізмом. «Бхагават-Гіта» - частина давньоіндійського епічного оповіді Махабхарати. Головна ідея цієї книги виявити співвідношення між мирськими обов'язками людини і його думками про спасіння душі.

Справа в тому, що питання про моральність соціального боргу був для кшатріїв далеко не зайвим: з одного боку, їх військовий обов'язок перед країною зобов'язував їх здійснювати насильство і вбивати, з іншого боку, смерть і страждання, які вони несли людям, ставили під сумнів саму можливість звільнення від сансари. Бог Крішна розсіює сумніви кшатріїв, пропонуючи свого роду компроміс: кожен Кшатрії повинен виконувати свій обов'язок (дхарму), боротися, але робити це потрібно відчужено, без самолюбства і фанатизму. Таким чином, Бхагават-Гіта створює ціле вчення про відмову дії, що лягло в основу концепції бхагаватізма.

Другою формою боротьби з брахманізмом з'явилося рух джайністов. Подібно до брахманізму джайнізм не заперечує сансари, карми і мокші, але вважає, що злиття з абсолютом не можна домогтися лише молитвами та жертвопринесеннями. Джайнізм заперечує святість Вед, засуджує криваві жертвопринесення і висміює брахманських ритуальні обряди. Крім того, представники цього вчення заперечують ведичних богів, замінюючи їх надприродними істотами - джинами. Пізніше джайнізм розпався на дві секти - на помірних ( «Одягнених в біле») і крайніх ( «одягнених у простір»). Для них характерний аскетичний спосіб життя, поза сім'єю, при храмах, відхід від мирського життя, презирство до власної тілесності [6] .

Третьою формою антібрахманістского руху став буддизм. Перший Будда (в перекладі з санскриту - просвітлений), Гаутама Шак'ямуні, з роду князів Шакья, народився, згідно з переказами, в VI до нашої ери з боку матері, якої одного разу наснилося, що до неї в бік увійшов білий слон. Дитинство князівського сина було безхмарним, і більше того - від нього всіляко приховували, що у світі існують які б то не було страждання. Лише досягши 17 років він дізнався про те, що є хворі, немічні та бідні люди, а фіналом людського існування стає убога старість і смерть.

Гаутама оговтався на пошуки істини і сім років провів у поневіряння. Одного разу, вирішивши відпочити, він приліг під деревом Бодхі - Древом Пізнання. І у сні Гаутама з'явилися чотири істини. Пізнавши їх і просвітлить, Гаутама став Буддою. Ось вони: Наявність страждань, які правлять світом. Все, що породжене прихильністю до земного є страждання. Причина страждань - життя з її пристрастями та бажаннями, бо все від чогось залежить. Можливий відхід від страждань у нірвану. Нірвана - згасання пристрастей і страждань, розрив зв'язків зі світом. Але нірвана не припинення життя і не відмова від діяльності, а лише припинення нещасть і ліквідація причин нового народження. Існує шлях, яким можна досягти нірвани. До неї ведуть 8 ступенів: 1) праведна віра; 2) істинна резолюція; 3) праведна мова; 4) праведні справи; 5) праведна життя; 6) праведні думки; 7) праведні помисли; 8) істинне споглядання.

Центральної ідеєю буддизму є те, що людина здатна розірвати ланцюг перероджень, вирватися з світового кругообігу, припинити свої страждання. Буддизм вводить поняття нірвани (у перекладі - «охолодження, згасання»). На відміну від брахманських мокші, нірвана не знає соціальних кордонів і варн, більше того, нірвана переживається людиною вже на землі, а не в потойбічному світі. Нірвана являє собою стан досконалої незворушності, байдужості і самовладання, без страждання і без звільнення; стан досконалої мудрості і досконалої праведності, бо досконале пізнання неможливе без високої моральності. Кожен може досягти нірвани і стати Буддою. Досягши нірвани не вмирають, але стають архат (святими). Будда може стати і бодісатвой, святим подвижником, що допомагає людям [7] .

Бог в буддизмі іманентний людині, іманентний світу і тому буддизм не потребує бога-творця, бога-рятівника, бога-управителя. На ранній ступені свого розвитку буддизм зводився насамперед до виявлення певних правил поведінки та морально-етичних проблем. Згодом же, буддизм намагається охопити своїм вченням весь Всесвіт. Зокрема,він висуває ідею про постійне видозміні всього сущого, але доводить цю думку до краю, вважаючи, що ця зміна настільки стрімко, що навіть не можна говорити про буття як такому, а можна говорити лише про вічне становленні.

У III столітті до н.е. буддизм приймається Індією в якості офіційною релігійно-філософської системи, а потім, розпавшись на два великих напрямки - Хінаяну ( «мала колісниця», або «вузький шлях») і махаяну ( «велика колісниця », чи« широкий шлях ») - розповсюджується далеко за межами Індії, в Шрі-Ланці, у Бірмі, Камбоджі, Лаосі, Таїланді, Китаї, Японії, Непалі, Кореї, Монголії, на Яві і Суматрі. Однак необхідно додати, що подальший розвиток індійської культури і релігії пішло по шляху трансформації і відходу від «чистого» буддизму. Результатом розвитку ведичної релігії, брахманізму і асиміляції вірувань, поширених в народному середовищі, став індуїзм, що безсумнівно багато запозичив з попередніх культурних і релігійних традицій.

При підготовці цієї роботи були використані матеріали з сайту http://www.studentu.ru  

[1] Див Тьомкін Е.Н., Ерман В.Г. Міфи давньої Індії. - М., 1982. С. 93

[2] Там же. С. 95

[3] Історія Сходу (Схід в давнину). .. С. 264

[4] Див Шохін В.К. Брахманістская філософія: Початковий і раннеклассіческій періоди. - М., 1994.С. 127

[5] Індуїзм, джайнізм, сикхізм. Словник. - М., 1996. С. 51

[6] Див Лисенко В.Г., Терентьев А.А., Шохін В.К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. - М., 1994. С. 169

[7] Див Лисенко В.Г., Терентьев А.А., Шохін В.К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. .. З 112.