АКАДЕМІЯ МЕДИКО-СОЦІАЛЬНОГО УПРАВЛІННЯ Санкт - Петербург

ІГРОВИЙ КОНЦЕПЦІЯ кульутрою Й. Хейзінги

Реферат з культурології

cтуденткі факультету

економіки і управління

I курсу

Ярополовой Н.К.

САНКТ - ПЕТЕРБУРГ

1999

Зміст

Введення .......... 3

I. Характер і значення гри як явища культури ....... 5

II. Гра і змагання як культуротворчим функція ..... 10

III. Взаємозв'язок культури та ігри. 14

3.1. Взаємозв'язок ігри та права 14

3.2. Взаємозв'язок гри і битви .......... 15

3.3. Взаємодія ігри та філофствованія .......... 17

3.4. Взаємозв'язок ігри та поезії .............. 19

3.5. Ігрові форми мистецтва ....... 21

Глава IV. Культура та епохи з точки зору гри ..... 22

Висновок. 26

Література .... 28 Введення

Феномен виникнення культури знайшов відображення в працях різних вчених, представників різних філософських напрямів. У минулому столітті панувала гарматно-трудова концепцій культурогенезу. XX століття шукає інші відповіді на питання: "Як у природному світі виник радикально новий феномен - культура? "

Одним з таких відповідей стала ігрова концепція культури.

Людина завжди мав здатність і схильність наділяти у форми ігрового поведінки все аспекти свого життя. Це є підтвердженням об'єктивної цінності споконвічно притаманних йому творчих устремлінь - найважливішого його надбання.

Гра - перш за все вільна діяльність. Усі дослідники підкреслюють незацікавлений характер гри. вона необхідна індивідууму як біологічна функція, а суспільству потрібна в силу укладеного в ній сенсу. Гра, швидше, ніж праця, була формує елементом людської культури. раніше, ніж змінювати навколишнє середовище, людина зробила це у власній уяві, у сфері ігри (8, 133).

Відчуття і ситуація ігор, даючи максимально можливу свободу її учасникам, реалізуються в рамках контексту, що зводиться до появи тих чи інших жорстко окреслених правил - правил гри. Сенс і значення гри цілком визначаються ставленням безпосереднього, феноменального тексту гри - до так чи інакше опосередкованого універсальним, тобто включає в себе весь світ, контекст людського існування.

Ігрова концепція культури цілісно була сформульована нідерландським істориком і філософом ідеалістом Й. Хейзінги (1872-1945рр.) В роботі, "Homo Ludens; Стаття з історії культури" (1938). Концепція ігрового генезису культури знайшла відображення також у працях Гадамера, який аналізував історію і культуру як своєрідну гру в сфері мови, а також в роботі Е. Фінка "Основні феномени людського буття", як виняткову можливість людського буття (8, 134).

Проблематика ігри з особливою гостротою звучить у наш неспокійний і часто дуже зловісне час. Саме воно зробило настільки актуальним питання нерозривно злитого зі стихією ігри пуерілізма. (Поняття вводиться Й. Хейзінги, як демонстрація видимих властивостей ігор, спрага грубих сенсацій, тяга до масових видовищ).

Життєва необхідність утвердитися, знайти точку опори, коли навколо руйнуються цінності, так довго здавалися непорушними, примушує суспільство шукати підтримку не у залишились без довіри авторитетів, а у молоді, - в деякому розумінні запобігаючи перед майбутнім на зорі Нового часу провісник прийдешньої пуерілістской епохи, елітарний герой-одинак, раптовий прибулець з якогось мало не того, що вгорі світу, рішуче втручається в затхле людське болото. Незабаром, проте, на передній план виходять сірі однорідні маси з їх незмінним пристрастю до червоного, кривавим потопом змивають вікові підвалини етики та куль-тури. У нестійкі, перехідні епохи різко підвищується інтерес до молоді набуває часом параноїдальний характер. Так було з поширенням серед радянської, а потім і європейської молоді троцькізму, плекання комсомолу, появою гітлерюгенд, хунвейбинів (21, 14).

Необхідно зауважити, що феномен пуероцентрізма виявляється і в освітньому бум, властивому Нового часу взагалі і нашому нинішньому новому часу зокрема. У іманентно насильницької діяльності навчання знаходить вихід сублімований страх суспільства перед непередбачуваним молодим поколінням і, мабуть, порожнє прагнення запобігти неминучу агресію - природну, на жаль, реакцію на які б то не було зміни.

Таким чином, розгляд культури людства з точки зору гри представляється актуальним у даний час. Дослідження Й. Хейзінга дозволяє відрізнити "чистий гру", глибоко гуманістичну, від безкультур'я і варварства.

Метою даної роботи є розкриття ігрової концепції культури, сформульованої Й. Хейзінги. Досягнення поставленої мети вимагає постановки наступних завдань :

- дати визначення гри, її характеру і значення як явища культури;

- розглянути культуротворчим функцію ігри та змагання;

- проаналізувати взаємозв'язок ігри та культури на прикладі права, війни, філософствування, поезії та мистецтва;

- показати культуру різних епох з точки зору гри.

Для вирішення даних задач автор звернувся до праці Й. Хейзінга "Homo Ludens; Стаття з історії культури "(20). Его фундаментальне дослідження в ігровій концепції культури розкриває сутність феномену гри і значення її в людської цивілізації.

У роботі також були використані різні навчальні посібники і словники з культурології (1, 3, 9, 11, 12, 13, 15), серед яких особливо слід відзначити словник "Культурологія. XX століття. "(13), який покликаний окреслити межі культурології як інтегративної галузі знання ..

Крім того, були використані дослідження психологів, які розглядають гру як провідний тип діяльності людини на певному етапі розвитку, а також як один із дієвих способів психотерапії (2, 5, 6, 7, 8); роботи, що виявляють взаємозв'язок гри з мистецтвом, творчістю (24, 16, 17); дослідження, що розглядають гру як феномен свідомості (4,14) та культури (19). Це дозволило скласти більш повне уявлення про значення гри в життєдіяльності людини, її роль і місце в культурі.
I. Характер і значення гри як явища культури

Розкриття ігрової концепції культури, сформульованої Й. Хейзінги припускає перш за все визначити, що автор вкладає в поняття гри, в чому бачить її характер і значення як явища культури.

У першу чергу треба сказати, що гра, з точки зору дослідника, набагато старше культури, так як поняття культури припускає людське співтовариство, а тварини "не чекали появи людини, щоб навчити їх грати" (21, С.21).

Гра переходить межі чисто біологічної або чисто фізичної діяльності, тому що вже в найпростіших формах, у тому числі і в житті тварин, гра є чимось більшим, ніж суто фізіологічне явище, або фізіологічно зумовлене психічна реакція. Дослідник вказує, що в грі є щось, що виходить за межі безпосереднього прагнення до підтримки життя. Як би це не називалося, в будь-якому випадку, ця цілеспрямованість гри являє на світ деяку нематеріальну стихію, включену в суть гри.

До визначення основних функцій гри неодноразово зверталися вчені різних спеціалізацій (фізіологи, психологи, філософи, педагоги). Синтез цих теорій дозволяє виділити наступні положення:

- гра - вивільнення надлишкової життєвої сили;

- гра - інстинкт наслідування;

- гра - задоволення потреб у розрядки;

- гра - вправа на порозі серйозної діяльності;

- гра вчить себе обмежувати;

- гра підтримує власну індивідуальність (2,6,7,10,14,23)

Однак, Й. Хейзінга знаходить незадовільними ці пояснення, тому що, на думку дослідника, можна було б прийняти ці положення, але в тому випадку, якщо б хоча б одне з них було вичерпним, воно виключило б всі інші або, як якась "вища єдність охоплювало їх і вбирало в себе "(21, С.22).

Психологи і фізіологи прагнуть проникнути в саме тіло гри, не виявляючи інтересу до її естетичним особливостям, тому початкові якості гри вислизають від описів. Наприклад, сяють ігри не можна пояснити жодним біологічним аналізом - а в цьому полягає суть гри. Автор правомірно ставить питання: природа могла б дати своїм нащадкам такі корисні функції, як вивільнення енергії, розслаблення після витрати сил, приготування до суворих потребам життя і компенсація неіснуючих бажань, всього-на-всього в вигляді механічних вправ і реакцій, так чому ж вона дала гру, з її напругою, радістю, потіхи? Такий елемент гри, як жартівливій чинить опір будь-якого аналізу, будь-якої логічної інтерпретації. Цей елемент визначає суть гри.

Й. Хейзінга доводить, що гра належить до сфери ірраціонального, так як гра простягається на тварин і на людський світ, вона не може бути обгрунтована ніякими раціоналістичними зв'язками. Адже вкоріненість у розумі означало б, що її межі - людський світ. Існування гри не пов'язане ні з будь-якою ступінню культури, ні з будь-якою формою світогляду "Гра, яка б не була її сутність, не є щось матеріальне "(21, С.23). Навіть у тварин вона виривається за межі фізичного існування. З точки зору світу, мислимого як детермінований, тобто як чисто силовий взаємодія, гра є щось зайве. Лише з вторгненням духу, який зводить нанівець цю детермінованість, наявність гри стає можливим, мислимим, збагненна.

Існування гри стверджує сверхлогіческій характер положення в космосі: тварини можуть грати, отже, вони щось більше, ніж механізми; людина грає і знає, що він грає, отже, він щось більше, ніж розумна істота, так як гра нерозумна.

"Очищаючи" поняття гри від гри в житті тварин і в житті дітей, розглядаючи її там, де біологія психологія її не зачіпають, Й. Хейзінга дає поняття гри в культурі наступним чином: гра постає як певна задана величина, що передує саму культуру, яка супроводжує і пронизує її від витоків, аж до тієї фази культури, яку в даний момент переживає сам спостерігач (21, С.24). Спостерігач виявляє присутність гри як певної особливості чи якості поведінки, відмінної від буденного поведінки в житті. Його цікавитиме гра як певна форма діяльності, форма, наділена змістом, і як соціальна функція. Він намагається зрозуміти гру так, як сприймає її сам грає, в її первинному значенні. Якщо він прийде до висновку, що гра грунтується на зверненні з певними образами, то захоче поспостерігати, як вони проявляються в самій грі, і спробувати зрозуміти гру, як фактор культурної життя.

Так, найбільш помітні первинні прояви громадської діяльності людини вже пронизані грою: наприклад, мова, це найперше і вища знаряддя, яке людина формує, щоб мати можливість повідомляти, навчати, правити (1). За допомогою мови людина піднімає речі до сфери духу. Тому "будь-яке абстрактне вираження є мовний образ, кожен мовний образ є ні що інше як гра слів "(21, С.24). Пронизаний грою і міф, який теж "є образне втілення буття, тільки більш докладно розроблений, ніж окреме слово" (21, С.24). Так ж і культ: адже ранні товариства здійснювали свої свяшеннодейтсвія в ході чистої гри. Далі Хейзінга робить важливий висновок: у міфі і культурі зачинаються великі рушійні сили культурно життя - право і порядок, спілкування та підприємництво, ремесло і мистецтво, поезії, вченість, наука; таким чином, всі вони йдуть у ту ж грунт ігрових дій.

У грі ми маємо справу з такою функцією живої істоти, яка цілком може бути настільки ж мало визначена біологічно, як логічно чи етично. Поняття гри залишається в стороні від всіх інших інтелектуальних форм, в яких можна було б висловити структуру духовної та суспільного життя. (4, С.48).

Всебічно вивчення феномена гри дозволило Й. Хейзінги виділити наступні її ознаки:

- гра - вільне дію: гра з примусу не може залишатися грою;

- гра не є "повсякденне" або "справжнє" життя. Гра - це вихід з такого життя в минущу сферу діяльності з її власними устремліннями. Всяка гра здатна у всі часи повністю захоплює тих, хто в ній бере участь. Тому протиставлення гра - серйозність завжди схильна до коливань. Недооцінка ігри межує з переоцінкою серйозності. Характер гри не обумовлений сторонніми інтересами: не будучи повсякденного життям, вона стоїть поза процесом безпосереднього задоволення потреб і пристрастей. Вона перериває цей процес, і розташовується в сфері більш піднесеною, ніж строго біологічна сфера процесу прожитку - спаровування - самозахисту;

- третій, відмітна ознака гри - замкненість, обмеженість. Вона "розігрується" в певних межах місця і часу. Її перебіг і зміст укладені в ній самій;

- гра встановлює порядок, вона сама є порядок - і цей порядок непорушний. Ця глибока зв'язок з ідеєю порядку є причина того, чому гра в такій значній мірі лежить в області естетичного. Гра схильна бути красивою. Терміни, що застосовуються для позначення елементів гри здебільшого лежать у сфері естетики: напруга, рівновага, коливання, чергування, контраст, варіація, зав'язка і розв'язка, дозвіл;

- наступний ознака гри - напруга. Саме елемент напруги повідомляє грі те чи інше естетичне зміст, адже напруга ігри піддає сили гравця випробуванню: його фізичної сили, завзяття, винахідливості, мужності, витривалості, а також духовної сили, тому що він, захоплений бажанням виграти, змушений триматися в рамках дозволеного;

- в кожній грі - своїм правила. Ними визначаться, що повинно мати силу у виділеному грою тимчасове світі. Правила гри безпідставні і обов'язкові, і не підлягають жодному сумніву, адже коштує будь-якому гравцеві відійти від правил і світ гри той же час зруйнується;

- важливим ознакою ігри Й. Хейзінга визнає те, що грають створюють нове співтовариство - групу, яка зберігає свій склад і після того, як гра закінчилася;

- нарешті, остання відмінна риса гри - її відособленість, виражена в таємничості. У підтвердження своєї думки Хейзінга наводить на доказ ігри первісних народів, наприклад, обряд ініціації, оточений таємничістю, недопущенням жінок до участі в них і т.д. Також інобуття і таємниця ігри виражається в переодяганні, коли надів маску, висловлюють зовсім інша істота.

Таким чином, гра, з точки зору ігрової концепції культури Й. Хейзінги, це деяка вільна діяльність, що усвідомлюється як "Несправжня", незв'язана з повсякденного життя, але, тим не менш, яка може повністю захопити грає; яка не обумовлюється ніякими найближчими інтересами (матеріальними або доставляється користю); яка протікає в особливо відведеному просторі й часі, упорядкована і відповідно до визначених правилами, і викликає до життя громадські об'єднання, які прагнуть оточити себе таємницею або підкреслює свою незвичайність по відношенню до іншого світу своєрідною одягом і зовнішністю (21, С.31-32).

Функція гри тут зводиться до двох аспектів: гра - це боротьба за щось або показ цього щось. Обидві ці функції можуть і об'єднаються, тому що гра "показує" боротьбу за щось, або ж перетворюється на змагання в тому, хто саме зможе показати щось краще за інших ..

"Показувати" або "представляти" - означає "ставити перед очима". Це, можливо, простий показ перед глядачами чого-небудь даного самою природою (у тварин), у дітей ці уявлення наповнені образами (7,10,23). Однак, Й. Хейзінги найбільше цікавить духовний елемент у священних культових уявленнях. "Священне подання - це більше, ніж уявне втілення, більше, ніж символічне втілення; це - містичне перетворення (21, С.33). Які беруть участь у культовому дії переконані, що воно втілює в життя якесь благо. Цікаво, що таке подання зберігає всі формальні ознаки гри, але з кінцем гри його дія не припиняється, а продовжує діяти в повсякденному зовнішньому світі.

правомірно виникає питання: культ - справа найвищою і самою священною серйозності, чи може він при цьому бути також грою? Аналіз людської культури дозволяє говорити, що ігровий характер може бути властивий самим піднесеним дій (гра спортсмена, актора, скрипаля), але чи можна стверджувати що священнослужитель, здійснюючи ритуал жертвопринесення, продовжує залишатися в рамках гри? Автор "Людини що грає "доводить, що священнодійство є гра за своєю формою, оскільки воно всіх, хто в ньому бере участь, переносить в інший світ, відмінний від звичайного. Тут Й. Хейзінга посилається на Платона, який тотожність гри і священнодійства брав як безумовну даність, бо вважав, що тільки Бог гідний блаженної серйозності, тоді як людина створена іграшкою Бога. Тому "жити, має граючи в добрі ігри, приносячи жертви, у співах і танцях, щоб, можливо, було знайти розташування богів, і ворогам дати відсіч, і перемогти їх в бою "(3, С. 37).

Можна погоджуватися або не погоджуватися з думкою цього видатного філософа давнини, але висновок, наступний з цього ототожнення, цілком відповідає загальній концепції культури Й. Хейзінги. Священнодійство не принижує тим, що його називають грою, але сама гра підноситься тим, що поняття це зводять аж до найвищих областей духу.

Отже, чим же визначається внутрішній зв'язок культу з грою? Просторова вихопленої цієї діяльності з повсякденного життя, тобто відгородженості від священного місця є перша ознака сакрального дії (20). Для священнодійства характерно те, що жертва відбувається на священному місці, також, як, наприклад, відправлення правосуддя. Для гри теж характерна відгородженості: іподром, тенісний корт і т.д. це загальна подібність пояснюється наступним чином: відвести від святині згубні дії, які можуть йому загрожувати з поза. Таким чином, освячене дію формально збігається з грою.

Й. Хейзінга намагається визначити межу між священним дію і грою: ігрове настрій по своїм типом мінливо - в будь-яку хвилину може вступити у свої права звичайне життя. Зовсім по-іншому йде справа з настроєм священних свят, перервати які не можна. І все ж, священна гра, така необхідна для блага суспільства, яка загрожує космічним баченням і соціальним розвитком, завжди лише гра, діяльності якої протікає поза й поверх сфери тверезої повсякденного життя з його злиднями та серйозністю.

Закінчуючи аналіз характеру і значення гри як явища культури, слід сказати, що Хейзінга залишає один недозволений питання: як людина піднявся від нижчих форм релігії до вищих? Ставлячи це питання, автор дає цілком певний, хоч і короткий відповідь: оцінка священної містерії як найвищого досяжного вираження того, до чого не можна підійти чисто логічно, ні в якій мірі не усувається. Освячене дію деякими своїми сторонами у всі часи залишається включеним в категорію ігор, але наявність такої підпорядкованості не заважає нам визнавати його священний характер (21, С.44). II. Гра і змагання як культуротворчим функція

Вихідною передумовою концепції ігрового генезису культури є те, що культура виникає в формі гри. Культура спочатку розігрується. Навіть ті види діяльності, які прямо спрямовані на задоволення життєвих потреб, як, наприклад полювання в архаїчному суспільстві, прагнуть знайти для себе форму гри. В іграх суспільство висловлює своє тлумачення в життя та спокою. Це не слід розуміти так, що гра стає, обертається культурою, а культура в її початкових фазах має характер гри, здійснюється у формах ігри пройнята її настроєм.

Взаємозв'язок ігри та культури, на думку дослідників потрібно шукати у вищих формах соціальної гри, там, де вона проходить в упорядкованих дії групи або співтовариства, або двох груп, що протистоять один одному (2, 4, 14). Гра поодинці плідна для культури лише в дуже обмеженій мірі. Для того, щоб довести свою точку зору, Й. Хейзінга наводить приклади з життя тварин: тетерева виконують танцювальні па, ворони змагаються в мистецтві польоту, Беседкова птахи прикрашають свої гнізда, співучі пташки співають і т.д. (21, С.62).

З цього випливає, що, якщо даний фактор гри існує в житті тварин, змагання й уявлення не виникають з культури, а передують їй.

Далі можна з певністю виділити два незмінно повертаються форми, в яких культура виростає як гра і в рамках гри - священне дійство і святкове змагання (15). Але чи правомірно поширювати поняття гри на всяке змагання? На прикладі аналізу грецьких змагань Й. Хейзінга доводить це положення. Змагання, як і будь-яка інша гра, не має ніякої мети, тобто фінальний елемент дії укладений у процесі як такому, поза прямого відношення до того, що за цим буде. Результат гри як об'єктивний факт сам по собі незначний і байдужий (21, С.63). Результат гри або змагання важливий лише для тих, хто в ній бере участь (гравців або глядачів), тобто для тих, хто вступає в сферу гри і приймає всі її правила.

найтіснішим чином з грою пов'язано поняття виграшу, це поняття з'являється тоді, коли в грі є супротивник. Виграти - значить, підійметься в результаті гри. Що виграв, і в повсякденному житті здобуває славу і пошану, і його успіх поширюється на всю групу, ототожнюють себе з переможцем. Тому головне - це сама перемога, причому пряма жадоба влади, як це видно з міркувань Й. Хейзінги, не є тут мотивом. Борються або грають заради чого - то, і в першу чергу - заради можливості насолоджуватися перемогою. Тому в грі проголошується ставка, заклад чи приз.

З усіма змаганнями тісно пов'язано не тільки заради чого, але й також в чому і з чим борються за першість у силі та спритності, у знанні і в майстерності, в розкоші й багатстві, у щедрості і в успіху, в знатності і в дітородженням. Борються за допомогою фізичної сили, зброї, розуму чи рук, виставляючи себе на показ, гучно: вихваляючись, ставлячи все на кон, нарешті, вдаючись до хитрощів і обману. Причому хитрість теж перетворюється на предмет змагання і фігуру гри. Пронозі гравець - не шпільбрехер, він робить вигляд, що дотримується правил, поки не виявляється спіймані за руку (14, С.65-67).

Етнологія все більш виразно дає знати, що суспільне життя в архаїчні періоди культури звичайно грунтувалася на антітетіческом і антагоністичному пристрої самого суспільства, і весь розумовий світ такого суспільства був організований відповідно протилежним, заданим цієї дуалістичної структурою. Й. Хейзінга посилається в даному випадку на приклади примітивного дуалізму, коли плем'я ділиться на дві протистоять половини, у відповідність зі своїми тотемами (21, С.66). Дана система простягається на весь світ їх уявлень: кожна істота належить тій чи іншій стороні.

Поряд з поділом племені на дві частини люди групувалися за ознакою статі: китайське протиставлення інь і ян, жіноче і чоловіче начало. Відокремлення за ознакою статі стоїть біля витоків системи мислення, що виражала цей відокремлення й конкретно що виявлялося в поділі на групи юнаків і дівчат, які на святах за часом року в ритуальних формах залучають один одного почерговим співом та іграми (20). Тут знаходиться сама серцевина сфери підменю ігор: почергове спів, гра в м'яч, залицяння, загадки - все тут внутрішньо взаємопов'язане у формі живого оповідання між двома статями.

Всі ці форми змагання видають зв'язок з культом, тому що щодо їх постійно зберігається переконання, що вони корисні й необхідні для доброго проходження пір року, дозрівання врожаю і т.д.

агональну (змагальний) основу культурного життя архаїчних товариств ні що не висвічує з такою ясністю, як опис звичаю індіанських племен часів Британської Колумбії, відомого в етнології під назвою "потлатч" (18). Суть потлатча полягає в наступному: влаштовується урочисте свято, на якому один з двох груп з надзвичайною пишнотою роздаровує пишні дари іншій групі, не переслідуючи ніякої іншої мети, крім як довести цим свою перевагу. Єдино необхідне у відповідь дія - інша сторона зобов'язана влаштувати і, за можливості, перевершити суперника. З предметом даного дослідження пов'язане наступне: це пункт, до якого зводиться все, зване потлатчем - це виграш верховенство, слава, престиж, реванш. Духовна атмосфера, в якій відбувається вся ця урочиста церемонія, - це атмосфера честі, виставлення на показ, вихваляння і виклику. Єдине прагнення тут - престиж своєї групи, підвищення рангу і перевагу над іншими.

Й. Хейзінга, аналізуючи цей архаїчний звичай, робить висновок, що первинним у всьому цьому комплексі, званому потлатч, діє агональну інстинкт, тут є первинною гра всього суспільства задля піднесення колективу або індивідуальної особистості. Це серйозна гра, згубна гра, іноді кривава гра, священна гра, і все ж це - гра (21, С.74).

При будь-якій системі архаїчного способу життя на основі войовничої і благородної племінний життя, виростає ідеал лицарства і рицарственності, будь то у греків, арабів, японців або християн епохи середньовіччя. І завжди цей ідеал доброчесності зберігає нерозривний зв'язок з визнанням і затвердженням честі, примітивної і зовнішні прояви. Доброчесність, честь, благородство і слава потрапляють в коло змагання, а, отже, і в коло гри.

Благородне стан, яке колись відповідало ідеалу чесноти тим, що відстоювала доблестю свою честь, і яке бачило своє визнання в тому, щоб зберігати вірність цій завдання, повинно було вкладати в традиційний лицарський ідеал більш високу етико-релігійне зміст, що на практиці виглядає зазвичай дуже плачевно, або задовольняється культивуванням зовнішньої картиною високого становища і незаплямованою честі, демонструючи помпезність, розкіш і куртуазні поводження, яке в сучасну епоху автору зберегло всього-на-всього ігровий характер -- хоча і властивим їм спочатку, раніше, однак, що виконував функцію творення культури.

Людина шляхетного походження підтверджує дієвим випробуванням сили, спритності, мужності, дотепності і т.д. Це уславлення чеснот як форма змагання може переходити в наругу противника. Дослідник описує особливі турніри в похваляннях і хуле, де відбувається змагання в моральних цінностях, а не в силі зброї (21, С.76). Особливі дії мають при цьому технічне значення, відмітної ознаки честі чи ганьби (жест зневаги неприступною мощі стіни ворожої фортеці, яким був фатальний стрибок Рема на початку римської історії). Тут теж простежується зв'язок з потлатчем - змагання в багатстві і марнотратства і поєдинками в похвальбе. Ще одна з найбільш яскравий прикладів - змагання в чемності, тобто поступитися іншому дорогу, яка полягає в тому. Що кожен намагається побити противника благородством манер, поступитися йому місце, зійти з дороги. Змагання в чемності, ніде не формалізовано так, як у Китаї.

Хейзінга в підтвердження своєї точки зору наводить приклади змагань зневажиться в давньо арабською язичництві, в грецькій традиції, в німецької ранньої історії, знаходить їх у англійців та французів (21, С.80).

Детально зупиняючись на значенні агональну фактора в грецькій культурі, від ігрової концепції культури приходить до висновку про те, що все містичне і магічне, героїчне, логічне шукає форму і вираження в благородної грі. Культура бере початок не як гра і не з гри, а в рамках гри. Антітетіческая і агоністичними основа культури задається в грі, яка давнє і первинні, ніж будь-яка культура.

Таким чином, можна зробити висновок про те, що по всій землі на території проживання раннього людського суспільства панує комплекс зовсім однорідних уявлень і звичаїв агоністичними характеру. Як видно, ці змагальні форми виникають незалежно від особливостей релігійний уявлень, властивих тому чи іншому народу. Готове пояснення цієї однорідності лежить в самій людській природі, завжди спрямованою до вищого, будь це вища земної славою і перевагою або ж подоланням всього земного. Вродженою функцією людини, завдяки якій здійснюється це прагнення, і була гра. Тому, якщо в явищах культури, які тут малися на увазі, це ігрове якість насправді є первинним, тоді було б логічно вважати, що між всіма перерахованими формами: потлатчем, змаганням у хуле, бравадою, кривавим поєдинком і т.д. не проходь ніякої парному кордону. І це буде видно при розгляді взаємодії ігри різних галузей культури. III. Взаємозв'язок культури та ігри 3.1. Взаємозв'язок ігри та права

На перший погляд сфера права, закону і правосуддя надзвичайно віддаленою від сфери гри. Але можливість споріднення між грою і правом робиться очевидною. Так, правова практика, судочинство, незалежно від того, які ідеали покладені в основу права, -- носить надзвичайно змагальний характер. Наприклад, судовий спір сторін для греків - свого роду битва, обумовлена жорстокими правилами і що протікає в освячених формах, де два борються боку волають до рішення третейського судді. З агональну суті спору виникає всі його подальший розвиток, і цей змагальний характер продовжує жити в ньому і до цього дня (21, С.85).

Як ігрове якість, так і якість змагальності - вознесений обидва до сфери священного, як того вимагає для здійснення правосуддя всяке суспільство - до цих пір пронизують самі різні форми правової життя:

- будь-яке місце для здійснення правосуддя - священне місце, відрізане, відгороджене від звичайного світу, це магічне коло, ігровий простір, усередині якого звичне ділення людей по рангу тимчасово припиняється, на час вони робляться недоторканними;

- судді досі йдуть з "повсякденного життя", перш ніж приступити до відправлення правосуддя: одягаються в мантію або одягають парик, сам суддівський перуку є щось більше, ніж релікт колишнього церемоніального облачення. За своєю функцією він може вважатися близьким родичем примітивних танцювальних масок первісних народів. І те й інше робить людину "іншим істотою";

- у процедурі, що розгортається перед лицем судді, в усі часи і за всіх обставин сторони з такою силою, з такою гостротою, з такою спрямованістю хочуть домогтися перемоги, що агональну елемент не може бути виключений ні на мить. При цьому система правил, яка незмінно панує в цій боротьбі, формально і цілком вміщується в рамки добре організованою антітетіческой ігри (12).

Тут Й. Хейзінга робить акцент на тому, що взаємозв'язок права та ігри в архаїчній культурі може бути розглянута під трьома різними точками зору: судовий процес як вид азартної гри, як змагання, як словесний двобій.

Азартна гра. Якщо перемістити погляд правової практики високорозвинених форм цивілізації на ту ж сторону далеко не настільки пішли вперед стадій культури, то побачимо, що подання про правоту або неправоті, тобто етико-юридична ідея затьмарюється у свідомості суспільства поданням про перемогу або поразку, тобто ідеї чисто агональну властивості. Елемент випадку і тим самим гри виступає на перший план у міру переміщення в примітивне правосвідомість. Тут надана сфера мислення, де поняття про рішення, джерелом якого могли бути пророкування оракула, божий суд, що випав жереб, іншими словами гра (тому що незмінність рішення випливає лише з правил гри) а разом з ним і вирок, ще сприймалися як єдине ціле.

Змаганнп або спір про заклад. Примітивна зв'язок права, свою долю і азартної гри можна виявити в традиції німецького народу, "само змагання, замечет автор, сама гра заради того, щоб отримати перемогу є тут вихідним пунктом. Результат гри, що залежить лише від щастя, сам по собі є священна воля. І судочинство, і звичаї божого суду кореняться в практиці агональну вирішення спору взагалі: за допомогою жереба або випробування сили. Прикладом тому є суперечка про заклад: англійське право аж до XIX століття знало цю форму судової процедури в цивільних справах: з одного боку, противники під час судового поєдинку брали на себе обязательство в певний день присягнути у своїй невинності, з іншого боку - коли один з супротивників пропонував поєдинок. До XX століття в Англії збереглося пари про вихід суду (21, С.92).

Словесний двобій . Їм залишається судоговорінні за своєю суттю. Агон майже повністю складається тут в прагненні перевершити один одного в витончених ганьбу і надаватися на висоті положення. Хейзінга наводить приклад чудового докази взаємозв'язку гри і культури, а саме змагання у грі на барабані або пісенні поєдинки гренландських ескімосів, де є справа з випадком, коли функція культури, яка називається судочинством, ще не вивільнилась повністю зі сфери гри і не втратили свого характеру. Отже, тут ми маємо справу з культурною практикою, що виконувала функцію судового розгляду в чисто агональну форма і одночасно є грою в самому справжньому значенні слова. Причому всьому супроводжує сміх і веселощі (21, С.95).

Таким чином, Й. Хейзінга переконливо доводить взаємозв'язок гри і права на основі архаїчних форм відправлення судочинства та їх елементів, що залишилися в сучасному праві. 3.2. Взаємозв'язок ігри та битви.

Обидва поняття "бій" і "гра" нерідко зливаються. Будь-яка бійка, якщо вона обмежується певними правилами має - вже через це обмеження - формальна ознака ігор, особливо напруженою, рішучої, але в той же час і надзвичайної наочною. Битва як одна з функцій культури завжди припускає наявність обмежувальних правил, вимагає, до певної ступеня, визнання за собою деяких якостей гри. У архаїчної, настільки романтичної - варварської сфері поглядів, кривава битва, святкове військове змагання й пишний турнір, будучи пов'язаний певними правилами, всі разом сприймається в рамках первинного уявлення про гру. Про війну ж можна говорити як про функції культури в тій мірі, в якій вона провадиться в межах якогось кола, члени якого визнають рівність чи рівноправність один одного. На такі обмеження до новітнього часу покоїлося міжнародне право, в якому виразилося прагнення включити війну у сферу культури (над замішаними сторонами височіла ідея спільності, визнавала своїх членів "людством", з відповідними правилами і домаганнями на звернення з кожним з них як з "людиною"). І тільки теорія "тотальної війни" повністю відмовляється від залишків культури, і тим самим ігрової функції війни (21, С.106).

Отже, Й. Хейзінга, перш за все взаємозв'язок ігри та культури бачить у агональну характер війни: змагальний момент вступає в дію з тієї хвилини, коли воюючі сторони починають бачити один в одному ворогів, які воюють за те, на що він має право.

Однією з форм змагання в архаїчний період культури є поєдинок (група воїнів кидає виклик рівному числу ворожих воїнів), де особисте єдиноборство може служити оракулом, що передвіщає результат майбутнього бою;

Найбільш яскравий приклад такого поєдинку - епоха, що отримала современ