Мистецтво чайної церемонії
Слів не говорять
Гість, господар,
Біла хризантема.
До числа унікальних японських мистецтв, які в нашій свідомості нерозривно пов'язані з японської національної
традицією, відноситися мистецтво чайної церемонії - тя-но ю (дослівно чай з гарячою водою, тя - чай, ю - гаряча вода). Її формування
відбувалося в епоху кривавих міжусобних воєн - період Муроматі (1333-1373), а свого розквіту вона досягла до початку XVII ст.
Згідно з однією з версій, чай до Японії вперше привіз повернувся в 805 р. з Китаю буддійський монах Сайті;
він посадив насіння чаю в провінції Омі. Хроніки фіксують, що, коли в 815 р. імператор Сога побував у Омі, чернець Ейтю пригощав його чаєм. За наказом
імператора, якому припав до вподоби заморський напій, чай був посаджений і в інших провінціях. Згадки про чаювання зустрічаються в японській літературі з VIII ст.,
але після припинення в 894 р. офіційних відносин з Китаєм інтерес до чаю різко пішов на спад.
Тільки в 1191 повернувся з Китаю дзенських чернець Эйсай не тільки знову привіз насіння чаю, а й написав
трактат "Кисса едзекі" ( "Записки про користь пиття чаю для продовження життя"), де обгрунтував значення чаю як напою, що володіє безперечними
лікувальними властивостями. Трактат починається словами: "Чай - це еліксир для підтримки життя". У Китаї чай цінували як лікарську рослину,
що допомагає від утоми, хвороби очей, ревматизму, так само його розглядали як засіб даоського психосоматичного тренінгу - "Якщо пити чай постійно,
можна знайти крила і навчитися літати; якщо вживати разом з диким цибулею, можна полегшити свою вагу ", - говориться в одному із стародавніх трактатів.
Після поширення в Японії в XIII в. навчання школи дзен японські монахи слідом за своїми
китайськими побратимами перетворили чаювання в спеціальну церемонію, і спільні чаювання стали невід'ємною частиною побуту дзенських монастирів. З Сунськой Китаю
прийшла до Японії практика "чайних змагань", коли учасники чаювання вгадували сорт і походження чаю. Чаювання перетворилися на
розваги для високопоставлених естетів. Особливо урочисті церемонії, в яких брали участь сам сегун і його наближені, проводилися в
особняках (Сеин) і отримали назву Сеінт. Проведенням таких церемоній відали добосю - спеціальні розпорядники з культурних
питань при дворі сьогунів Асікага. Під час таких церемоній сервіровка і приготування чаю здійснювалася на спеціальних столиках - Дайс. Приміщення, в
якому відбувалася церемонія, було достатньо просторим, у ньому стояли вази з квітами, на стінах висіло вісім пейзажних сувоїв.
У XV ст. зусиллями Мурата Мурасе (1433-1502) в мистецтво чайної церемонії були привнесені значні зміни. Сам Мурасе був дзенських ченцем, вивчав дзен
у знаменитого наставника Іккю в Дайтокудзі, потім - мистецтво тяною у найбільшого майстра Сеінт Ноамі (1394-1471). Мурасе приписують слова: «Не люблю
місяць, якщо вона не оповита хмарами », в яких знайшов відображення основний принцип його естетики: прекрасне не повинно проявлятися у повну силу, для його
реалізації необхідно приховування. Мурасе привніс в тяною властиву дзен-буддизму атмосферу простоти, недомовленості. Принципи чайного дійства Мурасе,
які висловили практично в готовому вигляді концепцію вабити, що зводяться до наступного: 1) природність і спокій, 2) нечисленне і просте убрання, 3)
звичайні куріння, 4) утворює відповідно до віку гостя, 5) незворушність і безтурботність. Все це
повинна забезпечувати єдність господаря і гостей, їх спрямованість в одну точку, або зосередженість на одному.
Продовжувачем цієї традиції був торговець з м. Сакаї - Такено Дзео (1502-1555), який вважав, що в основі чайної
церемонії лежить принцип вабі. Цим важко перекладати терміном японської естетики позначається невимушена щирість, самораскривающаяся простота
природної природності речей. Дзео зменшив кімнату для чаювань до розміру в 4.5 татамі (1 татамі = 1.5 кв. М); дорога привізна чайна начиння
поступилася місцем простим і грубуватим, але більш природним виробам японських гончарів. Такий стиль чайної церемонії - коли природність і невигадливості
доведена до межі - отримав назву вабити.
Однак справжнього розквіту мистецтво тяною досягло за Сен-но Рікю (1520-1591), що зуміла узагальнити і
логічно завершити досягнення своїх попередників. Рікю був сином торговця рибою з м. Сакаї. З дитячих років він цікавився мистецтвом тяною, спочатку
вивчив стиль Сеінт, а потім стиль вабити у Дзео. Одночасно Рікю практикував дзен в Дайтокудзі під керівництвом наставника Серея. Це наклало безсумнівний
відбиток і на характер його стилю чайної церемонії. Рікю рішуче цурався будь-яких проявів розкоші, вважаючи чайне мистецтво лише одним із численних
способів служіння Шляхи Будди. Сама атмосфера простоти і витонченості сприяла створенню певного душевного настрою, допомагала господареві і
гостю встановити «безсловесний контакт», зрозуміти один одного серцем - в руслі дзенських традиції. Це Рікю ввів стиль вабі, охарактеризувавши його словом з
- Грубуватість і простоти. Рікю зменшив розмір чайної кімнати від шести до двох татамі, зробив низький вхід,
як в рибальських хатинах - 60 см у висоту і ширину. Той, хто входив, повинен був зігнутися, подумки "залишивши меч за порогом". Він змінив токонома,
зробив її глибше, приглушив освітлення. Ніша чайної кімнати розташовується якраз навпроти входу, і сувій, камінь і квітка одразу кидаються в очі,
налаштовуючи гостя на певний лад. Для того він і додав чайної начиння стиль вабі, простоти і природності, щоб зовнішній блиск, хитромудрий візерунок НЕ
відволікали уваги на себе.
У той же час Рікю доводилося керувати і проведенням чайних церемоній для могутніх
воєначальників Оди Нобунага і Тойотомі Хідейосі, які вбачали в цьому лише одна з розваг. Ідеали Рікю були їм глибоко чужі. Не випадково Хідейосі наказав
створити в своєму замку спеціальну «золоту кімнату» для чаювань, хоча її помпезна обробка була несумісна з ідеалами Рікю. Розбіжності в поглядах
Хідейосі і скромного майстра тяною привели до неминучого конфлікту, в результаті чого Хідейосі наказав Рікю покінчити життя самогубством.
Однак заповіти Рікю не канули у вічність. Його традицію вабити продовжували зберігати учні та нащадки.
Як і в інших традиційних видах японського мистецтва, у тяною існувала практика «таємних традицій» (хіденсе), передавалися усно лише
самим довіреною учням. У XVII ст., Позначений кардинальними змінами в структурі японського суспільства, йшов швидкий процес демократизації
японської культури. Знання попередніх поколінь, ревно оберігає зберігачами «таємних традицій», поступово ставали надбанням широких верств
населення. З кінця XVII ст. подальший розвиток тяною йшло в двох напрямках. Витончені естети з вищих верств суспільства під час чайної
церемонії особливого значення надавали обговорення достоїнств предметів чайної начиння, в той час як прості городяни сприймали чайні церемонії просто
як зручну можливість для спілкування з друзями, коли вони могли розслабитися і на якийсь час забути про тяготи повсякденного життя.
Стандартна чайна церемонія відбувалася в такий спосіб. Спочатку гість проходив у дворик перед чайним
будиночком, де чекав появи господаря на спеціальній лаві. Вся навколишнє оточення повинна була сприяти створенню у гостя стану відчуженості
, заскоро світу і його підготовку до тимчасового переходу в інший світ, де панує тиша, гармонія, чистота, невимушеність і щирість. Після мовчазного
запрошення господаря гість здійснював ритуальне обмивання і по доріжці, майстерно викладеної камінням, прямував до чайного будиночка. Через вузький лаз (нідзірігупгі)
він проникав в скромне приміщення, єдиною прикрасою якого був мальовничий або каліграфічний сувій у спеціальній ніші (токонома). Після
легкого пригощання господар знову проводжав гостей на подвір'я, де той чекав нового запрошення. Цього разу місце сувою в ніші займала ваза з квітами. Господар
діставав чайні речі і починав готувати для гостей «густий чай» (коіпгя),
заливаючи окропом перемелених порошок листя зеленого чаю (маття) і збиваючи напій до піни бамбуковим віником. Потім між господарем і гостем
відбувалася некваплива бесіда на піднесені теми, в ході якої гість оцінював оздоблення чайної кімнати, гідності начиння і т.п. Іноді після
«Густого чаю» проводилася дегустація «рідкого чаю» (усутя). Коїті готувався в одній чашці, яку гості передавали один одному по черзі,
відпиваючи по кілька ковтків. Коли ж подавали усутя, кожен гість випивав чашку до дна, після чого господар мив її і наповнював чаєм для наступного
гостя. Після закінчення церемонії господар міг запропонувати гостям деякі чайні приналежності для більш пильної розгляду. Коли господар, забравши всі
чайні речі, мовчки кланявся, церемонія вважалася закінченою. В цілому вона тривала близько години.
Рікю виклав основні правила чайної «філософії». Їх чотири: Ва (Гармонія), Кей
(Шанобливість), Сей (Чистота), Дзяк (Спокій).
Ва - сама атмосфера чайної церемонії. Коли ви підходите до чайного будиночка, бачите мшиста камені, зарослий водоймище - вільну природу,
якої людина не нав'язав себе. Чайний будинок з солом'яною стріхою, підпірками з неотесаного дерева або бамбука - природне продовження саду. У кімнаті
напівтемрява: низький дах майже не пропускає світла. Жодного зайвого предмета, жодного зайвого кольору. На полиці в чайній кімнаті стоять глечик з водою,
підставка для черпака, чашка для води. На всьому патина старовини, дихання вічності. Час ніби зупинився. Тільки ківш з зрізаного бамбука і свіжа
полотняна скатертину. Вся обстановка покликана відвернути вас від повсякденності, привести дух в стан умиротворення, рівноваги.
Кей (шанобливість) припускає щиросерді, добрі відносини між людьми. Чайний будинок - не тільки обитель простоти і
природності, а й обитель Справедливості. Шанобливість наказує, щоб всі відчували себе рівними і знатний НЕ хизувався своєю знатністю, а
бідний не соромився своєї бідності. Коли сегун Асікага Есімаса запитав у Мурата Мурасе, яким чином мистецтво чаю призводить до Просвітлення, Мурасе відповів:
«Той, хто входить в чайну кімнату, повинен подолати в собі відчуття переваги».
Третій принцип - Сей (Чистота), яка повинна бути у всьому: у почуттях, в думках (чистота душі).
«Мета вабі, - говорив соке, - дати відчути чистоту, незабрудненій обителі Будди». Витоки культу чистоти сходять до синтоїстському обряду Великого
очищення (охараі).
Четвертий принцип-Дзяк (Спокій, Спокій). Повний спокій (зовнішній і внутрішній), врівноваженість,
безтурботність (недарма ієрогліф Дзяк перекладають як нірвана).
Японці називають чайний дім оазисом в сумній пустелі мирського життя, де можуть знайти розраду і суворі
воїни, і ділові люди, - ті, хто шукає відпочинку від тяготи життя. Мовчки насолоджуючись зеленим чаєм, гість прислухається до клекіт води в казанку: на
дні влаштовані залізні пластинки, що проводять мелодійні звуки, які відносять людини далеко в гори, і він чує завивання вітру, шум водоспаду, несеться
думками в гірську ущелину.
Коли учні запитали Рікю: «У чому секрет Шляху чаю?», він відповів: «Їх сім. Приготуйте такий чай,
щоб гості отримали задоволення. Покладіть вугілля таким чином, щоб вода закипіла швидко. Поставте квітка так, щоб він ожив. Влітку має бути
прохолодно, взимку - тепло. Приходьте трохи раніше обумовленого часу. Приготуйте парасольку, навіть якщо немає дощу. Розташуйтеся серцем до кожного з
гостей ». Ці сім принципів Рікю поряд з чотирма правилами - Гармонія, шанобливість, Чистота, Спокій, - повинні постійно бути присутнім у
серці кожного, хто слідує Шляху чаю.
Якщо чотири правила стосуються душі людини, що сповідує Шлях чаю, то сім принципів мають на увазі, як
потрібно вести себе з іншими. Не можна забувати, що вкласти всю душу в приготування чаю, проявити істинність серця (магокоро) важливіше, ніж дотримуватися правила
ритуалу або майстерно підібрати чайну начиння.
Головним в чайному дійстві було моделювання такої атмосфери, в якій свідомість за допомогою медитативної
системи спеціально на те розрахованого інтер'єру та начиння «развеществлялось» б і, долаючи суб'єктно-об'єктні відмінності, ставало би відкритим для
свідомості іншого. Метою тяною було не насолоду освічених цінителів мистецтвом видатного майстра, але спільне творіння особливої ігрової
атмосфери, в якій розчинялися феномени та їх опозиції (в тому числі відокремлені індивідуальні свідомості).
Мистецтво чаю є особливим видом колективної естетичної діяльності. Проведення чайного дійства
на увазі, що гості були знайомі з ритуалом і творчо брали участь у церемонії. Від знання та виконання правил «гри» залежало її здійснення.
Власне, роль господаря зводилася до зачин у грі, до вибору тих чи інших предметів (сувій, чайна чаша, квітка у вазі), що служили збудниками
стану відчуженості від об'єктів, часу і самих себе. Основний ефект, на досягнення якого було направлено чайне дійство, полягав у набутті Ічіджу
(букв. «єдиного сидіння», «сидіння в єднанні»), тобто з-почуття і з-думки людей, що змусило б кожного забути про своє «я».
На початку та в середині XX століття, особливо після Другої світової війни, почалося активне змішання культур Заходу і Сходу. Європейці стали цікавитися
все, що пов'язане з Японією. В усьому світі почалося поголовне захоплення молоді, і не тільки молоді, східними єдиноборствами. З'явилися секції
гри Го. Стало модним мистецтво ікебани. Певне місце в цьому ряду займає, звичайно, і чайна церемонія.
Майстер чайної церемонії Окакура Какудзо говорив: «Звичайна людина Заходу бачить в чайної церемонії
ще одну з тисячі й однієї примхи, які служать йому доказом дивакуватого і дитячості Сходу. Він дивився на Японію як на варварську країну в той час,
коли вона вдавалася до мирним мистецтв, і він став називати її цивілізованої з тих пір, як вона влаштувала криваву бійню на полях Маньчжурії. Останнім
час люблять згадувати про самурайський кодекс (бусидо) - Мистецтві Смерті, яка навчає наших солдатів помирати не оглядаючись, але чомусь мало хто
виявляє інтерес до чайної церемонії, нашому Мистецтву Життя ".
Список використаної літератури
[1] Григор'єва Т.П. "Красою Японії народжений". М.: Мистецтво, 1993.
[2] "Народи Азії та Африки". 1988, 2.
[3] Штейнер Е.С. "Іккю Содзюн". М.: Наука, 1987.
