Архітектоніка російської культури

Інтенсивне типологічне вивчення культур останнім часом свідчить про те, що кожній національній культурі, а ще більшою ступеня кожному регіональному типу культури і типу цивілізації властива своя логіка історичного розвитку і відповідно будови, логіка, аж ніяк не вичерпується простий стадіальність (формаційного типу або більш диференційованої). Мова йде про те, що кожна історична парадигма даної культури імпліцитно містить в собі передумови формування наступної парадигми і в якійсь мірі "програмує" (крок за кроком) всі історичний розвиток цієї культури, що не співпадає з логіками інших культур. У результаті складається неповторна конфігурація національної культурної історії, наочно уявити не тільки 'у вигляді лінійної "ланцюжка" змінюють один одного парадигм (парадигмальної "естафети"), а й у формі ступінчастою "піраміди", в конструкції якої кожна наступна парадигма "нашаровується" на попередню, одночасно і продовжуючи, і долаючи її. Історичне будова такої парадигмальної "піраміди" (в відповідностей із заданою логікою культурної конфігурації або з певним цівілі-заційного алгоритмом) і утворює національну архітектоніку тієї чи іншої культури.

Тут і далі ми будемо виходити з уявлення про архітектоніці культури як смисловий конструкції, органічно сполучною культурну семантику і соціо-динаміку, яка розкриває внутрішню єдність ціннісно-смислового і соціально-історичного аспектів національної (в даному випадку - російською) культури як цілого і пояснює її історію виходячи; з її феноменології як іманентну логіку поступального становлення і розвитку в часі та просторі.

архітектонічні відмінності культур стають до певної міри очевидними при порівняльному вивченні націоналию-культурних еквівалентів стадіального розвитку (наприклад, західноєвропейського і російського Просвітництва, романтизму, символізму, авангарду і т.п.). Типологія національно-культурних епох, а також відповідних напрямків і стилів пояснюється не тільки різної інтерпретацією вихідних стадіальних принципів в культурах, а й різним історичним досвідом національних культур, що йдуть до тієї чи іншої стадії різним шляхом. У кінцевому рахунку архітектонічні відмінності культур викликані варіативної комбінаторики соціокультурних механізмів, що лежать в основі паралельних культурно-історичних процесів, часом далеко "розвідних" типологічно близькі парадигми. Історичні перетворення кожної культурної парадигми залежать не тільки від того, який регулятивний механізм породив цей розвиток, але і від того, який конфігуратор'обусловіл виникнення даної парадигми в рамках попередньої як певної цівілізаціотюй програми.

Число соціокультурних регулятивних механізмів, що становлять у своїй послідовності для кожної конкретної культури певну (лінеарним) композицію - логіку культурно-історичного розвитку, цивілізаційний алгоритм, - у світовій культурі відносно невелика: весь тезаурус подібних конфігуратор, імовірно, не перевищує одного-двох десятків назв. У рамках однієї національної історії культури їх діє ще менше. Так, для розуміння іманентної логіки розвитку російської культури протягом одинадцятивіковий історії можна виявити закономірність послідовного сходження надбудовуються один над одним і в той же час змінюють один одного п'яти основних регулятивних механізмів (конфігуратор): кумуляція, дивергенція, культурний синтез, селекція та конвергенція. Для більшості культур світу (в тому числі більшості західноєвропейських і східних культур) подібна конфігурація історії, виражена в даній послідовності регулятивних механізмів, зовсім не характерна, хоча ці механізми, взяті окремо, відомі й легко обнаружіми в різних національно-культурних історіях.

Архітектоніка російської культури у своєму історичному становленні зазнає три етапи смислового конфігурування. Перший з них, найтриваліший (X-XVII століття), пов'язаний з первинною конфігурацією російської культури і утворений дією двох регулятивних механізмів, наступних один за одним (частково паралельно), -- кумуляції і дивергенції. Другий етап (XVIII - середина XX століття) являє собою сукупність явищ і процесів вторинної конфігурації, надбудовуються над смисловими структурами, що утворилися в результаті первинної конфігурації російської культури; цей етап пов'язаний з дією розвиненою дивергенції і виникненням у результаті її кризи механізмів культурного синтезу та селекції. Третій етап, що отримав імпульс свого розвитку після закінчення Другої світової війни і триває аж до теперішнього часу, складають процеси третинної конфігурації, пов'язані з блокуванням механізму селекції і формуванням нового інтегративного механізму - конвергенції. Логіка архітектонічні розвитку полягає в тому, що жоден з конфігуратор соціокультурного цілого не міг утвердитися (а в багатьох випадках і виникнути) раніше попереднього йому як свою передумову. Але жоден з регулятивних механізмів не випадає з архітектоніки цілого культури, служачи підставою ( "нижче") для наступних механізмів більш високого порядку і підспудно впливаючи на їхній організаційний потенціал та функції ( "вища"), а також на архітектонічні будова культурно-історичного цілого.

Кумулятивне розвиток російської культури

Механізм акумуляції (від лат. cumulatio - скупчення) панував в давньоруській культурі майже на всьому протязі її існування - з доісторичних часів до XVII століття. Кумулятивне розвиток культури, мабуть, широко поширене на початкових етапах історії більшості культур світу (особливо різних типологічних варіантів первісної культури), характеризується невпорядкованістю, спонтанністю, випадковістю складових його процесів; при цьому відбувається просте приєднання структурно самостійних одиниць. Простота і стихійність кумулятивних процесів в культурі надають кумуляції риси універсальності як первинної форми організації хаосу. Так, у давньоруській культурі це - змішання природного і соціального, традицій язичництва і християнства, кочевнічества та осілості, скіфо-сарматського, хазарського, варязького, візантійського, половецького, південнослов'янського, монгольської, угро-фінського, а пізніше і західного (польської, німецької тощо) впливів на вихідний східнослов'янський субстрат. Ціле давньоруської культури поступово "слепляется" з абсолютно різнорідних компонентів, подібно "снігового кому". Однак цей процес, що акумулює культуру за принципом соборності, родової громади, зведеної в ранг культурного еталону, стихійний і внеісторічен; він здатний тривати до тих пір, поки захід складності цілого не перевищить можливості накопичення і збереження єдності культури, тобто Інтегра-тивні можливості самого механізму акумуляції (в цьому відношенні досить млявий і аморфного). Після цього починається нестримний розпад соціокультурної цілісності на всіх рівнях її самоорганізації та семантики, і кумуляція як механізм самоорганізації культури змінюється дивергенції, регулятивних механізмом, настільки ж тотальним і універсальним, але протилежним за своєю спрямованістю і змістом.

Ні християнізація Русі, ні монголізація, ні державна роздробленість в період питомої розмежування, ні процес "збирання російських земель "московськими князями не змінили характеру давньоруської культури і не сприяли формуванню на основі кумуляції будь-якого іншого регулятивного механізму (на кшталт агони в античній культурі, релігійної селекції, характерною для старозавітній історії Ізраїлю, або схоластичного універсалізму, що склалася в готичний період західноєвропейського середньовіччя). Кумуляція, що відповідала первісного синкретизму, була однаково успішною і в доісторичний (язичницький) період Давньої Русі, і в період монголо-татарського ярма (коли осіле і кочова культури особливо інтенсивно асимілювалися), і в епоху "російського середньовіччя" (по суті, національного варіанту східної деспотії), хоча кожен з названих історичних періодів міг би, по ідеї, вимагати особливого конфігуратора.-Однак глибоко вкорінений традиціоналізм давньоруської культури не допускав зміни регулятивного механізму інакше як в умовах цивілізаційної катастрофи, в результаті спонтанного культурного вибуху. З виникненням культурного плюралізму (включаючи плюралізм релігійний, політичний, моральний, естетичний та ін) механізм акумуляції, аналогічний "силового поля", вже не зміг виконувати колишніх регулятивних функцій з утримання культурного цілого, саме існування якого виявилося неможливим у ситуації наростаючого розколу давньоруської культури й самого її носія - давньоруського суспільства. Звідси - неконтрольоване розповсюдження єресей, бунтів, самозванства, народних бродінь, релігійного розколу, тобто усілякої "смути".

Дівергентное розвиток російської культури

Саме розкол складного соціокультурного цілого (у всіх сферах і на всіх рівнях російської культури) став початком складного нового регулятивного механізму - дивергенції (від лат. divergere - виявляти розходження), що означає роздвоєння, розщеплення єдиного на протилежності, в той же час що розуміються як смислові полюса суперечливого цілого. Розбіжність у розумінні святості між послідовниками Йосипа Волоцький і Ніла Сорський і виникнення відповідних ідейних течій у православ'ї (культурно-історично висхідних до смислової структурі двовір'ї і в кінцевому рахунку стимулювали розкол); народження "самозванства" як смислової антитези самодержавства і встановлення національної традиції двовладдя, згодом постійно відтворюється в історії Росії та російської культури; загострення відносин між світською і духовною владою, які борються за самоствердження і піднесення однієї за рахунок іншої, і наступне звідси розмежування між вірою і культурою, до того синкретичним взаємозалежними і невіддільними один від одного, поява національно-російського феномену "світської святості" (див. про це в працях А. Панченко); виділення офіційної, державної культури ( "Стоглав", "Особовий літописний звід", "Степенева книга", "Великі Четьї-Мінеї", "Домострой"), протиставляємо культурі приватної, демократичної, "самочинної"; нарешті, російська релігійний розкол останньої чверті Хул століття, який завершив розпад давньоруської культури і цивілізації, - все це характерні прояви що стає на рубежі XVI-XVII століть механізму дивергенції, в подальшому, на протягом щонайменше трьох століть, що був провідним в історії російської культури.

Важливо підкреслити, що "детонатором" ланцюгового процесу соціокультурної дивергенції кожен раз виступав один і той же механізм насильницької централізації культури і суспільного життя (невіддільний від їх уніфікації та монополізації державою), що називався в XVI столітті "грозою". Цей механізм не утворював особливої культурної парадигми і виконував компенсаторну функцію: наростаюча плюралізація культурної реальності, вступають у протиріччя з кумулятивним принципом "едінопоточності", здавалося, не може бути подолана інакше як силою держави, що пригнічує будь-яке інакомислення або "відхиляється" від жорстких загальнообов'язкових нормативів поведінку. Однак надмірне соціальне і політичний тиск на культуру ( "гроза") не тільки не згуртовувало її в монолітне ціле (хоча в рівною мірою не сприяло подальшому розвитку культурного плюралізму), але неминуче вело до поглиблення розколу (за формулою: протидія, що дорівнює дії). У результаті культура поляризувалися відповідно до антиномією "підпорядкування - опір", і будь-які процеси в ній брали послідовно дівергентний характер ( "третього не треба").

Рятівні в умовах тотального розколу культури тринітарний інтенції, що виходили від преп. Сергія Радонезького і його найближчих послідовників і сподвижників (у тому числі Андрія Рубльова) і виражається в апології Трійці та принципу троїчності, максимально сприяє консолідації роз'єднаного суспільства і аморфної культури, до цього часу поступово згасли, формалізувати, а тому не могли протистояти наступу суцільний дівергентності російської культури, а тим більше сприяти становленню іншого регулятивного механізму - об'єднавчого, а не роздільник (СР "троеперстіе"). Подібні інтенції відновляться лише до кінця дівергентной парадигми - у філософії В. Соловйова та творчості російських символістів межі XIX-XX століть, з характерною тріадою "Істина! - Добра - Краси" і Виставою "трьох сил" світової історії, що діють в Росії і в масштабах всього людства (Схід - Захід - Слов'янство/Росія).

У той же час і сама дивергенція як конфігуратор російської культури несла в собі не тільки функцію диференціації, або поділу надвоє, а й специфічно зрозумілу інтегративну мета-зміст - завдання первинного структурування аморфного цілого: адже дивергенція в російської культурної історії "надбудовувався" над кумуляцією, логічно слідувала за нею і витікала з неї. Тому дівергентное розвиток російської культури не вело її до розпаду, розщеплення або пожежі, але утримувало виникли (в результаті інверсійного розділення вихідного єдності) протилежності в рамках суперечливою, бінарної цілісності (амбівалентні фреймів, складаються і сполучаються між собою за принципом "взаімоупора").

Дівергентное розвиток російської культури в XVIII-XIX століттях призвело до кристалізації сталого російського феномена бінарної; непримиренні опозиції становили спочатку невіддільні один від одного і генетично єдині інтенції вітчизняної культури: реформізм і традиціоналізм; лібералізм і консерватизм; західництво і слов'янофільство; космополітизм і почвеннічество; матеріалізм і ідеалізм; атеїзм і релігійні шукання; природознавство і гуманітарні науки; радикалізм і охорона; дійсність і мистецтво, і т.п. Історія культури і культурне життя в Росії завдяки пануванню дивергенції перетворилися на перманентний суперечка, незавершений і в принципі незавершімий діалог, поліфонічне поєднання несвідомих один до одного і полемічно загострених явищ. Відповідно (діхотомічно) визначилася і концепція цивілізаційної вненаходімості Росії (Росія як "своєрідна цивілізація", яка не належить ні Заходу, ні Сходу, у П. Чаадаєва; "Росія і Європа" М. Данилевського; "Візантизмом і слов'янство" К. Леонтьєва; Росія і "всесвітня" у Ф; Достоєвського і т.д.).

У 60-70-ті роки XIX століття в російській культурі восторжествував гасло і принцип "Примирення ні!", однаково підтриманий радикалами і консерваторами, урядовим офіціозом та опозицією і який призвів до трагічно безвихідне взаємного нерозуміння, навіть взаємної неуслишанності різних течій, пластів і явищ російської культури. Апофеозом радикальної непримиренності в суспільстві став розквіт тероризму в Росії - не тільки соціального і політичного екстремізму та криміналізації суспільного життя, але потужного і своєрідного культурного явища, який поєднував у собі ідеологічну модель, моральне виправдання, релігійне подвижництво, естетизацію особистої жертовності та героїзму в ім'я великих суспільних цілей (благо народу) і гуманістичних (в кінцевому рахунку) ідеалів. Крім демонстративної етичної, релігійної, політичної, естетичної і т.п. амбівалентності російська тероризм як феномен культури (характерна його представниками стали В. Засулич і Б. Савінков [В. Ропшін]) знаменував собою вичерпаність "власне культурних" в традиційному розумінні (тобто духовних) засоби переконання і впливу на суспільство (наприклад літератури, публіцистики, критики, мистецтва, філософії) і висунення на перший план культури соціально-практичних, екстремістських, а тому сильнодіючих завдяки своєї морально-релігійної "недозволеності", політичної і правової "заборонені" вчинків, ненормативних актів, а саме -- безпосереднього і нічим не обмеженого насильства, спочатку індивідуального, а потім і масового, навіть тотального.

Якби?? підставі, дівергентних процесів російської культури лежав якийсь більш "сильний" інтегративний механізм, ніж кумуляція (наприклад універсалізм ренесансного типу, в свою чергу апелювали до середньовічного схоластичному універсалізму і наслідували античної агональну), то механізм дивергенції придбав, б ігровий або риторичний характер стильової "змагається-вательності" (як в західноєвропейському бароко) або конфесійно-побутової селекції (як в епоху західної Реформації). Однак млява і слабка інтеграція культури, що здійснюється в рамках кумулятивних процесів, не могла ефективно чинити опір дивергенції, суцільно брала форми розколу, до того ж ускладненого взаємним жорстокістю сторін та соціокультурної легітимацією насильства. Звідси - тотальний характер дивергенції в російській культурі XVII-XIX століть, що охоплює найтонші смислові структури - аж до конфронтації літератури і літературної критики, гуманітарних наук і природознавства, психології та фізіології, філософії культури і філософської антропології, естетизму і утилітаризму в мистецтві і т.п.

Дівергентное розвиток протягом трьох століть вивело російську культуру на межу революційного вибуху »екстремальність і успішність якого в історії визначається гостротою протистояння нормативних станів культури та її антінорматівних устремлінь, взаимовиключення що стверджують і заперечують її інтенцій. Причому це амбівалентне стан, дуалізм проникали в кожне окреме явище, в кожну творчу індивідуальність, в кожен процес; дивергенція була чревата розщепленням кожної особистості і кожного сенсу культури на антіномічние нормативні та антінорматівние компоненти, діаметрально протилежні оцінки одних і тих самих явищ. Бердяєв зазначав, що всі діячі культури Срібного століття були людьми "подвійних думок"; дворушництво укоріняються і в масовій суспільній свідомості: всі важливі слова і поняття, норми та цінності знаходили подвійне, нерідко взаємовиключні значення. Глибина і універсальність дівергентних процесів в російській культурі межі XIX-XX століть висловлювалися в тому, що дивергенції були охоплені самі глибинні ментальні структури культури -- розщеплює її, здавалося б, далі не розкладені смислове "ядро". Подібним повстанням культури проти власної традиційності і самоідентичності був ознаменований Срібний вік, закономірно вибухнула революцією.

Спроба культурного синтезу в історії російської культури

Разом з тим аналогією Срібного століття з ерохой Відродження (СР концепцію "культурного ренесансу" Бердяєва) при всій своїй метафоричності і умовності цілком правомірні: що переважає в культурі цього часу стає конфігуратор культурного синтезу, що торкнулася не тільки різні види мистецтв, а й інші спеціалізовані культурні форми (науку, філософію, релігію), а також спеціалізовані форми культури (політичну, правову, господарську культуру Росії цього часу). Більш того, російська культура Срібного століття прагнула інтегрувати в собі і соціальну дійсність (соціум), і особисте життя діячів культури, і повсякденну поведінку простих людей як специфічні феномени культури. Був вироблений універсальний символічний мова культури, "знімав" в собі антиномії онтологічного та епістемологічного, емпіричного і трансцендентного, соціального і культурного, образно-асоціативного і понятійно-дискурсивного і т.п., не тільки дозволяв інтегрувати морфологічно різні феномени російської та світової культури цього часу, а й зближувати явища далеких у стадіальної та регіональному відношенні культур (старовини, середньовіччя. Просвітництва, романтизму та модерну, класики і сучасності, Заходу і Сходу).

Однак культурний синтез, до якого прагнув російська Срібний вік, був суперечливий і необмежений (підтвердженням є такі його культурні плоди, як російський авангард, російська неопозитивізм, російська революційний марксизм і його крайнє, екстремістський течія - більшовизм). На відміну від західноєвропейського Ренесансу, в основі якого лежали культурно-регулятивний механізм універсалізму і принцип індивідуалістичного гуманізму, російська "культурний ренесанс" здійснював семантичний синтез, який передбачав взаємодоповнюючі двох "нижчих" механізмів - кумуляції і дивергенції, багато в чому взаємовиключних, а тому, у разі інтеграції, "вибухонебезпечних". Звідси короткочасність Срібного століття як парадигми, системна нестабільність його видатних культурних досягнень (в галузі літератури та мистецтва, філософії, суспільно-політичної і релігійної думки), а головне - його внутрішня суперечливість в соціально-політичній і морально-етичної сферах, гостроконфліктних анти-номічность морального і естетичного, політичного і релігійного, соціального і філософського, особистісного й колективного, масового і елітарного. Культурний синтез в Срібній столітті був ускладнений дівергентностью, набирала все більш жорсткий і безальтернативний характер, і в остаточному рахунку виявився не конкурує з нею як епохальний конфігуратор російської культури і російської історії. Однак це не було простим поверненням до колишнього конфігуратор дивергенції.

Наростаюча внутрішня поляризація російської культури кінця XIX - початку XX століття призводила до "розщеплення" культурного ядра, що виразилося в наповненні ключових понять і уявлень культури протилежними і нерідко взаємовиключними смислами, полярними оцінками (досить згадати осмислення різними ідейними течіями в цей час таких явищ, як "революція" і "реформи", "лібералізм" і "демократія", "соціалізм" і "капіталізм", "матеріальність" і "духовність", "наука" і "релігія", "моральність" і "користь", "особа" і "маси", "хуліганство" і "рутина", "хамство" і "творча активність", "міщанство" і "інтелігенція" і т.д.). Дівергентний qomioKynbTypHbra процес переріс у революційний, вибуховою тип соціокультурної динаміки, в якому процеси якісного розмежування і боротьби різних цінностей, норм і тенденцій в російській культурі заступили собою, а потім і зупинили об'єднавчі, які синтезують її тенденції і процеси.

Російська революція (у тому числі "культурна революція", розквіт "лівого", авангардистського мистецтва, зростання насильства і його апології як особливих феноменів культури тощо) знаменувала собою здійснення такого інноваційного синтезу передували тенденцій і форм, який рішуче поривав і з ними, і з усім культурною спадщиною минулого, виступаючи як їх послідовне заперечення. У той же час дивергенція, покладена у фундамент цього синтезу, поширилася на ціле культури і не тільки здійснила місію громадянської війни в культурі з поділом на "червоних", "білих" і різного роду "попутників" (ідея Л. Троцького), але й призвела до трагічного розпаду російської культури на два-радянську і культуру російського зарубіжжя (в результаті чого реалізувалася ленінська концепція "двох культур в одній" - щоправда, стосовно тільки до національної культурі, російської, протягом більш ніж трьох століть розвивалася в руслі дівергентних процесів, а тому в принципі чреватої розколом).

Відтепер вже не один, а два російські культури існували у світовій культурі, притому не тільки в різних смислових просторах, з різними ідеологічними (у тому числі політичними, філософськими, релігійними, художньо-естетичними та етичними) установками, але в різних географічних ареалах. Втім їх своєрідність і шляхи подальшого розвитку визначали не стільки їх культурний контекст і історичні умови розвитку (асиметричні по відношенню один до одного), але їх взаємини, виливалися в ідейну конфронтацію, огульну критику і жорстке викриття, ігнорування і замовчування один одного, непримиренне відчуження, послідовно проводиться смисловий контрапункт, тобто в різні форми антідіалога.

Селективне розвиток російської культури

регулятивні механізми кожної з двох опозиційних російських культур XX століття, з одного боку, підтримував єдність і цілісність кожної з них, з другий - зміцнює їх взаємне протистояння (являючи собою свого роду формулу суворого "взаімоупора" як втіленої бінарних і амбівалентності самої російської культури як цілого), став механізм селекції. Механізм селекції в загальному вигляді відомий практично в кожній культурі; він служить самообмеження і збереження самоідентичності тієї чи іншої культурної системи за рахунок відсікання, вилучення тих компонентів і форм, які суперечать принципам даної системності. Однак тут мова йде про особливе конфігураторі, направленому на штучне, цільове "виведення" якісно нової, поліпшеною культури (революційної, пролетарської, соціалістичної, радянської), не тільки поривав зі своїм культурним минулим і сучасним оточенням, не тільки переглянутої з точки зору класовості, партійності, народності, революційності, комуністичної ідейності, войовничого безбожництва (атеїзму), всесвітньо-історичних завдань (пролетарського інтернаціоналізму і перманентної світової революції) все національне та всесвітнє культурну спадщину, а й що створює щось, що ніколи не існувало, - належне, майбутнє (наприклад зображення життя в її "революційному розвитку" як надзавдання соцреалізму).

Тоталітарна культура, поступово формувалася в СРСР шляхом послідовного вилучення, заборони і знищення актуально чи потенційно "чужих" ідеї соціалізму і "ворожих" феноменів культури, прагнула до досконалої цілісності і абсолютного синтезу, але досягала цього, на відміну від "культурного ренесансу" початку XX століття, засобами перманентного насильства над культурою, свого роду соціокультурної вівісекція над самою собою і своїм історичним минулим, нещадно усуваючи все, що заважає цілісності: "зайві" культурні форми, опозиційні тенденції, будь-які прояви інакомислення, внутрішні протиріччя, критичну рефлексію системи, несанкціоновані інновації або нееталонние інтерпретації та оцінки "дозволених" явищ і т.п., і тим самим домагаючись підпорядкування основного масиву культурних феноменів політично базуючись культурного цілого (сувора селекція).

У той же час емігрантська культура (культура російського зарубіжжя) - правда, з набагато меншою послідовністю, цілеспрямованістю і планомірно, ніж тоталітарна культура, - домагалася "чистоти" від тоталітарних тенденцій, з різним ступенем усвідомленості й рігорістічності відмежовуючись від більшовизму, революції, соціалізму, радянської влади, атеїзму, радянської культури і її діячів, навіть нової орфографії, а також від аналогічних тенденцій у своєму власному середовищі. Таким чином вона здійснювала свою селекцію, дзеркально звернену щодо тоталітарної селекції і принципово мляву (а тому апелює водночас до цінностей лібералізму та демократії, до монархізму і парламентаризму, до загальнолюдського досвіду та національного менталітету, до філософії вільного духу і православної церковності, до жорстких гасел Білого руху і інтелігентським ідеалам гуманізму, до модерністським шукань і збереженню, навіть "охороні" культурної спадщини - національного та світового). Однак російська еміграція була дуже різнорідної в політичному, релігійному і культурному відношеннях, щоб досягти 'повного синтезу, подібного тоталітарному. Більш того, вона свідомо протиставляла свою "неорганізованість", "м'якість", спонтанність, ідейний і стильовий плюралізм (внутрішню "Кумулятивний") радянському "монізму" як свободу - поневолення, демократію - деспотії, особиста творчість - уніфікації і загальній дисципліні. Емігрантська і радянська культура складалися в XX столітті як єдність асиметрична, гетероморфное, внутрішньо антітетічное.

При всьому принципові відмінності двох видів селекції, по-різному регулювали самозбереження і розвиток двох протилежних один одному росіян культур, а також їх антіномічность, взаімоотталківаніе, - це був один тип культурної регуляції, успіх якої багато в чому залежав від можливості самоізоляції (і взаімоізоляціі) двох конфронтірующіх між собою культур в рамках однієї конфігурації національної культури. Одночасно обидві російські культури методом селекції відстоювали свою національну самоідентичність в контексті європейської та світової культур, підтримуючи в собі діссімілятівние тенденції. Радянська культура, яка проводила і в цьому плані дуже сувору селекцію, поєднувала класово-партійний підхід (манія класового антагонізму, пролетарська солідарність, антибуржуазний, комуністична цілеспрямованість і т.п.) і національно-радікалістскіе установки (антіімперіалізм і антіколоніалізм, допомогу національно-визвольним рухам, соціалістичний патріотизм, боротьба з космополітизмом та ін.) Культура ж російського зарубіжжя, що розвивалася в інокультурном, іноязиковом, ' "йноконфес-сіональном оточенні, зберігала свою самобутність (і ментальну спадкоємність по відношенню до національно-культурному минулого Росії), діючи набагато менш жорсткими засобами; вона прагнула не до самоізоляції у світі (як тоталітаризм), а навпаки, до досягнення відкритості та культурної консолідації з Європою і світом. Тому діссімілятівние тенденції емігрантській культури не виключали її адаптації до західної культури і поєднувалися з асимілятивну процесами, а механізм селекції в російській зарубіжній культурі по відношенню до контексту західноєвропейської і світової культур працював мляво (у порівнянні з радянською тоталітарною культурою).

Обидві російські культури XX століття, виникнувши з єдиною, хоча й суперечливої культури Срібного століття, являли собою дві різні системи смислових структур і цінностей російської культури, які існують у взаімонепроніцаемих смислових просторах, відштовхуючись один від одного, безкомпромісно розділені "залізною завісою" взаємні табу і заборон. Проте їх багато що і об'єднувало-структурно-функціональний схожість селективних процесів і загальна установка на підтримку нерівноважного стану соціокулипурной неповноти (багато в чому протівопвложная Конфігуратор "культурного синтезу"). Радянська культура була відділена від Срібного століття соціокультурним "вибухом" - революцією; культура російського зарубіжжя була відрізана від свого дореволюційного минулого територіальним відчуженням - еміграцією. Подвійна, притому вкрай різка ціннісно-смислова метаморфоза ( "революція + Еміграція "), що відбулася з російською культурою Срібного століття після революційного" вибуху ", сумарно висловилася у формуванні "залізної завіси" - символічного "роздільник" поляризованих цінностей, смислів, норм і традицій.

"Залізна завіса" не тільки відділив радянську культуру від культури російського зарубіжжя, післяреволюційні дійсність від дореволюційного минулого, а й тоталітарну Росію від решти світової культури та інших цивілізацій. У відносинах між "двома російськими культурами "почав діяти регулятивний механізм селекції, констатував не тільки відмінність двох культурних систем, але й їх непримиренну конфронтаційність, безкомпромісне розмежування і смислове взаімоісключаемость. Його парадоксальність полягала в тому, що практично всі реальні суб'єкти російської культури в умовах соціально-політичного та культурно-історичного розколу країни не могли і не хотіли чути своїх опонентів, слухаючи виключно самих себе, не могли і не хотіли бачити будь-якої іншої системи норм і цінностей, крім тієї, яку сповідували самі, щиро вважаючи її єдино правильною, історично закономірною, що відповідає самій природі російської культури, її ментальних підставах. Утопізм, самодостатній монологізм, взаємна непримиренність двох російських культур XX століття, об'єктивно приводили недавніх співвітчизників до "культурної глухоті і сліпоти ", робили неможливим протягом багатьох десятиліть будь-який діалог між двома російськими культурами XX століття, які ігнорували сам факт існування один одного. Обидві російські культури - у своїй обопільної необ'єктивності-міфологізована противника, а потім нещадно боролися з створеними власним хворою уявою тенденційними образами один одного. Тим самим обидві культурні системи оказивалісь взаімонепроніцаемимі для ворожої критики, "паралельними" світами.

Розрахунок на "силові" методи (включаючи не тільки ідеологічний диктат і політичні табу, але часом прямий масовий терор), на повну автономність кожної з двох культур від сторонніх впливів, на рятівний огорожу "залізною завісою", на пасивну піддатливість культурного матеріалу, капітулює перед насильством, - все це робило механізм селекції, і що зв'язує, і що розділяє дві російські культури, вкрай крихким, нестабільним, цілком залежних від спонтанних соціально-історичних процесів. Його поступова ерозія (починаючи з Другої світової війни і потім, після смерті Сталіна, все поглиблюється) була історично закономірною, а подальша інтеграція двох російських культур-невідворотною, хоча й складно реалізовується. Ця крихкість і явна нестабільність селекції як культурного конфігуратора стала очевидною чи не в самому початку розмежування двох російських культур: вже автори збірки статей "З глибини" (1918;

опубл. 1921) доводили органічність революції російської історії і культурі і неминучість відродження/воскресіння нової Росії після її падіння/загибелі ц революційної смути, а автори емігрантського збірника "Зміна віх" (Прага, 1921) "дзеркально" стверджували, що не тільки російська революція і радянська влада, але й сам більшовизм суть останні плоди російської культури, не тільки не згубні для Росії, але і прямо рятівні для неї - як великої держави і світової імперії.

Опозиційні, а потім дисидентські настрої та творчі інтенції всередині радянської культури супроводжували практично всю її історію ( "інша" література, філософія, музика, театр тощо); в рамках культури російського зарубіжжя усе більш чітко заявляли про себе те конструктивна критика, то співчутливий інтерес, то схвальний аналіз, а то й захоплена апологія совєтизму, які відчувалися не тільки в "зміновіхівства", але і в концепціях євразійців, в русі "младороссов" і російських фашистів, нарешті, по визнання переконаних лібералів з числа ідейних лідерів російської еміграції (П. Мілюков). У цьому ж ряду слід розглядати і таємний інтерес російських емігрантів до італійського і німецького фашизму (Д. Мережковський, І. Ільїн, П. Краснов та ін.) Все це означало, що механізм селекції, не обмежуючись взаємним поділом і "очищенням" двох опозиційних російських культур, був кожної з них інтеріорізірован як конфігуратора що почалися підспудно дівергентних процесів усередині як радянської, так і емігрантській культур. Однак при пануванні селекції дівергентние процеси не могли стати самодостатнім механізмами культурної регуляції, але служили завданням відбору та суперечливого синтезу російської культури як цілого.

В обох російських культурах XX століття виявлялися і вичленяли тоталітарне і антитоталітарні початку, взаємно поляризувалися і вступали між собою в безупинну боротьбу. У радянській культурі тоталітарне початок становило її основу і смислове ядро, тим самим визначаючи