КЛАСИКА, ЯК НАПРЯМОК ДУХОВНОЇ КУЛЬТУРИ ЗАХІДНОЇ ЄВРОПИ

Введення

Період розвитку Просвітництва може бути умовно обмежений двома датами: роком смерті Людовика XIV (1715), які поклали край епосі "блискучого" абсолютизму, і роком штурму Бастилії (1789).

Кульмінацією просвітницького філософської течії був приблизно 1751, в якому вийшов у світ перший том знаменитої "Енциклопедії", не залишила байдужими ні ворогів, ні друзів.

Французькі філософи середини XVIII ст. виробили класичну форму просвітницької ідеології, що послужила зразком і прикладом для родинних їм за духом мислителів у багатьох країнах - Північній Америці, Росії, Польщі, Німеччині, - де також склалися, хоч і по-різному, умови для антифеодальних виступів. Більш складними були відносини з британською прогресивною думкою, - хоча в Англії просвітницькі ідеї виникли раніше, але внаслідок певних соціальних причин лише в ослабленому вигляді, проте філософія Локка з її аналізом проблем людини багато чому навчила зачинателів аналогічного руху на континенті Європи, - Вольтера, Кондільяка і інших. Але незабаром саме у Франції Просвещение і просвітницький матеріалізм отримали найбільший розвиток і набули класичної форми.

Формування класицизму

Класицизм виникла на гребені суспільного піднесення французької нації і французької держави. Основою теорії класицизму був раціоналізм, що спирається на філософську систему Декарта, предметом мистецтва класицизму проголошувалося тільки прекрасне і піднесене, етичним і естетичним ідеалом служила античність.

Творцем класичного напряму в живописі Франції XVП в. став Нікола Пуссен. Теми пуссеновскіх полотен різноманітні: міфологія, історія, Новий і Старий Завіт. Герої Пуссена - люди сильних характерів і величних вчинків, високого почуття обов'язку перед суспільством і державою. Суспільне призначення мистецтва було дуже важливо для Пуссена. Всі ці риси входять в складну програму класицизму. Мистецтво значною думки і ясного духу виробляє і за мовою. Міра і порядок, композиційна врівноваженість стає основою мальовничого твори класицизму. Плавний і чіткий лінійний ритм, статуарних пластику чудово передають строгість і величність ідей і характерів. Колорит побудований на співзвуччі сильних, глибоких тонів. Це гармонійний світ у собі не виходить за межі мальовничого простору, як у бароко.

Перший період Пуссена кінчається, коли в його теми вривається тема смерті, тлінність і марноти земного. Це новий настрій чудово виражено в його "Аркадські пастухів".

У 40-50-і роки головний упор Пуссен робить на малюнок, скульптурні форми, пластичну завершеність. З картин йде лірична безпосередність, з'являється певна холодність і абстрактність. Кращими у пізнього Пуссена залишаються його пейзажі. Художник саме в природі шукає гармонію. Людина трактується насамперед як частина природи.

Друга половина XVП століття - час тривалого правління Людовіка XIV, "короля-сонця", вершина французького абсолютизму. Не дарма цей час отримало назву в західній літературі - "великий вік". Великий - перш за все за пишністю церемоніалу і всіх видів мистецтв, у різних жанрах і різними способами прославляли особу короля. З початку самостійного правління Людовіка XIV, тобто з 60-х років XVП в., в мистецтві відбувається дуже важливий для подальшого його розвитку процес регламентації, повного підпорядкування та контролю з боку королівської влади. Створена ще в 1648 р.

Академія живопису і скульптури знаходиться тепер в офіційному віданні першого міністра короля. У 1671 р. грунтується Академія архітектури. Встановлюється контроль над всіма видами мистецького життя. Провідним стилем всього мистецтва офіційно стає класицизм. Знаменно, що для будівництва східного фасаду Лувру в цей період обирається не проект відомого на той час у всій Європі Берніні, а проект французького архітектора Перро.

колонади Клода Перро з її раціональною простотою ордери, математично вивіреним рівновагою мас, статичністю, що створює відчуття спокою і величі, більш відповідала, що склався ідеалу епохи.

Класицизм поступово проникає і на культову архітектуру при всій живучості архітектурних традицій італійського бароко. Але більше за все архітекторів займає проблема співвідношення ансамблю палацу і парку. Луї Ліво і Андре Ленотр вперше намагаються перспективно вирішити цю проблему в палаці та парку Віконт поблизу Мелена. Палац справедливо вважається прообразом головного створення другої половини XVП в. - Версальського палацу і парку. Він був побудований Ліво, а на останніх етапах у його будівництві взяв участь Ардуен Мансар. Екстер'єр будинку класицистичних строгий, чергування вікон, пілястр, колон створює чіткий, спокійний ритм. Все це не виключає пишної декоративної обробки, особливо в інтер'єрі. Інтер'єри палацу складаються з анфілади розкішно прибраних кімнат.

Версальський парк являє собою програмний твір, де у всьому позначається воля і розум людини. Його творцем був Ленотр, скульптури виконували Жірардон і Куазевокс.

У класицизм другої половини XVП в. немає щирості і глибини лорреновскіх полотен, високого морального ідеалу Пуссена. Це офіційний напрям, пристосована до вимог двору і насамперед самого короля, мистецтво регламентований, уніфіковане, розписане по зводу правил, що і як зображувати, чому присвячений спеціальний трактат Лебрена. У ці рамках розвивається і жанр портрета. Це, звичайно, парадний портрет. У першій половині століття портрет монументальний, величний, але і простий в аксесуарах, а в другій половині століття, висловлюючи загальні тенденції розвитку мистецтва, портрет стає все більш пишним.

З другої половини XVП століття Франція міцно і надовго займає провідне місце в художньому житті Європи. Але в кінці правління Людовіка XIV в мистецтві з'являються нові тенденції, нові риси, і мистецтву XVШ в. має розвиватися вже в іншому напрямку.

Вольтер як представник класицизму західної Європи

Які основні риси просвітницької ідеології? Перш за все це переконаність в особливій, вирішальної ролі стану освіти і знань у соціальному розвитку. Причина всіх лих і нещасть людей, - заявляє Гельвецій, - полягає у невігластві. Подолати своє сумне становище, вийти з нього люди зможуть тільки через освіту, а зростання його нездоланний. В умах йде "прихована і безперервна революція і ... з часом саме неуцтво себе дискредитує ". Будучи основним важелем усунення феодальних відносин, деспотизму, фанатизму і свавілля, освіта, згідно із цією концепцією, впливає або за допомогою "освіченого монарха", "розумного чоловіка-правителя", або шляхом поступового поширення знань та істинних понять в народі, що так чи інакше визначальним чином позначиться на подальших соціальних процесах. Ж.-Ж. Руссо покладав головні надії на розвиток моральної свідомості, але і він не був вільний від ідеї "мудрого: законодавця".

Характерною особливістю світогляду Просвітництва був специфічний "раціоналізм" найголовніших її представників, який може бути виражений у простий, але вимагає пояснення формулі "закони природи суть закони розуму". При аналізі цієї формули потрібно врахувати і те загальне, що було в неї з раціоналізмом Декарта (і почасти з майбутнім раціоналізмом Гегеля).

Загальне полягало в переконанні, що світ склався як струнке, внутрішнє єдине ціле, у відповідності з простими і логічно зв'язними законами механіки. Висувається на перше місце серед інших наук ще в попередньому столітті, механіка разом з пов'язаними з нею галузями математики й астрономією затвердила в розумах учених і передових філософів прагнення пояснити світ у ясних і самоочевидних поняттях. Кінематика, математика, логіка склали нерозлучну трійцю, що раціоналізм XVII ст. зрозумів у сенсі ототожнення її ланок: розумне стали гранично уподібнювати механічному і виводити одне з іншого. Гоббс побачив у суспільстві продукт доцільно застосованого мистецтва, тобто варіант механізму, побудованого на підставі доводів розуму. Гольбах розглядає природу і її закони як учителя людського розуму, його джерело та мірило. З'єднання двох шляхів тісно переплели "розумність пізнання" і "розумність природи": у невігластві стали бачити не тільки перешкоду на шляху власне пізнавальної діяльності, але і перешкоду на шляху до встановлення практично розумного відношення до світу, а це останнє стали розуміти як розкриття деякої споконвічної розумності самого світобудови. Але деїсти і матеріалісти по-різному тлумачили розумність світобудови, - для перших вона означала лише прояв "мудрості" верховного творця, а для других - щось зовсім інше.

Іншими словами, у світогляді Просвітництва вимальовується ланцюжок рівностей: природне = розумне = корисне = благе = законне = пізнаване = здійсненне. Цей ланцюжок виражає історичний і гносеологічний оптимізм просвітителів, їх натуралістичну орієнтацію. Дану схему не зруйнували ні деістіческіе застереження Вольтера і Руссо, ні прагнення останнього підняти моральне просвітництво над чисто розумовим, теоретичним. По своїй критичній спрямованості вона відповідала завданням часу і в застосуванні до сучасної дійсності вона означала, що положення у Франції середини ХVIII ст. "Нерозумно", але "розум" повинен перемогти і відновити свої права у всіх сферах життя. Просвітницька філософія у своїх додатках була філософією сугубо "політичною": критика існуючих порядків складала її головний нерв. Але з цим у ній було зв'язано і протиставлення існуючому того "природного ідеалу", реалізація якого затвердила б у житті "царство розуму".

Вольтер (1694 - 1778) зіграв головну роль у тому, щоб просвітницький рух розвинулося, зміцнів і набуло багатьох прихильників. Ім'я "Вольтер" було одним з 137 різних псевдонімів Франсуа Марі Аруе, що володів багатосторонніми талантами філософа, історика, драматурга, романіста, поета і публіциста. Як ідеолог передреволюційної буржуазії, він відкрив дорогу її союзу з іншими шарами "третього стану", але його дворянський камзол і прихильність до кіл освіченої знаті обумовили чимало компромісних рис у його світогляді. Поняття "вольтер'янства" став яскравішим: прихильниками його ідей оголошували себе й аристократи, ласі на все модне і в силу цього кокетували антиклерикалізм, і дійсні його послідовники-просвітителі, які побачили в ньому визнаного вождя антиклерикальної партії. Ворог деспотизму і насильства, він захищав у той же час теорію освіченого абсолютизму і недовірливо поставився до буржуазної олігархії. Заклик Вольтера, патріарха вільнодумства, "роздушіть гадину!" Гримів по всій країні, але сам він побоювався широких, масових рухів і уникав брати участь у них.

Вольтер розвивав філософські погляди в дусі "деїзму розуму". У рамках цих поглядів він накидав представлення про Бога як про "філософа на троні неба", "великому геометрії" і "нескінченно майстерному працівника", законодавця правил природи і моралі і судді над людьми. Бог наказав один раз, і "всесвіт кориться постійно". Щоправда, функції покарання і винагороди виходили за межі "класичних" деістіческіх поглядів, згідно з якими, - як дотепно помітив В. Гюго, - бог задрімав у вольтерівське кріслі, але не це було головним у навчанні Вольтера, бо він заперечував усяку користь обрядів і благання . Головним було те, що Вольтер протиставив своє навчання християнству з його казками про гріхопадіння та спасіння і бичував моральні доктрини всіх існуючих "світових" релігій. У той же час за допомогою соціальних аргументів він відкидав атеїзм, думаючи, що релігія, хоча б і в самій абстрактною, деістіческой її формі, покликана бути греблею для почуттів що розбушувалася, "черні". Втім, у 60-х роках Вольтер писав уже тільки про "ймовірності" деїзму, але у відношенні атеїзму залишився при колишнім переконанні.

У листі г-жі де Сен-Кюльен від 15 грудня 1766 Вольтер зауважує, що атеїзм являє собою "найбільша помилка розуму", що не розуміє, що всесвіт має потребу у своєму "годинникаря", а в іншому з своїх листів два роки по тому проголосив: "Нехай збереже нас бог від таких собі (учених. - І. Н.) атеїстів!". Вольтер намагався довести помилковість атеїзму в першому розділі своїх "Основ філософії Ньютона" (1738) і в інших творах, але характерно, що в статті "Атеїзм" сам же звертає увагу на соціальні причини цього явища: своїм жорстоким правлінням тирани мимоволі змушують пригноблених утратити усяку віру в бога й у божественний промисел.

В історії філософії XVIII ст. Вольтер завоював собі місце як пропагандист сенсуалізму Локка серед французьких просвітителів і як мислитель, що гостро сформулював і поставив ряд проблем, хоча їх і не вирішив.

У вигляді дилем їм були висунуті наступні три основні проблеми: (а) чи існує у світі зло і якщо так, то який його джерело? (б) матеріальний чи ж духовне джерело присуще руху, життю і свідомості? (в) Має чи ж не має виключень у своїй фаталізм?

Перша з цих трьох проблем отримала характер апорії для Вольтера тому, що він з самого початку на шляху до її доказу звів перешкоду у виді поняття мудрого і справедливого божества, від якого неможливо очікувати зла. Спочатку Вольтер в міркуваннях з цього приводу знаходився під впливом оптимізму Лейбніца і Шафтсбері. У повісті Вольтера "Задиг, або доля" спір усе-таки залишився невирішеним, і Вольтер сам не дуже був упевнений у припущенні, відповідно до якого теперішнє зло дає втечі прийдешнього добра.

Але в другій половині 40-х років обстановка у Франції стала більш похмурої. Людовик XV відкинув свої загравання із суспільною думкою, і знову почалися переслідування усякого вільнодумства, від яких довелося рятуватися і Вольтеру. У 1757 р. було видано указ про страту за усякий твір проти релігії і влади. Крім того, Вольтер був вражений звісткою з Португалії, де в 1755 р. відбулася жахлива катастрофа, - океанська хвиля, висотою в 10 м, викликана підводним землетрусом, обрушилася на Лісабон і погубила 35 тис. чоловік, у тому числі багато жінок і дітей.

У наступному році Вольтер випускає у світло поему "Про руйнування Лісабона, чи перевірка аксіоми" все добре ", а в 1759 р. - філософську повість" Кандид, або оптимізм ". У цих творах Вольтер порвав з колишньою наївною прекраснодушністю: світ - це велика бойня, а той, хто вірить у загальну гармонію, подібний каторжнику, що розважається власними ланцюгами (після десяти років Гольбах іронічно назве теорію загального оптимізму "любовним сп'янінням". Виходить, що або бог не всемогутній, або він повний зла, якщо тільки в цьому злі не винуваті винятково самі неосвічені люди. У дотепній повісті "Кандид" героя переслідують усілякі лиха, його наставника, повчав, що лісабонський вулкан знаходиться в "найкращому місці", вішають єзуїти, а французи і прусаки "на славу божу" ріжуть і грабують один одного ...

Свої сумніви і коливання Вольтер підсумував у статті "Все добре" для "Філософського словника", спрямованої проти Поупа і Лейбніца. Цей словник став важливим доповненням до статей, що Вольтер писав для "Енциклопедії" Дідро: в так званий Фернейский період (1757 - 1778) свого життя він був найбільш близький до французьких матеріалістів і співробітничав з ними. Видимо, Вольтер добре розумів, що заперечення загального оптимізму підриває не тільки теодицею, а й просвітницьку віру в "розумність природи" у тому сенсі, що проходження природним законам гарантує людині щастя. Звідси можна було вже йти далі, виводячи людську історію з-під влади протегують людей законів природи. На цей шлях мимоволі вступили самі класики французького матеріалізму, що виключили суспільство з-під юрисдикції цих законів принаймні на десять століть, що складали феодальний період у західноєвропейській історії. Але ще далі просунувся Руссо, у якого акцент на особливі закони громадського життя виник рука об руку з запереченням аксіоми "все добре", тому що вона веде до апології всього існуючого і до повної бездіяльності. У листі до Ш. Боннз він писав: "Для цілого було благом те, що ми стали людьми цивілізують?? аннимі, так що ми стали такими, але для нас було б краще, звичайно, такими не ставати "(64, 161). Що стосується Вольтера, то він надав зробити подальші висновки іншим філософам і сам ставав на півдорозі.

У проблемі джерела руху, життя і свідомості Вольтер зупинився в безсиллі перед сформульованої ім дилемою. Або усюди діють закони механіки Ньютона і тоді життя і свідомість є незбагненним дивом, або існують і інші закони буття, але вони незбагненні для розуму. Втім, деякий вихід намічається, якщо визнати, що в матерії маються багато такі властивості, про які ми і не підозрюємо.

У листі де-Формону (1736) Вольтер писав про здатність матерії до мислення. В "Мікромегас" він заявляв, що на планеті Сатурн, наприклад, матерія виявляє 300 своїх атрибутів, а на Сиріусі їх 2100. Всі ці атрибути і властивості матерія одержала від початку.

Проблема подолання фаталізму була самої гострої та актуальної в зв'язку з необхідністю обгрунтувати активну боротьбу просвітителів проти церкви. У статті "Доля" Вольтер міркує так само, як і Гольбах: активність пристрастей людини обумовлена фатально не в меншій мірі, ніж пасивна поведінка флегматичних і покірних створінь. Але в інших творах він схилився до припущення в поводженні і рішеннях людей деякого часткового фрагмента, в якому діє воля волі, дарована їм богом. Якщо Декарт провів кордон ежду детермінізмом і телеологією так, що вона збіглася з границею між тваринами і людьми, то Вольтер спробував провести її усередині самої людської свідомості. Але де вона саме проходить і як здійснюється перехід від однієї форми поводження до іншої, для нього залишилося зовсім загадковим.

Прийнявши помилковий ланцюжок міркувань "для активності потрібна воля волі, а для забезпечення останньої потрібний бог як вищий principe d'action", Вольтер прийшов до висновку: "якщо б бога не було, його треба було б вигадати!" Цю фразу повторив пізніше в революційному Конвенті Робесп'єр, і в роки своєї влади якобінці взялися за винищення "гідри атеїзму". Але сам Вольтер найменше думав займатися пропагандою релігійних переконань, і тому дозволяючи третю і дві попередні проблеми, він зберіг застереження, що залишають їх невирішеними до кінця. Це та скептично релятивістська позиція, яка висловлена в "Неосвічені філософа" (1766) і яка не заважала Вольтеру звернути свої сили на боротьбу проти "потвори" клерикального мракобісся. Він не раз заявляє, що практична діяльність людей важливіше всіх метафізичних мудрувань. "Будемо обробляти свій сад!" - Вигукує він у "Кандіда", маючи на увазі, що слід працювати і боротися. У праці щастя, - вторить йому Гельвецій, а тому робітник і купець счастливее свого монарха.

Висновок

Будучи представником передреволюційного класицизму, Вольтер зіграв певну роль в історії французької естетики. Він створив той яскравий і енергійний ораторський стиль, яким користалися діячі 1789 р., а його трагедії "Брут" і "Смерть Цезаря" не сходили зі сцени молодої Французької республіки. Відчуваючи обмеженість умовних классіцістскіх канонів, Вольтер в "Храмі смаку" апелює не до них, але до природи - матері щирого художнього смаку. Втім, він не створив єдиної естетичної системи.

Сила Вольтера як філософа була не в розробці позитивного навчання, а в критику колишньої метафізики. Своїм влучним пером він вражав старе, віджиле своє століття, його сатира і глузування були убивчі для феодальної камарильї, сміх Вольтера зруйнував більше, ніж плач Руссо.