Середніми століттями культурологи називають тривалий період в історії Західної Європи між античним і Новим Часом. Цей період охоплює понад тисячоліття з V по XV ст.

Всередині тисячолітнього періоду Середніх віків прийнято виділяти щонайменше три періоди. Це:

- Раннє Середньовіччя, від початку епохи до 900 або 1000 років (до Х - XI століть);

- Висока (Класичне) Середньовіччя. Від X-XI століть до приблизно XIV століття;

- Пізніше Середньовіччя, XIV і XV століття.

Раннє Середньовіччя - час, коли в Європі відбувалися бурхливі і дуже важливі процеси. Перш за все, це - вторгнення так званих варварів (від латинського barba - борода), які вже з II століття нашої ери постійно нападали на Римську імперію і селилися на землях її провінцій. Ці вторгнення закінчилося падінням Риму.

Нові західноєвропейці при цьому, як правило, приймали християнство , яке в Римі до кінця його існування було державною релігією. Християнство в різних його формах поступово витісняло язичницькі вірування на всій території Римської імперії, і цей процес після падіння імперії аж ніяк не припинився. Це другий найважливіший історичний процес, що визначав обличчя раннього Середньовіччя в Західній Європі.

Третім суттєвим процесом було формування на території колишньої Римської імперії нових державних утворень , створювалися тими ж «варварами». Численні франкські, німецькі, готські та інші племена були насправді не такими вже дикими. Більшість з них уже мали зачатки державності, володіли ремеслами, включаючи землеробство і металургію, були організовані на засадах військової демократії. Племінні вожді стали проголошувати себе королями, герцогами і т. д., постійно воюючи один з одним і підпорядковуючи собі більш слабких сусідів. На Різдво 800 року король франків Карл Великий був коронований в Римі католицьким і як імператор всього європейського заходу. Пізніше (900 рік) Священна Римська імперія розпалася на безліч герцогств, графств, маркграфства, єпископств, абатств та інших частин. Їх володарі вели себе як цілком суверенні господарі, не вважаючи за потрібне підкорятися ніяким імператорам або королям. Однак процеси формування державних утворень тривали і в наступні періоди. Характерною особливістю життя в раннє середньовіччя були постійні грабежі і спустошення, яким піддавалися мешканці Священної Римської імперії. І ці грабежі і набіги істотно сповільнювали економічний і культурний розвиток.

У період класичного, або високого Середньовіччя Західна Європа почала долати ці труднощі і відроджуватися. З Х століття співробітництво за законами феодалізму дозволило створити більш великі державні структури і збирати досить сильні армії. Завдяки цьому вдалося зупинити вторгнення, істотно обмежити пограбування, а потім і поступово перейти в наступ. У 1024 хрестоносці забрали у візантійців Східну Римську імперію, а в 1099 році захопили у мусульман Святу землю. Правда, в 1291 році і те й інше були знову втрачені. Однак з Іспанії маври були вигнані назавжди. Зрештою західні християни завоювали панування над Середземним морем і його. островами. Численні місіонери принесли християнство в королівства Скандинавії, Польщі, Богемії, Угорщини, так що ці держави увійшли в орбіту західної культури.

Наступила відносна стабільність забезпечила можливість швидкого підйому міст і загальноєвропейської економіки. Життя в Західній Європі сильно змінилася, суспільство швидко втрачало риси варварства, у містах розквітала духовне життя. У цілому європейське суспільство стало набагато більш багатим і цивілізованим, ніж за часів античної Римської імперії. Визначну роль у цьому відігравала християнська церква, яка теж розвивалася, удосконалювала своє вчення і організацію. На базі художніх традицій Древнього Риму та колишніх варварських племен виникло романське, а потім блискуче готичне мистецтво, причому поряд з архітектурою та літературою розвивалися всі інші його види - театр, музика, скульптура, живопис, література. Саме в цю епоху були створені, наприклад, такі шедеври літератури як «Пісня про Роланда» і «Роман про Розу». Особливо велике значення мало те, що в цей період західноєвропейські вчені отримали можливість читати твори античних грецьких і елліністичних філософів, передусім Арістотеля. На цій основі зародилася і виросла велика філософська система Середньовіччя - схоластика.

Пізніше Середньовіччя продовжило процеси формування європейської культури, що почалися в період класики. Однак перебіг їх був далеко не гладким. У XIV - XV століттях Західна Європа неодноразово переживала великий голод. Численні епідемії, особливо бубонної чуми ( «Чорна смерть»), теж принесли невичерпні людські жертви. Дуже сильно сповільнила розвиток культури Столітня війна. Проте, в кінці кінців міста відроджувались, налагоджувалося ремесло, сільське господарство і торгівля. Люди, що вціліли від мору і війни, отримували можливість влаштовувати своє життя краще, ніж у попередні епохи. Феодальна знать, аристократи, стали замість замків будувати для себе прекрасні палаци як у своїх маєтках, так і в містах. Нові багатії з «низьких» станів наслідували їм у цьому, створюючи побутовий комфорт і відповідний стиль життя. Виникли умови для нового піднесення духовного життя, науки, філософії, мистецтва, особливо в Північній Італії. Цей підйом з необхідністю вів до так званого Відродженню або Ренесансу.

Християнська свідомість-основа середньовічного менталітету

Найважливішою особливістю середньовічної культури є особлива роль християнського віровчення і християнської церкви. В умовах загального занепаду культури відразу після руйнування Римської імперії тільки церква протягом багатьох століть залишалася єдиним соціальним інститутом, спільним для всіх країн, племен і держав Європи. Церква була панівним політичним інститутом, але ще більш значно було той вплив, що церква надавала безпосередньо на свідомість населення. В умовах важкої і убогою життя, на тлі вкрай обмежених і найчастіше малодостовірні знань про світ, християнство пропонувало людям струнку систему знань про світ, про його устрій, про діючі в ньому силах і законах. Додамо до цього емоційну привабливість християнства з його теплотою, загальнолюдських значущою проповіддю любові і всім зрозумілими нормами соціального гуртожитку (Декалог), з романтичним піднесенням і екстатично сюжету про спокутну жертву, нарешті, з твердженням про рівність всіх без винятку людей в самій вищої інстанції, щоб хоча б приблизно оцінити внесок християнства в світогляд, в картину світу середньовічних європейців.

Ця картина світу, цілком визначила менталітет віруючих селян і городян, грунтувалася головним чином на образах та тлумаченні Біблії. Дослідники відзначають, що в середні століття вихідним пунктом пояснення світу було повне, безумовне протиставлення Бога і природи, Неба і Землі, душі і тіла.

Середньовічний європеєць був, безумовно, глибоко релігійною людиною. У його свідомості світ бачився як своєрідна арена протиборства сил небесних і пекельних, добра і зла. При цьому свідомість людей було глибоко магічним, всі були впевнені у можливості чудес і сприймали все, про що повідомляла Біблія, буквально. За вдалим висловом С. Аверінцева, Біблію читали і слухали в середні століття приблизно так, як ми сьогодні читаємо свіжі газети.

У самому загальному плані світ бачився тоді відповідно до деякої ієрархічної логікою, як симетрична схема, що нагадує дві складені підставами піраміди. Вершина однієї з них, верхньої - Бог. Нижче йдуть яруси чи рівні священних персонажів: спочатку Апостоли, найбільш наближені до Бога, потім фігури, які поступово віддаляються від Бога і наближаються до земного рівня - архангели, ангели і тому подібні небесні істоти. На якомусь рівні в цю ієрархію включаються люди: спочатку тато і кардинали, потім клірики більш низьких рівнів, нижче за їх прості миряни. Потім ще далі від Бога і ближче до землі, розміщуються тварини, потім рослини і потім - сама земля, вже повністю неживих. А далі йде як би дзеркальне відображення верхньої, земної і небесної ієрархії, але знову в іншому вимірі і зі знаком «мінус», у світі як би підземному, за наростання зла і близькості до Сатани. Він розміщується на вершині цієї друге, хтонічний піраміди, виступаючи як симетричне Богу, як би повторює його з протилежним знаком (що відображає подібно до дзеркала) істота. Якщо Бог - уособлення Добра і Любові, то Сатана - його протилежність, втілення Зла і Ненависті.

Середньовічний європеєць, включаючи і вищі верстви суспільства, аж до королів та імператорів, був неписьменний. Жахливо низьким був рівень грамотності та освіченості навіть духовенства в парафіях. Лише до кінця XV століття церква усвідомила необхідність мати освічені кадри, почала відкривати духовні семінарії і т. п. Рівень же освіти парафіян був взагалі мінімальним. Маса мирян слухала напівграмотних священиків. При цьому сама Біблія була для рядових мирян заборонене, її тексти вважалися занадто складними і недоступними для безпосереднього сприйняття простих парафіян. Тлумачити її дозволялося лише священнослужителям. Однак і їх освіченість і грамотність була в масі, як сказано, дуже невисока. Масова середньовічна культура - це культура бескніжная, «догутенбергова». Вона спиралася не на друковане слово, а на усні проповіді і вмовляння. Вона існувала через свідомість безграмотного людини. Це була культура молитов, казок, міфів, чарівних закляття.

Разом з тим значення слова, написаного і особливо звучить, в середньовічній культурі було надзвичайно велике. Молитви, що сприймалися функціонально як заклинання, проповіді, біблійні сюжети, магічні формули - все це теж формувало середньовічний менталітет. Люди звикли напружено вдивлятися в навколишню дійсність, сприймаючи її як певний текст, як систему символів, що містять якийсь вищий сенс. Ці символи-слова треба було вміти розпізнавати і отримувати з них божественний сенс. Цим, зокрема, пояснюються і багато особливостей середньовічної художньої культури, розрахованої на сприйняття в просторі саме такого, глибоко релігійного і символічного, словесно збройного менталітету. Навіть живопис там була перш за все явленим словом, як і сама Біблія. Слово було універсально, підходило до всього, пояснювало все, ховалося за всіма явищами як їх прихований сенс. Тому для середньовічної свідомості, середньовічного менталітету культура перш за все висловлювала смисли, душу людини, наближала людини до Бога, як би переносила в інший світ, у відмінне від земного буття простір. І простір це виглядало так, як описувалося в Біблії, Житія святих, твори отців церкви і проповідях священиків. Відповідно до цього визначався і поведінка середньовічного європейця, вся його діяльність.

Наукова культура в середні віки

Християнська церква в середні століття була абсолютно байдужа до грецької і взагалі до язичницької науці та філософії. Головна проблема, яку намагалися вирішити отці церкви, полягала в тому, щоб освоїти знання «язичників», визначивши при цьому межі між розумом і вірою. Християнство було змушене суперничати з розумом язичників, таких, як елліністів, римляни, з іудейської вченістю. Але в цьому суперництві воно повинно було суворо залишатися на біблійній основі. Можна тут згадати, що багато батьків церкви мали освіту в області класичної філософії, по суті своїй не християнське. Батьки церкви чудово усвідомлювали, що міститься в роботах язичницьких філософів безліч раціональних і містичних систем сильно ускладнить розвиток традиційного християнського мислення і свідомості.

Часткове вирішення цієї проблеми було запропоновано в V столітті Св. Августином. Проте хаос, що наступив в Європі внаслідок вторгнення германських племен і занепаду Західної Римської імперії, відсунув серйозні дебати про роль та прийнятності язичницької раціональної науки в християнському суспільстві на сім століть і лише в X-XI століттях після завоювання арабами Іспанії та Сицилії відроджується інтерес до освоєння античного спадщини. З тієї ж причини християнська культура була тепер здатна і до сприйняття оригінальних робіт ісламських вчених. Результатом стало важливе рух, що включало в себе збирання грецьких і арабських рукописів, переведення їх на латинь і коментування. Захід отримав таким шляхом не тільки повний корпус творів Арістотеля, а й роботи Евкліда і Птолемея.

З'явилися в Європі з XII століття університети стали центрами наукових досліджень, допомагаючи встановити незаперечний науковий авторитет Арістотеля. У середині XIII століття Фома Аквінський здійснив синтез арістотелівської філософії та християн-доктрини. Він підкреслював гармонію розуму і віри, зміцнюючи у такий спосіб основи природної теології. Але томістскій синтез не залишився без відповідного дзвінка. У 1277, після смерті Аквината, архієпископ Паризький визнав непридатними 219 з тверджень Фоми, що містяться в його творах. У результаті була розвинена номіналістская доктрина (У. Оккам). Номіналізм, який прагнув відокремити науку від теології, став наріжним каменем у перевизначенні сфер науки і теології пізніше, у XVII столітті. Більш повні відомості про філософську культуру європейського Середньовіччя повинні бути подані в курсі філософії. Протягом XIII і XIV століть європейські вчені всерйоз расхвалі фундаментальні підвалини арістотелевой методології та фізики. Англійські францисканці Роберт Гроссетест і Роджер Бекон ввели в сферу науки математичний і експериментальний методи, а також сприяли дискусії про зір і про природу світла та кольору. Їх оксфордські послідовники ввели кількісні, міркування і фізичний підхід через свої дослідження прискореного руху. За Ла-Маншем, в Парижі, Жан Буридан та інші стали концепцію імпульсу, в той час як вклав ряд сміливих ідей в астрономії, що відкрило двері для пантеїзму Миколи Кузанського.

Важливе місце в науковій культурі європейського Середньовіччя займала алхімія. Алхімія була присвячена переважно пошуків субстанції, яка могла б перетворювати звичайні метали в золото або срібло і служити засобом нескінченного продовження людського життя. Хоча її цілі і застосовувалися засоби були дуже сумнівні і найчастіше ілюзорні, алхімія була у багатьох відношеннях попередницею сучасної науки, особливо хімії. Перші що дійшли до нас достовірні роботи європейської алхімії належать англійської ченцеві Роджеру Бекону і німецькому філософу Альберту Великому. Вони обоє вірили в можливість трансмутації нижчих металів у золото. Ця ідея вражала уяву, жадібність багатьох людей, протягом всіх середніх віків. Вони вірили, що золото - досконалий метал, а нижчі метали менш досконалі, ніж золото. Тому вони намагалися виготовити або винайти речовину, зване філософським каменем, яке досконаліше золота, а тому може бути використано для вдосконалення нижчих металів до рівня золота. Роджер Бекон вірив, що золото, розчинена «царській горілці» (aqua regia), є еліксиром життя. Альберт Великий був найбільшим практичним хіміком свого часу. Російський учений В. Л. Рабинович виконав блискучий аналіз алхімії і показав, що вона являла собою типове породження середньовічної культури, поєднуючи магічне та міфологічне бачення світу з тверезим практицизмом і експериментальним підходом.

Найбільш, мабуть, парадоксальним результатом середньовічної наукової культури є виникнення на базі схоластичних методів і ірраціональної християнської догматики нових принципів пізнання і навчання. Намагаючись знайти гармонію віри і розуму, з'єднати ірраціональні догми і експериментальні методи, мислителі в монастирях і духовних школах поступово?? оздавалі принципово новий спосіб організації мислення - дисциплінарний. Найбільш розвинена форма теоретичного мислення того часу була теологія.

Саме теологи, обговорюючи проблеми синтезу язичницької раціональної філософії та християнських біблійних принципів, намацали ті форми діяльності і передачі знань, які виявилися найбільш ефективними і необхідні для виникнення і становлення сучасної науки: принципи навчання, оцінки, визнання істини, які використовуються в науці і сьогодні. «Дисертація, захист, диспут, звання, мережа цитування, науковий апарат, пояснення з сучасниками за допомогою опор - посилань на попередників, пріоритет, заборона на повтор-плагіат - все це з'явилося в процесі відтворення духовних кадрів, де обітницю безшлюбності змушував використовувати« чужорідні »для духовної професії підростаючі покоління».

Теологія середньовічної Європи в пошуках нового пояснення світу стала вперше орієнтуватися не на просте відтворення вже відомого знання, а на творення нових концептуальних схем, які змогли б об'єднати настільки різні, практично непоєднувані системи знання. Це й призвело зрештою до виникнення нової парадигми мислення - форм, процедур, установок, уявлень, оцінок, за допомогою яких учасники обговорень домагаються взаєморозуміння. М. К. Петров назвав цю нову парадигму дисциплінарної (Там же). Він показав, що середньовічна західноєвропейська теологія знайшла всі характерні риси майбутніх наукових дисциплін. У їх числі - «основний набір дисциплінарних правил, процедур, вимог до завершеного продукту, способів відтворення дисциплінарних кадрів». Вершиною цих способів відтворення кадрів і став університет, система, в якій всі перераховані знахідки розквітають і працюють. Університет як принцип, як спеціалізовану організацію можна вважати найбільшим винаходом Середньовіччя.

Художня культура середньовічної Європи.

Романський стиль.

Першим самостійним, специфічно європейським художнім стилем середньовічної Європи був романський, яким характеризуються мистецтво та архітектура Західної Європи приблизно з 1000 року до виникнення готики, в більшості регіонів приблизно до другої половини і кінця XII століття, а в деяких і пізніше. Він виник в результаті синтезу залишків художньої культури Риму і варварських племен. На перших порах це був пра-романський стиль.

Наприкінці пра-романського періоду елементи романського стилю змішувалися з візантійськими, з близькосхідними, особливо сирійськими, також прийшли до Сирії з Візантії; з німецькими, з кельтськими, з рисами стилів інших північних племен. Різні комбінації цих впливів створили в Західній Європі безліч локальних стилів, які отримали загальну назву романського, в значенні «в манері римлян». Оскільки основна кількість збережених принципово важливих пам'ятників пра-романського та романського стилю є архітектурними спорудами: різні стилі цього періоду часто розрізняються за архітектурними школам. Архітектура V-VIII століть зазвичай проста, за винятком будинків в Равенні, (Італія ), зведених за візантійськими правилами. Будинки часто створювалися з елементів, вилучених зі старих римських будівель, або декорувалися ними. У багатьох регіонах такий стиль був продовженням ранньохристиянського мистецтва. Круглі або багатокутні соборні церкви, запозичені з візантійської архітектури, будувалися протягом пра-романського періоду;

пізніше вони зводилися в Аквітанії на південному заході Франції і в Скандинавії. Найбільш відомі і найкраще опрацьовані зразки цього типу - собор Сан-Віта візантійського імператора Юстиніана в Равенні (526-548) і восьмикутна палацова капела, побудована між 792 і 805 роками Карлом Великим в Ай-ля-Капелі (у наст. Час Аахен, Німеччина), прямо інспірована собором Сан-Віта. Одним з творінь каролінзький архітекторів став вестворк, багатоповерховий вхідний фасад, фланковані дзвіницями, який стали пристроювати до християнських базиліком. Вестворкі були прототипами фасадів гігантських романських і готичних соборів.

Важливі будівлі конструювалися також у монастирському стилі. Монастирі, характерне релігійне та соціальне явище тієї епохи, вимагали величезних будівель, що поєднують як житла монахів, так і каплиці, приміщення для молитов і служб, бібліотеки, майстерні. Ретельно опрацьовані пра-романські монастирські комплекси були зведені в Сент-Галле (Швейцарія), на острові Райхенау (Германська сторона озера Констанс) і в Монте-Кассіно (Італія) ченцями-бенедиктинцями.

Видатним досягненням архітекторів романського періоду була розробка будівель з кам'яними вольтах (арочними, що підтримують конструкціями). Головною причиною для розробки кам'яних арок була необхідність заміни легко займистих дерев'яних перекриттів пра-романських будівель. Введення вольтів конструкцій призвело до загального використання важких стін і стовпів.

Скульптура. Більшість романських скульптур було інтегровано в церковну архітектуру і служило як структурним, конструктивним, так і естетичним цілям. Тому важко говорити про романської скульптурі, не торкаючись церковної архітектури. Малорозмірних скульптура пра-романської епохи з кістки, бронзи, золота виготовлялася під вплив візантійських моделей. Інші елементи численних місцевих стилів були запозичені з ремесел країн Близького Сходу, відомих за імпортованим ілюстрованим рукописів, що різьбленим виробів з кістки, золотим предметів, кераміки, тканин. Були важливі також мотиви, що відбувалися з мистецтв мігрували народів, такі, як гротескні фігури, образи чудовиськ, переплітаються геометричні візерунки, особливо в районах на північ від Альп. Великомасштабні кам'яні скульптурні декорації стали звичними у Європі тільки в XII столітті. У французьких романських соборах Провансу, Бургундії, Аквітанії безліч фігур розміщувалося на фасадах, а статуї на колонах підкреслювали вертикальні підтримуючі елементи.

Живопис. Існуючі зразки романської живопису включають в себе прикраси архітектурних пам'яток, такі як колони з абстрактними орнаментами, а також прикраси стін із зображеннями висячих тканин. Живописні композиції, зокрема розповідні сцени за біблійними сюжетами і з життя святих, також зображувалися на широких поверхнях стін. У цих композиціях, які переважно йдуть візантійського живопису та мозаїці, фігури стилізовані і пласкі, так що вони сприймаються радше як символи, ніж як реалістичні зображення. Мозаїка, точно так само як і живопис, була в основному візантійським прийомом і широко використовувалася в архітектурному оформленні італійських романських церков, особливо у соборі Св. Марка (Венеція) і в сіцілійському церквах в Цефалу і Монреалі.

Декоративне мистецтво . Пра-романські художники досягли найвищого рівня в ілюстрації рукописів. В Англії важлива школа ілюстрування рукописів виникла вже у VII столітті в Холі Айленді (Ліндісфарн). Твори цієї школи, експонуються в Британському музеї (Лондон), відрізняються геометричним переплетенням візерунків у великих буквах, рамках і ними густо покриваються цілі сторінки, які називаються килимовими. Малюнки великих літер часто пожвавлюються гротескними фігурами людей, птахів, чудовиськ.

Регіональні школи ілюстрування рукописів у південній та східній Європі розвивали різні специфічні стилі, що помітно, наприклад, за копії Апокаліпсису Беати (Париж, Національна бібліотека), виготовленої в середині XI століття в монастирі Сан-Північ у Північній Франції. На початку XII століття ілюстрування рукописів у північних країнах набуло загальні риси подібно до того, як те саме сталося в той час зі скульптурою. В Італії продовжувало домінувати візантійський вплив як в мініатюрного живопису, так і в настінних розписах, і в мозаїці.

Пра-романська і романська обробка металів - широко поширена форма мистецтва - використовувалися, головним чином, для створення церковного начиння для релігійних ритуалів. Багато хто з таких творів до цього дня зберігаються в скарбницях великих кафедральних соборів за межами Франції; французькі собори були пограбовані під час Французької революції. Інші металеві вироби цього періоду - ранні кельтські філігранні ювелірні прикраси та срібні предмети; пізні вироби німецьких златокузнецов та срібні речі, інспіровані привізними візантійськими металевими виробами, а також чудові емалі, особливо перебірчасті і виїмчаста, виготовлені в районах річок Мозеля і Рейну. Двома знаменитими майстрами по металу були Роже з Гельмар-схаузена, німець, відомий своїми бронзовими виробами і французький емальєрів Годфруа де Клер.

Найвідомішим прикладом романського текстильного твори є вишивка XI століття, яка називається «Гобелен з Байя». Збереглися й інші зразки, такі як церковні облачення і драпірування, однак найбільш цінні тканини в Романської Європі були ввезені з Візантійської імперії, Іспанії та Середнього Сходу і не є продукцією місцевих майстрів.

Готичні мистецтво та архітектура

На зміну романського стилю в міру розквіту міст і вдосконалення суспільних відносин приходив новий стиль - готичний. У цьому стилі стали виконуватися в Європі релігійні та світські будівлі, скульптура, кольорове скло, ілюстровані рукописи та інші твори образотворчого мистецтва протягом другої половини середніх віків.

Готичні мистецтво виникло у Франції близько 1140 поширилося по всій Європі протягом наступного століття і продовжував існувати в Західній Європі протягом майже всього XV століття, а в деяких регіонах Європи і в XVI столітті. Спочатку слово готика використовувалося авторами італійського Відродження як зневажливого ярлик для всіх форм архітектури та мистецтва середніх віків, які вважалися порівнянними тільки з творами варварів-готовий. Пізніше застосування терміна «готика» був обмежений періодом пізнього, високого або класичного середньовіччя, безпосередньо слідував за романським. В даний час період готики вважається одним з видатних в історії європейської художньої культури.

Основним представником і виразником готичного періоду була архітектура. Хоча величезна кількість пам'яток готики були світськими, готичний стиль обслуговував насамперед церква, найпотужнішого будівельника в середні століття, який і забезпечив розвиток цієї нової для того часу архітектури і досяг її цілковитої реалізації.

Естетичне якість готичної архітектури залежить від її структурного розвитку: ребристі склепіння стали характерною ознакою готичного стилю. Середньовічні церкви мали могутні кам'яні склепіння, які були дуже важкими. Вони прагнули распереть, виштовхнути назовні стіни. Це могло призвести до обвалення будівлі. Тому стіни повинні бути досить товстими й важкими, щоб тримати такі склепіння. На початку XII століття муляри розробили ребристі склепіння, які включали в себе стрункі кам'яні арки, розташовані по діагоналі, поперек і поздовжньо. Новий звід, який був тонше, легше і універсальніше (оскільки міг мати багато сторін), дозволив вирішити багато архітектурних проблеми. Хоча ранньо-готичні церкви допускали широке варіювання форм, при зведенні серії великих соборів у Північній Франції, що розпочався в другій половині XII століття, були повністю використані переваги нового готичного склепіння. Архітектори соборів виявили, що тепер зовнішні розпираючий зусилля від склепінь концентруються у вузьких областях на стиках ребер (нервюр), і тому вони можуть бути легко нейтралізовані за допомогою контрфорсів і зовнішніх арок-аркбутанів. Отже, товсті стіни романської архітектури могли бути замінені більш тонкими, включає велику віконні прорізи, і інтер'єри отримували безприкладне до тих пір освітлення. У будівельній справі тому сталася справжня революція.

З приходом готичного склепіння змінилася як конструкція, форма, так і планування та інтер'єри соборів. Готичні собори придбали загальний характер легкості, спрямованості вгору, стали набагато більш динамічними і експресивними. Першим з великих соборів був собор Паризької богоматері (початий у 1163). В 1194 році був закладений собор у Шартрі, що вважається початком періоду високої готики. Кульмінацією цієї епохи став собор у Реймсі (початий у 1210). Швидше за холодний і всепереможний у своїх точно збалансованих пропорціях, Реймського собор являє собою момент класичного спокою і безтурботності в еволюції готичних соборів. Ажурні перегородки, характерна риса архітектури пізньої готики, були винаходом першого архітектора Реймського собору. Принципово нові рішення інтер'єру були знайдені автором собору в Бурже (початий в 1195 р.). Вплив французької готики швидко поширилося на всю Європу: Іспанію, Німеччину, Англію. В Італії воно було не настільки сильним.

Скульптура. Слідуючи романським традиціями, у численних нішах на фасадах французьких готичних соборів розміщувалося в якості прикрас величезна кількість висічених з каменю фігур, що уособлювали догмати та вірування католицької церкви. Готична скульптура в XII і початку XIII століття була за своїм характером переважно архітектурної. Найбільші і найбільш важливих постатей розміщувалися в отворах по обидва боки від входу. Оскільки вони були прикріплені до колон, вони були відомі як статуї-колони. Поряд зі статуями-колонами були широко поширені вільно стоять монументальні статуї, форма мистецтва, невідома в Західній Європі ще з римських часів. Найбільш ранні з дійшли до нас - статуї-колони в західному порталі Шартрського собору. Вони перебували ще в старому до-готичному соборі і датуються приблизно 1155 роком. Стрункі, циліндричні фігури повторюють форму колон, до яких вони були прикріплені. Вони виконані в холодному, строгому лінійному романському стилі, який тим не менше додає фігурам вражаючий характер цілеспрямованої духовності.

З 1180 романська стилізація починає переходити в нову, коли статуї набувають відчуття грації, звивистості і свободи руху. Це так званий класичний стиль досягає кульмінації в перших десятиліттях XIII століття у великих серіях скульптур на порталах північного та південного трансептом Шартрського собору.

Поява натуралізму. Починаючи приблизно з 1210 на Коронаційне порталі собору Паризької богоматері і після 1225 на західному порталі Амьенського собору, що виробляють враження мерехтіння, класичні риси оформлення поверхонь починають поступатися місцем більш суворим обсягами. У статуй Реймського собору і в інтер'єрі собору Сен-Чапель перебільшені посмішки, підкреслено мигдалеподібні очі, розташовані пучками на маленьких головках локони і манірні пози справляють парадоксальне враження синтезу натуралістичних форм, делікатної афектації і тонкого одухотвореності.

Середньовічна музика і театр

Середньовічна музика носить переважно духовний характер і є необхідним складовим елементом католицької меси Разом з тим, вже в ранньому Середньовіччі починає оформлятися світська музика.

Першою важливою формою світської музики були пісні трубадурів на провансальської мовою. Починаючи з XI століття пісні трубадурів більше 200 років зберігають вплив у багатьох інших країнах, особливо на півночі Франції. Вершина мистецтва трубадурів була досягнута близько 1200 р. Бернардом де Вентадорном, Жіро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменитий своїми трьома текстами про нерозділене кохання. Деякі з віршованих форм передбачають баладу XIV століття з її трьома станси з 7 або 8 рядків. Інші розповідають про хрестоносця чи обговорюють будь-які любовні дрібниці. Пасторалі в численних строфах передають банальні історії про лицарів і пастушка. Танцювальні пісні, такі, як рондо і вірелай, теж знаходяться в їхньому репертуарі. Вся ця Монофонічний музика могла іноді мати акомпанемент на струнному або духовому інструменті. Так було до XIV століття, поки світська музика не стала поліфонічної.

Середньовічний театр. За іронією історії, театр у формі літургійної драми був відроджений в Європі Римською католицькою церквою. Коли церква шукала шляхи розширення свого впливу, вона часто пристосовувала язичницькі і народні пра?? дник, багато з яких містили театралізовані елементи. У Х столітті багато церковні свята забезпечували можливість драматизації: взагалі кажучи, і сама меса є не більш ніж драмою.

Певні свята були відомі своєю театральністю, як, наприклад, хід до церкви на вербу. Антифонний або питально-відповідні, пісні, меси і канонічні хорали представляють собою діалоги. У IX столітті антифони передзвони, відомі як стежки, були включені в комплекс музичних елементів меси. Трехголосние стежки (діалог між трьома Маріямі і ангелами біля могили Христа) невідомого автора приблизно з 925 р. вважаються джерелом літургійної драми. У 970 році з'явився запис інструкції або керівництва до цієї невеликої драмі, що включає елементи костюма і жестів.

Релігійна драма або чудові п'єси. Протягом наступних двохсот років літургійна драма повільно розвивалася, вбираючи в себе різні біблійні історії, що розігруються священиками або хлопчиками з хору. Спочатку як костюмів і декорацій використовувалися церковні облачення й існуючі архітектурні деталі церков, однак незабаром були винайдені більше церемонні деталі оформлення. У міру розвитку літургійної драми, в ній послідовно представлялися багато біблійні теми, як правило, що зображували сцени від створення світу до розп'яття Христа. Ці п'єси називалися по-різному - Пассіона (Пристрасті), Міракль (Дива), святі п'єси. Відповідні декорації піднімалися навколо церковного нефа, зазвичай з небесами у вівтарі і з Пекельної пащею - майстерно зробленої головою монстра з роззявленою пащею, що уособлювала вхід в пекло - на протилежному кінці нефа. Тому всі сцени п'єси могли бути представлені одночасно, причому учасники дійства пересувалися по церкві з одного місця на інше в залежності від сцен.

П'єси, очевидно, складалися з епізодів, охоплювали буквально тисячолітні періоди, переносили дію в самі різні місця і представляли обстановку і дух різних часів, а також алегорії. На відміну від грецької античної трагедії, яка чітко фокусувалася на створенні передумов і умов для катарсису, середньовічна драма далеко не завжди показувала конфлікти і напруга. Її метою була драматизація спасіння роду людського.

Хоча церква підтримувала ранню літургійну драму в її дидактичному якості, розважальність і видовищність посилювалися і починали переважати, і церква почала висловлювати на адресу драми підозрілість. Не бажаючи втрачати корисних для себе ефектів театру, церкви пішла на компроміс, винісши драматичні вистави з стін самих церковних храмів. Те ж саме речовий оформлення стало відтворюватися на ринкових площах міст. Зберігаючи свій релігійний зміст і спрямованість, драма стала набагато більш світською за своїм постановочний характер.

Середньовічна світська драма. У XIV столітті театральні постановки зв'язувалися зі святом Тіла Христового і розвивалися в цикли, що включали до 40 п'єс. Некот