Реферат на тему:

Роботу виконав:

Студент ВІЗО гр. 184

Миха!

введення

Люди, ви - Боги, але ви забули про це!

(Давня мудрість)

Міфологічні уявлення давніх слов'ян - справжнє джерело мудрості наших предків. Це не тільки дохристиянські божества, але також подання про космос і землі, про природу та її закони, про життя звірів і птахів, про людську долю, про домашнє вогнище, його пристрої та оздобленні, про одяг, начиння і т.п. Слов'янська міфологія - відображення знань, вироблених століттями, а може бути, і тисячоліттями людської практики.

В''Словнику живої мови''В. І. Даль так визначив поняття''міф''і'' міфологія'':''Міф - подія або людина нечуваний, казковий, алегорій в іменах, що увійшло в повір'я.

Міфологія - баснословіе, байки віри, за переказами, боговщіна''. Як бачимо, в поясненні цього слова є два головні поняття -''байка''і

''віра'', вони певною мірою протилежні, але ця протилежність характерна для їх сучасного розуміння, тоді ж вони були синонімами.

У дитинстві всі ми віримо байок і казок і з ними поступово усвідомлюємо світ. Так і в далекому дитинстві людства - в первісному суспільстві - міфологія була основним способом осмислення навколишнього природного та людського світу. Міфи - розповіді про предків - складали духовний скарб племені.

Слов'янську міфологію називають язичницької. Що ж таке язичництво?

Академік Б. А. Рибаков, який написав безліч праць по цій темі, у тому числі книги''Язичництво древніх слов'ян''і''Язичництво Древньої Русі'', вважає язичництвом той пласт культурного розвитку, який накопичений людством за багато тисячоліть його існування, тобто язичництво - це не тільки проста сукупність міфів, переказів тощо, але й життя їх в історії слов'ян і всього людства. Головна ідея язичництва виросла з самого життя, а тому воно охоплювало світогляд і''жізневоззреніе''людей стародавнього світу. Крім того, слово''мова''для древніх слов'ян означало те саме, що''народ'',''етнос''. Це добре відображає саме істота вірувань: вони були етнічними (народними) на противагу над етнічним (світовим) релігій. Язичництво - магічна система формування особистості. Язичництво - це міфологічний світогляд, а не релігія. Воно спрямоване на формування особливого типу мислення з метою самовдосконалення людини і сходження його до рівня бога-вершителя. Це вчення про гармонію людини з природою.

Гармонії вже в тому, що язичники зовсім не обов'язково записуватися заздалегідь у воїнство, йому не потрібний супротивник. Свобода вибору не полягає у виборі між добром і злом, а у виборі способів здійснення добра.

Язичництво - це традиція, це особливий спосіб мислення спрямований на вдосконалення людини і підняття його до рівня бога. Язичництво евгемерістічно і тріалектічно. Язичництво - це магічна система, той, хто вірить в це - у того вона і працює (починаючи від "дружби з будинковим "...) Язичництво непомітно для інших тонко регулює і перебудовує мислення язичника.

Язичництво -- не релігія в тому сенсі цього слова, як у нас розуміється, оскільки релігія побудована на системі догм, а язичництво (скажімо з сучасних - даосизм) залишає за людиною свободу вибору. (Раб лише той, хто раб Чужого Вибору - це монотеїстичні і моно ідеологічні концепції. А в язичництві, скажімо, вибір міняють на кожному кроці - це і є Свобода Волі).

Язичництво НЕ для держави і НЕ для суспільства. Язичництво направлено на самовдосконалення кожної окремої людини. Язичництво найбільш сильно своїм магічно-міфологічним поглядом на Світ; це прекрасний

Шлях для вдосконалення Людини, гідна основа для творення (як мінімум) громади однодумців.

Сучасне язичництво, будучи не релігією, а швидше за Філософією, ні на якому рівні ніде і нікому не нав'язується, нікого не "картає", не

"прохає" і не запрошує наполегливими у своє величне Будівля

Мудрості. У язичництво не можна "присвятити" в примусовому порядку або відразу по народженню, до нього треба прийти ТІЛЬКИ самостійно. Язичництво вважає, що Люди виділяються з Природи тим же, чим і боги - умінням самостійно мислити - без вказівок жерців і без допомоги будь-яких "святих книг" (навіть язичницьких). У питанні так званого "залучення громадян до віри Предків" сучасне язичництво вважає за доцільне слідувати мудрій стародавній народній приказці: "краще менше, та краще".

Якщо монорелігіі схильні закликати громадян "не думати, а ВІРИТИ", то язичництво, навпаки, закликає "ДУМАТИ, а не вірити", відповідно до древньої народної приказці - Блажен кто верует, А Сильний ХТО відає. Язичництво вважає, що необхідно підвищувати грамотність громадян у всіх областях

Життя і вчити їх ставитися обережно до будь-якої теорії, що претендує

"ощасливити ВСІХ ".(

Однак в культурі людства навряд чи знайдеться інше таке явище, про яке в науці висловлювалися настільки протилежні судження, як міфологія. Одні вчені пов'язують її, чи не ототожнюючи, з релігією, інші різко протиставляють їй. Одні не бачать різниці між міфологією і народними легендами, переказами, казками, інші повністю розділяють їх.

Слов'янську міфологію найчастіше поділяють на три області, відповідні племенам південних, західних і східних слов'ян. Цим трьом головним областям, відповідають і три головні ступені їх язичницької релігії: 1) безпосереднє поклоніння природі і стихій; 2) поклоніння божествам, що втілює ці явища; 3) поклоніння кумирам, що вознісся над людьми. У своїй роботі я постараюся розкрити основний пантеон язичницьких богів.

Боги стародавніх слов'ян

"І от почніть,

по-перше - голову перед Триглавом схиліть!"

- так ми починали,

велику славу Йому оспівували,

Сварога - Діда богів вихваляли,

що чекає на нас.

Сварог - старший бог Рода божого

і Роду всьому - вічно б'є джерело,

що влітку протек від крони,

Лінивий не замерзав,

Жівілє тією водою тих, хто п'є!

живилися і ми, термін поки не минув,

поки не вирушили самі до Нього

до райським блаженним лугах!

І Громовержця - богові Перуну,

Богу битв і боротьби

говорили:

"Ти, ожівяющій явлене,

не припиняв колеса обертати!

Ти, хто вів нас стезею правою

до битви і тризні великої! "

Про те, що полягли в бою,

ті, які йшли, вічно живіть ви

у війську Перунового!

І Свентовіту ми славу реклами,

адже він повстав богом Прави і Яви!

Пісні співаємо ми Йому,

адже Свентовіт - це Світло.

Бачили ми через Нього Білий Світ.

Ви подивіться - дійсність існує!

Нас Він від Наві уберігає -

Ми вихваляємо Його!

скакав ми оспівували, < p> до нашого Бога благали ми,

бо той Бог - Землю нашу носив,

зірки тримав,

Світло зміцнював.

Славу творите в усьому Свентовіту:

"Слава Богу нашому!"

тужіть ж серцем нашим -

цим ви сміли відректися

від злого діяння нашого,

і так прітеклі до добра.

Хай обнімаються діти!

І творите:

"Все створене

не може увійти до розірваний розум! "

Відчувайте це, бо лише це вмієте,

бо таємниця та велика є:

як Сварог і Перун -

- є в той же час і Свентовіт.

Ці двоє охоплюють небо,

б'ються тут Чернобог з Білобог

і Сваргу підтримують,

щоб не було подолано той бог Свентовіт.

За тими двома - Велес, Хорс і Стрибог.

Потім - височини, Леля, Летеніца . (

Сварог

Сварог був у слов'ян богом Неба, батьком усього сущого. Сварог - батько рядубогів (Перун, Дажбог - Радегаст); бог вогняної стихії, творець. За однієюз міфологічних версій, Сварог - син Крота і онук Сітоврата, тому вжене може бути батьком усіх богів. Однак, нині він цілком можерозглядатися в такій іпостасі, якщо забути про Стрибога - Роду. Упізній час, як творець. Сварог пов'язаний з небесним вогнем і небесноїсферою. Ім'я бога походить від ведичного (давньоіндійського) "svargas" --небо, так само в цьому слові представлений і корінь "var" - горіння, жар.
Легенда розповідає, що Сварог подарував людям перший плуг і ковальськікліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Крім того, він встановив закони,які могли б дотримуватися люди. "Дид божий" Сварог, за стародавнім переказом,віддається спокою, надаючи управління своїм богам-дітям і внукам -
Сварожича ...
За даними давньоруських повчань проти язичництва, культ Сварожича бувпов'язаний з культом вогню: язичники «вогневих моляться же ся, зовуце йогосварожичі »(« Слово якогось христолюбці »). У слов'янському перекладі хроніки
Івана Малали (12 ст.) СВАРОГ ототожнювали з давньогрецьким Гефестом. Удавньоруському пантеоні особливо тісні зв'язки поєднували СВАРОГ з Дажбог,названим в Книзі сином СВАРОГ («... цього ради прозвашася і Бог
Сварог' ... і по сім царствова сьшь його ім'ям Сонце, його ж нарічють
Дажьбог' ... Сонце цар сьшь Сварогов' еже є Дажьбог' », Іпатіївськийлітопис 1114).
В Іпатіївському літописі читаємо: «Колись царствова на землі Сварогнайвища істота, батько світла, навчи людини мистецтву кувати та шлюбнимзв'язків ». (
Уривок про Сварога, батька сонця, пов'язаний із вставкою про Совіі в «Хроніці»
Івана Малали. Обидва ці тексту, мабуть, відображають загальну культурну традицію,пов'язану з введенням трупоспалення. У балтійських слов'ян Сварожич (інакшеназивався Радгостом) шанувався в культовому центрі редаріев Ретре -
Радгосте як один з головних богів, атрибутами якого були кінь і списи атакож величезний вепр, згідно з легендою, що виходив з моря.

Перун

Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших ісходить ще до 3 тисячоліття до н. е.. Перун, шанований як творець,виробник дощів, називався ще подавцем їжі, богом оплодотворітелем.
Культ Перуна, бога грози, війни та зброї виникла порівняно пізно у зв'язкуз розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун, або як його щеназивали Перун - Сварожич, представлявся слов'янам збройним воїном,мчать на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими ічорними. Згідно з переказами білорусів по повітряних висот, і, якщо бачить,що на землі діється беззаконня, то розбирає скелі або малі небеса інасилає блискавку на злих і нечестивих.

Піднесення культу Перуна, перетворення його в верховного язичницького богапочинається з військовими походами киян - вони перемагають хазар, воюють нарівних з Візантією, підкоряють собі багато слов'янські племена.

Перуна називали "княжим богом", оскільки він був покровителем князів,символізував їх владу. Такий бог був чужий більшості общинних слов'ян -хліборобів. Це бог воїнів і дружинників. У відомих договорах слов'ян згреками говориться, що князі-воїни клялися Перуном, і тільки на другиймісці в договорах фігурує Велес. В історико-соціологічному плані культ
Перуна слід відносити до пізньої епохи, коли позначилися риси військовоїдемократії, і князі-воїни у слов'ян стали мати більшу владу,ніж жрецького стану, що мало своїх богів (мудрості та магії).

Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвідношення здубами і дубовими гаями і підвищеннями, на яких ставили в давнинустатуї Перуна та його святині. Блискавки - це стріли бога-громовніка. Перун,за легендою, у лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибуля, пущена їмстріла вражає противника і виробляє пожежі. Його палиця (молот), якзнак караючого божественного знаряддя, стала символом влади, її функціїперенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли. святилище Перунаповторює квітка з вісьмома пелюстками, квадрат на повернутому квадраті.

Є версія, що Єгорій Хоробрий (Георгій Змієборець), що вражає змія --ніхто інший як Перун, "затесався" у святці, прикрившись християнськимім'ям. Причому сам образ "бога-громовержця, бога скелі, каменю"реконструюється лінгвістично як праіндоєвропейської "Перун-Перунт".
Фраза, що укладає в себе основний міф, так і звучить: "Перперті н'агхім
Перун (т) ", що перекладається -" Вбиває (вражає, вдаряє) змія громовержець
- Бог каменю ". Однак, оскільки крім бога-громовика є й інші
"змієборці" (так звані "світлі боги" Свентовіт і Дажбог), остількидана версія - це лише символ боротьби двох незнищувану почав: "розумнасила "- (Змій) і" сила є, розуму не треба "- (Змієборець).
У російських піснях, казках переказах часто зустрічається ім'я Іллі Муромця,нібито здійснює різні богатирські подвиги. І хоча Ілля Муромецьвідомий як історична особа (він жив близько 1188) тим не менш внародному епосі йому приписують риси більш древні, що належать до областіміфологічних уявлень про бога - Громовик Перуне. (

Той, хто шукає заступництва у Перуна - "зациклений" на ідеї протиборства,в нього свідомість борця, воїна, готового відповісти ударом на удар, силою насилу. Його досконалість особливого толку. Він не схильний до жодного договоруабо співпраці, тому що вважає "принцип Громовик" єдиносправедливим і звіряє з цією Ідеєю кожен свій крок. Він приносить непорушнуклятву і вірить, що владика громів і блискавок стежить за її дотриманнямзверхньо. Однак, "громопоклоннічество", як шанування Сонця або Вогню, целише один з Шляхів в язичництві; існують і інші ...

Велес

Богом родючості, пов'язаних з Навью (нижнім світом), був Велес (Волос,
Влас). Ім'я Велеса сходить до найдавнішого кореня "вів" зі значенням
"мертвий". Але оскільки зі світом мертвих зв'язувалися уявлення промагічну силу, володар якої підпорядковує собі людей, то цей самий коріньозначає могутність і зустрічається в словах "влада", "звеліти", "володіти",
"великий". Нисхождение в інший світ приносить герою всевідання, особливумудрість, нерідко пов'язану з поетичними особливостями, тому Велес --одночасно бог мудрості та поезії (віщий співак Боян в "Слові о полку
Ігоревім "названий онуком" онуком Велеса ").

Велес - син небесної Корови і первобога Роду, одна з найдавнішихіндоарійських богів, спочатку як покровитель мисливців, потім скотарства ібагатства; він приходив у світ під різними іменами - Рудра і Шива (у різнихчасових рамках!), Той, Гермес, Меркурій, Луг, Велунд, і нарешті Один-Вілі-
Ве і Локі. Це імена одного Архетип з різних культур і різних часів (усівони, в тому числі, боги мудрості і магічного знання). Велес є ВОЛЯ,связует самі суперечливі тенденції - до творення і до руйнування. Вінбог чарівництва, мудрості і мистецтва, покровитель ремесел і повелительмертвих. Велес - бог відає і Провідний (Великий Водчій) для всіх, хтослід шляхами магії. "Скотія бог" Велес так само стежить за дотриманнямдоговору (а будь-який договір так чи інакше передбачає довіру). Це вінблагословляє мандрівника і допомагає йому в дорозі. Саме Велесвідкриває таємниці ремесла та медицини. Мудрість і чарівні ремесла,дійсно, завжди йдуть рука об руку. Улюбленець Велеса - досконалийчоловік. Він може бути талановитим вченим, геніальним поетом і співаком,неперевершеним майстром з частини приготування страв, кращим зсадівників або лісничим, вдалим селянином, нарешті, ділком.

Слов'яни Велеса вшановували як бога багатства. В давнину часторозплачувалися домашніми тваринами, слово "худоба" мало значення "гроші",
"майно" і так само було показником багатства; слово "скотолюбіе"означало користолюбство; "скотар" - фінансовий чиновник, що стоїть міжпосадником і старостою; "скотніца" - скарбниця. У Древній Русі Велес був іпокровителем купців, які у своїх договорах часто клялися його іменем.

Господар іншого світу - божество прародитель - в найдавнішій міфології маєвигляд тварини, і образ Велеса сходить до образу Медведя якмогутнього божества. З Велесом пов'язане сузір'я Плеяд (Волосинь).
Волос - давнє хтонічні (що має вигляд звіра) божество, яке збереглоім'я, що походить від "волосся", "шерсть", "волохатий"; бог зберігає рисизвіра, представляється волохатим (в південнослов'янських мовах назва вовни -
"в'лна" - сходить до того ж кореня, інша форма імені бога - Волос). Утакому розумінні Волос не є тільки лише "худобою богом", а богом -худобою, богом у вигляді дикої тварини.

Поєднання цих уявлень про бога дає ключ до розуміння слова "волхв" --це язичницький жрець, одягнений в звірячу шкуру хутром назовні, він спілкується зіншим світом, наділена великою мудрістю і поетичним даром, він --могутній маг, можливо, пророк (як відомо, з питаннями про майбутнєлюди нерідко зверталися до померлих).

Культ Велеса - великого підземного бога, покровителя багатства, владикимудрості, чаклунства, поезії, мистецтв, музики, володаря мертвих - бувдужешироко поширений на Русі. Про це, зокрема, говорить велика кількістьсіл і сіл з назвами Велесова, Волосово, Волотово. У народномуфольклорі Велес часто вживається в значенні "пастух", Велес - "водчійбог ". Він же - вартовий Наві, що переносить душі померлих у нав (небуття);власник Перехода і Водчій зі світу в світ.

У слов'янської поганської міфології Велес так само постає в подобі Змія,божественного противника Перуна. Велес-Змій, як іпостась більш великогоархетипу - космогонічного Чернобог ( "Межа"), втілює в собі силипервісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, частоворожої людині. Велес-Чорнобог ( "Біс"), володіючи настільки потужноюруйнує силою, але будучи так само богом мудрості, уміє тримативласні сили Хаосу в покорі і направляти їх у потрібне русло.
Супротивником Велеса, як "Чорного бога", є "Білий бог" - Световит
(Свентовіт). Протиставлення Велес-Перун виводиться не тільки зслов'янської міфології, а й з індоєвропейських паралелей. Наприклад, Валу і
Велес етимологічно тотожні, а паралель Перун-Індра спостерігається такж наочно.

Язичники-слов'яни шанували обох божественних противників - і Перуна, і Велеса.
Тільки святилища Перуна влаштовувалися по високих місцях, а святилища Велеса
- В низинах.
Після прийняття християнства у Велеса з'явився двійник - святий Власий
Севастійського.

Класичний слов'янський треглав:

Сварог-Перун-Велес.

Це також можна умовно представити і як тріаду:

Прав ( "Суща", "Початкове") - дійсність ( "Світло") - нав ( "Темрява")

Чернобог

Повелитель Наві, пекельного царства, пітьми - є могутній володар
Чорнобог. Велика влада Чорного бога, він прагне повалити Світлих богіві підпорядкувати всі своєї влади, скувати вічним холодом. Вічним опонентом
Чернобог є Білобог, втілення сил Яви. Вічно б'ються вони і жоденне може здобути вирішальної перемоги. Але раз на рік Чернобог перетворюється насяючого золотокосого Білобог і веде запеклу боротьбу з Богом Тьми (зсамим собою). Так у міфі проілюстрована взаємозв'язок і циклічність світлай темряви.

Петро Альбін в Міснейской літопису говорить: "слов'яни для того почитали
Чорнобог, як зле божество, що вони уявляли, ніби всяке злознаходиться в його владі, і тому просили його про помилування, вони примирюєйого, щоб в цей чи потойбічного життя він не заподіяв їм шкоди "... Гельмгольду своїй "Слов'янської Хроніці" описує, що коли на бенкеті у слов'янвшановували злого бога Чернобог, то при обносять гостей чашею коженвиголошував прокляття, а не слова благословення. Але слід зауважити, щовихований на іншої релігії може трактувати обряди іновірців тільки зточки зору власної релігії. І той і інший автори зрозуміли слов'ян по -своєму, по-християнськи ...

Аль-Масуді дає опис святилища Чорного бога (10 століття) на чорній горі
"... В ньому [будинку на чорній горі] вони [слов'яни] мали великого ідола вобразі людини або Сатурна, представленого у вигляді старого з кривою палицеюв руці, якою він рухає кості мерців із могил. Під правою ногоюзнаходяться зображення різнорідних мурашок, а під лівою - пречернихворонів, чорних крил і інших, а також зображення дивних хабашцев ізанджцев [тобто абіссінцев ]".

Ворони - чорнота в небі, мурашки - чорнота під землею, абіссінци - чорнотана землі. Таким чином, зневажаючи своїх слуг, Чорний бог керує чорнотоюу всіх просторах. До цих пір більшість проклять пов'язано зпобажанням смерті або відправитися в те місце, звідки вийшов. Чорний день,чорна душа, чорний ворон ... Чорний колір у більшості народів - це колірземлі, символ належності до підземного або смертному світі. Ворон --харчується стервом, завжди пов'язаний зі смертю у будь-яких народів,довгожительством, старістю, мудрістю. Мураха - однокорінне слово зсловами сутінок, мор, гидоту, морока, бруднити, мара, мерешіться, померти,мерковать (ночувати), сутінки, смердіти. Мурава - трава росте з-підземлі, куди відправляються ті, хто не потрапив в Ірій. Сатурн, римський бог, зяким Аль-Масуді порівнює Чорного бога, був покровителем землеробства,а будь-який культ землеробства пов'язаний зі смертю в один сезон і з відродженням --в іншій. Ходаковським в 1822-1837 роках в ряді публікацій на підставісвоїх експедицій приводить назви урочищ і городищ східних слов'ян,пов'язаних з ім'ям Чернобог, доводячи повсюдність цього культу, а нетільки у західних слов'ян. Одним з таких місць був Чернігів, які поклоняються
Чернобог називали Черняка або чорними чаклунами (вже в християнськуепоху). Ю. Миролюбов призводить казки з участю Черняка і Беляк
(приблизно відлуння віри в Чернобог і Белбога). А. Н. Афанасьєв
(Походження міфу, стр 271, 1996, Індрік) вказує на те, що поняття про
Чорнобог і Белбог - не моральне поняття, а пов'язано з фізичнимиумовами проживання людини та однакового впливу темряви налюдський організм. Люди як правило погано бачать у темряві, а томувночі найбільш уразливі, тобто смертні. Він відзначає також близькість понятьтемний (сліпий) і чорний.

Таким чином, Чорнобог пов'язаний зі смертю і світом мертвих, Кощій як раз іуправляє цим світом і не випадково царство Пекельне іменують ще й Кощним,простіше кажучи - це один з рівнів Наві.

Вже зазначалося, що Аль-Масуді порівняв свого Чернобог саме з Сатурном,який був богом землеробства і врожаю. Його кольором вважався чорний. Він батько
Юпітера, переможений їм і скинутий на землю. У період царювання Сатурна наземлі панував Золотий вік. Усяке землеробство пов'язане із зародженням новоїжиття. Загальновідомо, що старий, більш давній ніж нинішній, повалений богнабуває часом негативні риси. Це сталося, наприклад, з Велесом,обізвав найчастіше в православ'ї блазнем, тобто Сатаною. Велес безсмертний,бо керує Смертю, так безсмертний і Кощій (грань архетипу абовтілення ЧернобогаВелеса на одному з рівнів Наві і в епохуправослав'я).

"... палицею в руці, якою він рухає кістки мерців з могил ..." - Навіщо
Чорного богу знадобилося рухати кістки мерців? Палка - це або жезл, аякщо крива - то вже кочерга. Кістки мерців він рухає - тобто керуєзагробного життям. Неточність перекладу допускає два тлумачення "геть змогил "- тоді це вже реінкарнація, або просто керівництво померлими.
Чорний бог керує підземним царством, адже могили в землі, а кістки підземлею. З-під землі виповзають мурашки, звідти ж змії. Але рухати простожезлом що-небудь що знаходиться в глибині - важкувато, тому палиця вигнута:тобто кочерга. Рибаковим встановлено зв'язок між поняттями КОЩ і долю,ворожіння, доля.

Кочерга використовувалася в обряді, як прогнати крота - підземного жителя --зі своєї ділянки. Тобто кроту ставилося в обов'язок підкоритися коцюбі.
Кочергою керують випадковим процесом згоряння вугілля в печі, впорядковуючиїх. А піч у кожному будинку розташовувалася в кутку протилежному червоному
(ікони).

У російської православної церкви відомий святий - Прокопій Устюжскій,зображуваний з коцюбами в руках, як наприклад на барельєфі церки
Вознесіння на Б. Нікітській вулиці в Москві 16 століття. Цей Святий введений в
13 столітті, відповідальний за врожай, у нього три кочерги, якщо він їх несекінцями вниз - врожаю немає, вгору - буде урожай (Виноградов П, Життясвятих ..., М., 1880, з 29.) Таким чином можна було передбачити погоду іврожайність. У Гоголя Вій з залізним обличчям. Мабуть, кочерга, вила,списи, палиця - це відгомін того самого. Повіки асоціюються з печейзаслінкою, яка настільки гаряча, що її можна зрушити стороннімпредметом. Відгороджений від світла масивними чорними віками, що живе сам усобі, "Вій" нагадує палаючу зсередини життям Землю-піч, проте,незворушно і чорну ззовні. Всередині "Вія" - печі міститься такіенергії, зіткнення з якими рівносильно дотику до Нижнього
Миру, а значить - або смерть, або безсмертя. Кістки мерців - гральнікістка - Кощь (жереб) - Кощій Безсмерний - Кощевой (Управитель козаків) -
Кочерга (палиця, символ управління кістками мерців). День святого Касьяна,замінив Кощія у православ'ї, святкувався 28-29 лютого, до речі ці ждати пов'язані з Бадняка. Касьян - це єдиний Немилостивийправославний святий: "Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi,аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечистасила пiдiмае йому вii гуртом ".

Отже, Чорний бог - він же Навий бог, він же Кощей, він же Велес, Вій, Касьян --все це імена різних граней одного архетипу на різних рівнях Наві - пов'язанийіз зародженням нового життя. І це є в кожному з нас. І тільки дивак можеце від себе гнати. І як же Чорнобог-Кощеєві-Касянові-Вію-Велесу не бути вкожному з нас, якщо він, ворушив своїми кочергами мертву матерію, неготує її до нового життя. Кощій - управитель ймовірності відродженняв новому житті. А ворогом Кощія зробили християнські казкарі таксучасні горе-інтерпретатори.

Так, у кожному з нас є нав, і якщо хто-небудь хоче позбутися Наві всобі - це його право. Але більшість язичників цього робити не збираються,тому що нав - це не шкідлива Сила, вона шкідлива лише в промовахнеобізнаних людей.

Дажбог

Кілька століть одним їх шанованих на Русі богів був Дажбог (Даждьбог)
- Бог сонячного світла, тепла, і родючості взагалі. Ім'я його відбувається невід слова "дощ" (як іноді помилково думають), воно означає - "що дає Бог",
"подавець всіх благ". Часто вживається фраза "дай бог" служить відображеннямдревнього імені Дажьбога (в давньоруському "дай" було "дажь").
Східнослов'янському Дажбог відповідають Дабог і Дajбoг у південних слов'ян і
Dac'bog у західних. У всіх слов'ян він виступає як "дає бог" (deusdator).

Слов'яни називали його "Сонце-цар, син Сварогів", символами цього бога булизолото і срібло. Культ Дажьбога особливо розквітала на Русі в XI-XII ст., Вепоху державної роздробленості, співіснуючи з християнством. Украинскиелюди почитали Дажьбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Про
Дажбог - Сонце-царя - говорили як про першого правителя, засновникакалендарного рахунку днів, законодавця. Дажбог зображувався що летять наколісниці, в яку запряжені четверо огнегрівих коней з золотимикрилами; в руках бога - ритуальні жезли із зображенням листяпапороті; сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбогвозить із собою. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самогосвітила.

Ярила

Ярила - син (або іпостась) Велеса, він бог весняного сонця, гине івідроджуються. Ярила (Ярило) був у древніх слов'ян так само богом родючості,розмноження та фізичної любові. Саме ця сторона любові, яку поетиназивають "пристрастю кипучої", і перебувала в "веденні" слов'янського бога
Ярила. Його уявляли собі юним, гарним чоловіком, палким закоханимнареченим. Ярило - так само і весняне сонце. Язичники-слов'яни вважали, щовесняний розквіт повинен пробуджувати в людях пристрасть, а людська любов --збільшувати родючість полів. Так само у Ярили просили гарного врожаю, колиз'являлися перші сходи ярих. Ярила так само - Зовнішній Коровій бог, бог -воїн, "перемагає" Мороза навесні і "що збиває з Зими роги". Зберігся вхристиянських святцях як Нікола Зовнішній; у західних слов'ян іменувався -
Яровит ( "ярий бог ").

Хорс

Ім'я "хорс", яке має індоіранські коріння, означає "сонце", "коло". Хорсвтілює в собі що рухається по небу світило. Це дуже давнє істота
(одна з передумов: у «Слові о полку Ігоревім» Хорс названий Великим), неволодіє антропоморфних зовнішністю і представляється просто золотим диском.
Аналіз відомих відомостей про Хорса показує, що в більшості творів
Хорс є сусідами з небесними богами: Перуном, що співвідносить з громом іблискавкою, і з Дажбог, що дозволяє інтерпретувати його приналежність досолярним божествам. Хорc - божество сонячного світила, але не сонячногосвітла і тепла, він являв собою якесь доповнення до образу Дажьбога -сонця, подавця земних благ. З культом Хорса був пов'язаний ритуальнийвесняний танець - Хоровод (рух по колу), звичай пекти на Маслянумлинці, що нагадують за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, такж символізують світило.

Семаргл

Огнебога-Семаргл (Симаргл) - бог вогню і вогняної стихії, посередник міжлюдьми і небесними богами. За однією з версій ім'я Семаргла пов'язують з
«Седьмоглавом».
Сім, як відомо, було числом часто використовувалися в міфології. Воноскладається з суми 3 і 4 - основних параметрів званих «досконалими»,
«Божественними». За поглядами древніх, число 7 представляє з'єднання
Творця з творінням. Був супутником богів сонця і родючості. У тому числі,по суміжній міфологічної версії, Семаргл - також і "крилатий пес",охоронець посівів, бог коней. Про давність ОДНОГО З таких його образівговорить звірячий вигляд; уявлення про Семаргл - захисника посівів - якпро чудесну собаці легко пояснити: реальні пси оберігали поля від дикихкозуль і кіз. Семаргл, як і Хорс, божество скіфського походження - їхкульт прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога шанувалисятільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.

Стрибог

За однією з версій, Стрибог є верховним царем вітрів - "Слово ополку Ігоревім "називає вітри" Стрібожьімі онуками ". Його шанували і яквинищувача всіляких злодіянь, руйнівника зловмисний.

За іншою версією, Стрибог або Стриба (га) - давнє верховне божество
Простору, а потім і просто володар повітряної стихії, часу.
Індоіранські "бог" (авестійськой "бага") в цьому імені об'єднано зслов'янським "СТР'ГА" - поширювати, випрати. По функціях, як відзначає
Б.А. Рибаков, Стрибог близький до скіфському тато і грецькому Зевсу. Згідносхіднослов'янської традиції, Стриба є в образі гусляра,перебирає струни, з луком за спиною, а на поясі - сагайдак зі стрілами.
Вітер грає струменями - струнами дощу і променями - Стрілами світла, той жевітер колише Струни високих трав в полі на рівнині, де панує Стрибог.
Безсумнівна фонетична зв'язок зі словами "стріла", "струна", "Стремено",
"Стрімке" (одна з головних епітетів вітру в казках). "Те вітри,
Стрібожьі онуки, віють з моря стрілами на хоробрі полки Ігореві "- повідомляє
"Слово о полку Ігоревім". З громом і блискавки, тісно пов'язуються вітри, внуки
Стрибога, вони надають стрімкість стріл (променів) сонця, якими вонозапліднює все здатне до розвитку і має на темну силу смерті. "
Цим підкреслюється функція Стрибога, як посередника між Вишнім і Нижнімсвітами ...

Марена

Багато в чому схожа з Велесом Марена - богиня Зими, світу мертвих і ...родючості землі. Сліди її культу у слов'ян простежувалися вплость донедавнього часу: Марою або Марення в селах називали солом'яне опудало
- Уособлення зимової холоднечі, яке на масницю розривали і розкидалипо полях, щоб ті дали багатий урожай. Це символічно того, як відбуваєтьсяв природі: з мертвої смерті (зими) і жівородітся життя (весна).

Макошь (Мокош)

До найдавнішого землеробського культу Матері-землі сходить загальнослов'янськішанування Макошь - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матерівсього живого. Макошь-Земля - уособлює собою жіноче начало природи.
Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семаргл (Огнебога), зрусалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макошь поклонялися у джерел,в якості жертви дівчата кидали їй пряжу в колодязі. Макошь була такожбогинею жіночих робіт, чудовою пряха. Вона так само пряде нитки долі,разом з помічницями Долею і недолею визначаючи долю людей і богів. Макошьходить по Землі у вигляді молодої жінки з розпущеним волоссям і примічає,хто як живе, як дотримується звичаї, заборони. Милує і нагороджує вонатільки сильних духом, що борються за щастя. Вона дає вихід із самихбезнадійних положень, якщо людина не зневірився, якщо йде з останніхсил, якщо не змінив собі і мрії. І тоді Макошь посилає людині богинющастя й удачі - Сречу. І тоді людина відкриває двері, робить крок і
Среча зустрічає його. Але якщо людина опустився, зневірився і махнув на всерукою - мовляв, "Крива вивезе", то його чекає гірке розчарування. Макошьвідверне свій лик. І знедоленого поведуть по життю жахливі баби -
Лихо одноокий, Крива, Нелегка.

Лада

Благослови мати,

Ой, мати Лада, Мати!

Весну закликати ...

Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культпростежувався (зокрема, у поляків) аж до XV століття; в давнину вінбув поширений у всіх слов'ян, а так само балтів. До богині прозвертатися зблаганнями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня
(білий колір символізував благо). Ім'я її повторювалося в приспівах пісень:
"Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниць було дві: Матір і Дочка. Ладу називали "матір'ю
Лелевой ". Лада пов'язувалася слов'янами з періодами річного родючості, колидозріває і тяжчає урожай. З ім'ям "Лада" в російській мові пов'язанобезліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку:ладнати, налагодити, порозумітися, добре. Раніше весільний змову називався
"ладіно". Лада іноді вважалася так само і матір'ю дванадцяти місяців, наякі поділяється рік.

Леля

Леля - дочка Лади, молодша Породілля. Богиня весни, перші зелені і перших квітів, юної жіночності та ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передається словом "плекати". Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про весняні сходах - майбутній урожай. Особливо шанували Льолю молоді дівчата, справляючись в її честь весняне свято - Ляльнік; вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, усаджували на дернову лаву (символ проростає молодої зелені), водили навколо неї хороводи і співали пісні, що прославляють Льолю, потім дівчина - "Леля" обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками. Культ Рожаниць зв'язувався як з родючістю і землеробством, так і з поняттями шлюбу, кохання і дітонародження.

Більш пізні - монотеїстичні релігії - намагалися абсолютизувати поняття "добра" і "зла" (напевно, що мріяли про загальну і остаточної перемозі над Янь Інь - природно, записали всіх цих язичницьких богів у розряд дияволів, бісів і демонів - що, загалом-то, цілком вірно і логічно

(з ЇХ точки зору). Всі язичницькі боги всіх народів були прямо оголошені

"породження пекла" і протиставлені "Єдиному доброму богу" відомих нині монорелігій. Сталося це тому, що язичницькі боги відповідали за цей світ, а по монотеїстичних концепцій, як відомо, "Сім Світом править Сатана ", відповідно, і всі боги світу цього - його слуги. Оголосивши монополію на істину в останній інстанції, монобогі, можливо, міркували за принципом

" хто не з нами, той проти нас ". Слов'яни-язичники ж НЕ ділили богів на однозначно добрих або злих, тому що представляли богів як особистостей з унікальними і притаманними тільки їм характерами, як особистостей, у яких є як переваги, так і недоліки (з точки зору людини).
"Другорядних" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною,допомагали йому, а іноді і заважали, у різних господарських справах і життєвихтурботи. На відміну від головних божеств, яких рідко хто бачив, цідосить часто показувалися людині на очі. Про цих випадках у слов'янє величезна кількість переказів, легенд, казок і навіть оповіданьочевидців, починаючи з глибокої давнини і до наших часів.

Ось деякі з цих божеств: Домовий, Овіннік, Банник, дворові, Полевик і Полудіца, Лісовик, Водяний.

Домовой
Це душа дому, покровитель будівлі і живуть у ньому людей. Будівництвобудинку було для давніх слов'ян виконано найглибшого сенсу, адже чол