Зміст:
1. Введення. 2
2. Шаманізм. 2
3. Техніки екстазу. 5
4. Галюциногенні гриби. 7
5. Індольного галюциногени. 8
6. Культ ібогі. 10
7. Рослинні галюциногени - каталізатори використання мови. 12
8. Рослини відьом. 14
9. Культ соми. 16
10. Мікено-мінойська цивілізація. 17
11. Конопля. 18
12. Кава та чай. 21
13. Опий і тютюн. 22
14. Кокаїн - білий жах. 23
15. Висновок. 25
16. Список літератури. 26

Введення.

Вплив психоактивних рослин на культуру є предметомзаснованої Гордоном Уоссоном науки етномікологіі, яка придбалаакадемічне визнання. Але теми цієї дисципліни швидко переросли рамкичистої науки і отримали у 60-і роки нашого століття гостре повсюднезвучання. Мабуть багатьом відомо, що американська контркультура ірух за розвиток людини були значною мірою створені попереднімдесятиріччям "психоделічної революції", що ряд напрямків сучасноїрок-музики та інформаційно-коммунікатівой технології - від "Бітлз" довіртуальної реальності - зазнали впливу досвіду незвичайних станівсвідомості. Відомо також і те, що деякі з тих, кого по праву можнаназвати творцями європейської цивілізації - художники, композитори,письменники, архітектори, мислителі останніх 500 років, - мали постійнийдоступ до таких станів, що виникають спонтанно, або що досягається здопомогою індивідуальних псіхопрактік. У цих розширених і незвичайнихстанах вони бачили більше, висловлювали оригінальніше та глибше, точніше інесподіванішою відповідали своєму часу.

Шаманізм.

Вплив сприяє мутацій дієти на стародавніх людей і впливекзотичних метаболітів на еволюцію їх нейрохіміі та культури є всеще невивченою територією. Вибір ранніми гомінідам всеїдний дієти івідкриття ними особливих властивостей деяких рослин - ось вирішальні факторивилучення стародавніх людей з потоку тваринної еволюції і входження їх у швидконаростаючий приплив мови і культури. Наші далекі предки виявили, щовживання деяких рослин може пригнічувати апетит, послаблювати біль,забезпечувати раптовий приплив енергії і несприйнятливість відноснопатогенних факторів, а також викликати синергію пізнавальних здібностей.
Ці відкриття вивели нас на довгий шлях до саморефлексію. А оскільки мистали користуються знаряддями всеїдними, то змінилася і сама еволюція,перейшовши від процесу повільного видозміни нашої фізичної форми дошвидкого встановлення культурних форм шляхом вироблення ритуалів, створеннямов, писемності, мнемонічних мистецтв і техніки.

Причиною цих величезних змін в значній мірі була наявністьсинергій між людьми і різними рослинами, з якими вонивзаємодіяли і разом з якими розвивалися.

Шаманізм - це практика верхнепалеолітічеських традиції цілительства,прорікання і театралізованої вистави, заснована на натуральніймагії та інформація, що з'явилася 10-50 тисяч років тому. Мірча Еліаде - автор книги
"Шаманізм: архаїчні техніки екстазу" і найбільший фахівець з шаманізмв аспекті порівняльного релігієзнавства - показав, що шаманізм в усічаси і повсюдно зберігав дивовижну внутрішню взаємозв'язок практикиі віри. Певні технічні прийоми і результати залишаються одними і тимиж у всіх шаманів, будь то живе в Арктиці інуїт або вітото з верхів'їв
Амазонки. Найважливішим із цих інваріантів є екстаз.

екстатичні частина посвячення шамана аналізувати важче, тому щовона залежить від певної сприйнятливості до станів трансу і екстазуз боку новачка, він може бути похмурим, слабким і хворобливим,схильним до самоти, у нього можуть бути і напади епілепсії,кататонії або якісь інші відхилення психіки, (хоча далеко не завжди, якце стверджували деякі автори, які писали на цю тему) [1]. У будь-якомуразі його психологічна схильність до екстазу становить лишевідправною пункт для його ініціації: новачок після тієї чи іншоїпсихосоматичної хвороби або психічних відхилень, які можуть бутибільш-менш інтенсивними, почне нарешті проходити через хворобу ітранси ініціації: він буде цілими днями лежати як мертвий або знаходитися вглибокому трансі. Протягом цього часу до нього у снах будуть йогодухи-помічники, і він зможе отримувати від них інструкції. Під час цьоготривалого трансу новачок незмінно переживає момент містичноїсмерті і воскресіння. Він може бачити себе развоплощенним до станускелета, а потім одягненим нової плоттю або ж звареним в котлі, поїдаєтьсядухами, а потім знову став цілим і неушкодженим. Він може такожуявляти, що духи оперують його, видаляють її органи та заміщають їх
"Магічними каменями", а потім зашивають.

Еліаде показує, що, хоча конкретні деталі можуть бути різними врізних культурах і у різних індивідів, загальна структура шаманізму ясна:шаман-неофіт проходить символічну смерть і воскресіння, що розумієтьсяяк корінне перетворення в надлюдську стан. З цього часушаман має доступ до надлюдською плану, він - майстер екстазу, вінможе з власної волі подорожувати в сфері духу, а найважливіше, якми відзначали в книзі "Невидимий ландшафт", - лікувати і пророкував.

Коротше кажучи, шаман перетворюється з профанічного стану буття всвященне. Він не тільки вплинув на власне лікування цієї містичноїтрансмутація, він наділений владою тепер священного, а отже, можелікувати і інших. Так що відтепер важливо пам'ятати, що шаман цей набагатобільше, ніж просто хворий чи божевільний, він хворий, вздоровив себе, вінвилікувався і повинен шаманів, щоб залишатися вилікуваних [2].

Слід зазначити, що Еліаде використовував слово "профанічного"навмисне, з наміром створити явний розрив між поняттям профанічногосвіту звичайної досвіду і світом священним, який "зовсім інший" [3].

Техніки екстазу.

Для досягнення екстазу не всі шамани використовують п'янкі рослини,але вся Шаманська практика ставить своєю метою викликання екстазу. Биття вбарабан, маніпулювання диханням, всілякі суворі випробування, голодування,театралізовані ілюзії, статева стриманість - все це освячені часомметоди входження в транс, необхідний для роботи шамана. Але жоден з цихметодів не є настільки ж ефективним, стародавнім і нищівного, яквикористання рослин, що містять хімічні сполуки, що викликаютьбачення.

Дана практика використання візіонерського п'янких рослин можездатися деяким людям Заходу чужою або несподіваною. Наше суспільстворозглядає психоактивні зілля як щось фривольне або небезпечне, вкращому випадку призначене для лікування серйозних душевних хвороб,коли недоступний ніякий інший дієвий метод. Ми зберігаємо поданняпро цілителя як про медико-професіонала, котрий уміє лікувати завдяки володіннюспеціальними знаннями. Але ці спеціальні знання сучасного лікаря --знання клінічні, далекі від драматичної ситуації конкретної людини.

Інша річ шаманізм. Тут, якщо і застосовуються якісь психоактивнікошти, то їх приймає шаман, а не пацієнт. Мотивація також зовсімінша. Рослини, що використовуються шаманом, не призначені для стимулюванняімунної системи або будь-якої іншої системи захисту тіла від хвороб. Цірослини, швидше, дозволяють цілителя увійти в якусь незриму сферу, вякої причинність світу звичайної змінюється принципом натуральної магії. Уцій сфері мова, ідеї і сенс мають більший вплив, ніж причина іслідство. Симпатії, резонанси, наміри і особиста воля лінгвістичнопримножуються поетичної риторикою, пробуджується уяву, і інодіформи його зримо відчутні. У межах магічної установки шамана звичайнізв'язку світу і те, що ми називаємо природними законами, втрачають своєзначення або не беруться до уваги.

Шаман - далекий предок поета і художника. Наша необхідністьвідчути себе частиною світу як би вимагає, щоб ми висловлювали себе черезтворчу діяльність. Первинні джерела цієї творчої здатностіприховані в таємниці мови. Екстаз шамана є акт жертви, який засвідчуєсправжність як індивідуальної самості, так і того, чого вона віддається, --таємниці буття. Оскільки наші карти реальності визначаються нашими справжнімиобставинами, ми схильні до втрати здатності усвідомлювати більшезначні форми часу і простору. Шаманізм прагне до цієї вищоїточці зору, яка досягається через подвиг лінгвістичної доблесті.
Шаман - це той, хто досяг бачення початку і кінця всіх речей, і хто можепередати це бачення. Для мислячого раціонально це неймовірно, але технікишаманізму спрямовані саме до цієї мети, і вона є джерелом їх сили.
Найвизначнішою серед шаманських технік є техніка використаннярослинних галюциногенів, що зберігають живий рослинний гнозис, який,нині майже забутий, знаходиться в нашому далекому минулому.

Всі єдині в своєму роді характеристики і заняття людини --танець, філософія, живопис, поезія, спорт, роздуми, еротичнафантазія, політика і екстатичний самоопьяненіе - можна підвести під загальневизначення: пізнавальна діяльність. Ми справді Homo sapiens --мислячі звірі, наші дії - це продукт виміру, що єсуто нашим, виміром пізнавальної діяльності: думок і почуттів,пам'яті і передбачення. - Психіки.

З спостереження людей, що споживають аяхуаску у верхів'ях Амазонки, меністало ясно, що шамани часто інтуїтивно направляють прийняття груповихрішень. Шамани вирішують, коли групі переселятися, коли полювати абовоювати. Людська пізнавальна здатність - це дивно гнучкаадаптивна реакція, що дозволяє нам керувати тим, що у інших видівє генетично запрограмованим поведінкою.

галюциногенні гриби.

Три мільйони років тому у Східній Африці існували принаймнітри чітко помітних виду протогомінідов. Це були Homo africanus, Homoboisei і Homo robustus. В цей же час з поділу видів виник івсеїдний Homo habilis - перший справжній гомінідів, що призвело також допояви двох видів людиномавп-вегетаріанців.

Перші зустрічі між гомінідам та грибами, які містять псилоцибін,могли на мільйон або більше років передувати приручення великої рогатоїхудоби в Африці. І в цей період в мільйон років люди не тільки збирали і їлигриби, але, ймовірно, стали надавати їм культове значення. Але прирученнядиких тварин (величезний крок в еволюції людини), поставивши людей у більшблизькі стосунки з тваринами, що спричинило за собою і розширення контактів згрибами, оскільки ці гриби росли тільки на калі великої рогатоїхудоби. У результаті взаємна залежність міжвидова (людина - гриб)збагатилася і поглибилася. Це був час, коли зароджувалися релігійніритуали, з'явилися календар і натуральна магія.

Я стверджую, що викликають мутації психоактивні хімічніз'єднання в їжі стародавніх людей впливали на швидку реорганізаціюздатності мозку до переробки інформації. Рослинні алкалоїди,особливо галюциногенні сполуки, такі, як псилоцибін,діметілтріптамін (ДМТ) і гармалін, могли бути тими хімічними факторами вдієті первісних людей, які стали каталізаторами виникненнялюдської саморефлексію. Дія галюциногенів, присутніх підбагатьох поширених рослинах, збільшувало активність переробкиінформації, а означає чутливість до середовища, і таким чиномсприяло раптового збільшення розмірів людського мозку. На більшпізньому етапі того ж процесу галюциногени діяли як каталізатори врозвиток уяви, забезпечуючи появу внутрішньої вправності іздатності передбачення, які могли знаходитися в хорошій синергії звиникненням мови та релігії.

індольного галюциногени.

Певний сімейство активних хімічних сполук - індольногогалюциногени - грало вирішальну роль у виникненні наших сутолюдських якостей і такого суто людського властивості, яксаморефлексія. Тому важливо знати, що з себе представляють ціз'єднання, і розуміти їх роль в природі. Галюціногени можуть бутипсихоактивних та/або фізіологічно активні, і націлені на багато систем ворганізмі людини. Деякі індоли для людського організму ендогенних:хорошим прикладом є серотонін. Набагато більше їх число екзогенно;вони виявлені в природі та рослини, які ми вживаємо в їжу.
Деякі ведуть себе як гормони і регулюють розвиток або швидкістьстатевого дозрівання. Інші впливають на настрій і на станнеспання.

Існує лише чотири родини індольного сполук, якіє сильними візуальними галлюциногенами і зустрічаються в рослинах:

1. З'єднання типу ЛСД. Виявлені в трьох споріднених видах вьюнкові ріжків, галюциногени типу ЛСД в природі рідкісні. Те, що вони найбільшвідомі серед галюциногенів, безсумнівно, є наслідком їх широкогорозповсюдження в 60-і роки, коли вироблялися і продавалися мільйони доз
ЛСД. ЛСД - психоделік, але для того, щоб викликати галюциногенний paradisartificial ( "штучний рай") живих і абсолютно неземних галюцинацій --таких, які ДМТ і псилоцибін дають при цілком традиційних дозах, у разі
ЛСД потрібні досить великі дози. Проте багато дослідниківпідкреслювали важливість негаллюціногенних ефектів ЛСД та інших психоделіків.
Ці ефекти включають в себе відчуття розкриття розуму і збільшення швидкостімислення, здатність розуміти і вирішувати складні питання поведінки таструктурування життя, а також виявляти приховані зв'язки між тими чи іншимиланками в процесі прийняття рішень.

ЛСД продовжують виробляти і продавати в набагато більших кількостях,ніж будь-який інший галюциноген. Було показано, що вона допомагає впсихотерапії і при лікуванні хронічного алкоголізму: "Скрізь у світі, де бїї не застосовували, ЛСД довела, що є ефективним засобом лікуваннявід дуже старої хвороби. Жоден інший препарат не був у змозі побитиїї рекорд з порятунку життів, понівечених смітником алкоголізму. У цьомувипадку, крім прямого використання ЛСД як ліки, вона можезастосовуватися і як знаряддя для отримання цінної інформації "[4]. Тим неменше, в результаті істерії, викликаної засобами масової інформації,потенціал цього психоделіка, можливо, ніколи не буде пізнаний.

2. Тріптаміновие галюциногени, особливо ДМТ, псілоцін і псилоцибін.
Тріптаміновие галюциногени знаходять всюди в родинах вищих рослин,як, наприклад, у бобових, а псілоцін і псилоцибін зустрічаються в грибах.
Ендогенно ДМТ зустрічається також в людському мозку. З цієї причини ДМТ,можливо, взагалі не слід вважати наркотиком, але сп'яніння ДМТ єнайглибшим і візуально ефектним серед глядачів галюциногенів,чудовим за своєю стислості, інтенсивності і нетоксичний.

3. Бета-карболіни. Бета-карболіни, такі, як гармін і гармалін, можутьбути галлюциногенами при дозі близькою до токсичною. Вони важливі для шаманськихвидінь, оскільки можуть гальмувати систему ферментів в організмі, інакшедепотенцірующіх галюциногени типу ДМТ. Отже, бета-карболіни можнавикористовувати спільно з ДМТ для продовження та інтенсифікації зоровихгалюцинацій. Це поєднання є основою галлюциногенною зілляаяхуаска, або йяге, вживаного в Південній Америці на Амазонке. Бета -карболіни є легальними і аж до недавнього часу були фактично невідоміширокій публіці.

4. Ібогаіновое сімейство речовин. Ці речовини зустрічаються у двохспоріднених деревних породах Африки та Південної Америки - Tabernanthe і
Tabernamontana. Tabernanthe iboga - кущ з жовтими квітами, спорідненийкава і має свою історію споживання як галлюциногена в тропіках
Західної Африки. Його активні сполуки мають структурний подібність з бета -карболінамі. Ібогаін відомий більше як сильний афродизіак, ніж якгалюциноген. Тим не менш, у достатніх дозах від здатний викликати потужнівізуальні і емоційні переживання.

Культ ібогі.

Сьогодні тільки релігію бвіті у Фанг - мешканців Габону і Заїра - можнаназвати культом істинно африканського галлюциногенною рослини.
Передбачається, що використовується рослина - Tabernanthe iboga - могло матиякийсь вплив на людей доісторичних. Однак немає абсолютно ніякихдоказів?? го вживання до початку XIX століття. Воно, наприклад, ніде незгадується португальцями, яких із Західною Африкою пов'язувала довгаісторія торгівлі та досліджень. Подібне відсутність свідоцтв пояснитидосить важко, якщо вважати, що ця рослина споживалося з незапам'ятнихчасів.

З точки зору соціологічного аналізу релігія бвіті - це сила нетільки для згуртування групи, але й для зміцнення шлюбу. В історичномурозгляді розлучення було певною причиною стурбованості Фанг. Цеє наслідком того, що при всій своїй дозволеності розлучення повиненбув супроводжуватися складними, затяжними і дорогими переговорами зсім'єю подружжя, що розлучається з приводу повернення частини приданого./James W.
Fernandez, Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa
(Princeton: Princeton University Press, 1982)/Бути може, ібога, будучигалюциногенів, активізувала і феромон, що забезпечує міцність сімейнихзв'язків. Її репутація афродізіака цілком може бути пов'язана зі здатністюзміцнення парних уз.

Сама рослина являє собою кущик середніх розмірів, це жительтропічних лісів, а не лугових угідь. Воно рідко зустрічається в природі, небудучи вирощуваних спеціально.

У результаті встановлення контактів між Європою та тропічної
Африкою ібога стала першим індолів, що ввійшли в моду в Європі. Зміцнюючізасоби, засновані на екстракт з цієї рослини, стали вкрай популярніу Франції та Бельгії, після того як ібога була представлена публіці на
Паризькій виставці в 1867 році. Її сирої екстракт продавався в Європі підназвою "ламбарен" як засіб від будь-яких хвороб - починаючи відневрастенії і кінчаючи сифілісом - і плюс до того як афродизіак. Алкалоїди НЕбуло виділено аж до 1901 року. Перша хвиля почалися дослідженьздавалася багатообіцяючою. З нетерпінням очікувалося засіб від чоловічоїімпотенції. Тим не менше ібогаін після отримання характеристики хімічногоскладу був незабаром забутий. Незважаючи на те що не було представлено ніякихдоказів його небезпеки або тенденції викликати пристрасть, з'єднанняце помістили до Списку номер 1 - категорію, найбільш обмежувальну іконтрольовану в США, - зробивши подальші дослідження майже неможливими.
Ібогаін і до цього дня залишається майже невивченим.

Те, що нам відомо про культ ібогі, усе взято з польових спостереженьантропологів. Вижимки кореня рослини беруть у прямо-таки величезнихкількостях. Фанг вважають, що вони дізналися цей народний спосіб під часбагатовікових міграцій, коли жили по сусідству з пігмеями, навчити їхдуховної сили, що перебуває в бвіті. У корі кореня Tabernanthe ibogaміститься психоактивний компонент цієї рослини. Згідно з "рецепту"Фанг, потрібно з'їсти "багато грам кори" для того, щоб "відкрити голову".
Менші кількості ефективні і для всіх інших цілей, які ставить передсобою та чи інша особа.

Рослинні галюциногени - каталізатори використання мови.

Вплив галюциногенів в їжі було більш ніж психологічним.
Рослинні галюциногени, можливо, були каталізаторами для всього, щовідрізняє нас від інших вищих приматів, для всіх психічних функцій,які ми асоціюємо з поняттям людини. Наше суспільство більше, ніжінші, знайде цю теорію важкою для сприйняття, оскільки ми перетворилиекстаз, що досягається фармакологічно, в табу. Подібно до сексуальності,змінені стани свідомості для нас - табу, бо вони свідомо чинесвідомо відчуваються сполучений з таємницями нашого походження, з тим,звідки ми і як нам бути на тому шляху, на якому ми знаходимося. Подібніпереживання розмивають кордони і загрожують порядку пануючогопатріархату і влади суспільства, тому що вони - божевільна вираз "его". Алерозглянемо, як рослинні галюциногени могли стати каталізаторамивикористання мови - найунікальнішої людської діяльності.

У галлюциногенною стані у людини виникає беззаперечнавраження, що мова має об'єктивним і зримим виміром, якезвичайно приховано від нашої уваги. Мова в цій ситуації переживається,бачиться, точно так само, як ми зазвичай бачили би свій будинок і звичнеоточення. Фактично наша звичайна культурне середовище в переживаннізміненого стану, мабуть, розпізнається як щось на зразок баса-волинки вбезперестанному лінгвістичному справі за об'ектівірованію уяви. Іншимисловами, сконструйована колективно культурна сфера, в якій миживемо, є втіленням нашого колективного мовного наміри.

Наша здатність до формування мови може активізуватися черезмутагенну вплив галюциногенів, діючи безпосередньо на органели,пов'язані з оформленням і генеруванням сигналів. Ці органели знаходятьсяв певних структурах мозку, як, наприклад, зона Брока, якірегулюють формування мови. Інакше кажучи, відкриття клапана,обмежує свідомість, викликає словесне вираження - так, ніби слово --це якась коагуляція сенсу, раніше відчувається, але залишився невираженний.
Цей активний імпульс говорити - "виходження слів назовні" - відчувався іописувався в космогонія багатьох народів.

Зв'язок між грибами та мовою блискуче передбачив Генрі Мунн у своємунарисі "Гриби мови".

Мова є екстатичної діяльністю смислоозначіванія. Присп'янінні грибами легкість, свобода, вдалість виразів, на якістаєш здатний, такі, що дивуєшся словами, народженим із з'єднаннянаміри висловити з матеріалом переживання. Спонтанність, якувивільняють гриби, не тільки перцептуальная, але і лінгвістична. Дляшамана це - ніби саме існування висловлюється через нього [5].

Рослини відьом.

Ми, люди Заходу, - спадкоємці зовсім іншого розуміння світу. Втратазв'язку з дао означала, що психологічний розвиток західної цивілізаціїстало помітно відрізнятися від східної. Захід був стійко зосереджений на
"Его" і на бога "его" - ідеалі монотеїзму. Монотеїзм є, по суті,проявом стереотипу патологічної особистості, спроектований на ідеал
Бога: стереотипу параноїдального, власницького, одержимого владоючоловічого "его". Це не той бог, якого ви запросили б на пікнік в саду.
Цікаво й те, що цей західний ідеал - єдина формулюваннябожества, що ніде в теологічному міфі не стикається з жінкою. У
Древньому Вавилоні ан був у парі зі своєю дружиною Інан; грецька релігіяприписувала Зевсу дружину, безліч інших дружин і дочок. Ці небесніпари типові. Тільки у бога західної цивілізації немає ні матері, ні сестри,ні жінки-дружини, ні дочки.

Індуїзм і буддизм зберегли традиції технічних методів екстазу,включають, як це виражено в "Йога сутрі" Патанжалі, "світлоносні трави",і ритуали цих великих релігій дають широкий простір для вираження та оцінкижіночого начала. Сумно, але західна цивілізація страждала тривалим,завзятим розривом соціосімбіотіческой зв'язку з жіночим початком і таємницямижиття органічної, які можна пізнати через шаманське використаннягалюциногенних рослин.

Сучасна релігія на Заході - це якийсь набір соціальних шаблонівабо набір турбот, зосереджених на особливій моральній структурі іподанні про борг. Сучасна релігія рідко являє собою якийсьто досвід відсторонення "его". З 60-х років поширення культів трансу ітанців типу "диско" та "реггі" являє собою неминуче і здоровепротидія тій повсюдно вмираючої форми релігійного вираження,яке прийнято в західній культурі і в культурі високого технічногорівня. Зв'язок між рок-н-рол і психоделіки - зв'язок Шаманська; транс,танець і сп'яніння.

Минулі століття відрізняються придушенням жіночого начала і пізнанняприродного світу. Церква пізнього середньовіччя, що зробили великеспалення відьом, прагнула приписати всю магію і виникнення психічнихрозладів дияволу. З цієї причини вона забороняла користуватися рослинамитипу дурману, беладонни і аконіта в нічних діях практикуючихведовство. А використовуватися вони могли широко: в летючих притирання імагічних мазях, які складалися з коренів і насіння дурману, з частинцієї рослини, багатих алкалоїдами тропана, що викликають маревнестан. Коли зілля накладалося на тіло відьми, вона викликаластан крайнього психічного розладу і марення. Трактування цієї теми
Гансом Бальдунгом не залишає сумнівів у той жах перед іншим, якийпроектувався середньовічним розумом на образ жінки в стані сп'яніння. Алеу звітах інквізиції центральна роль рослин ніколи не виділялася. УВрешті-решт, церква абсолютно не була зацікавлена в такого родудиявола - фігури настільки слабкою, що він, щоб влаштовувати свої підступи,змушений покладатися на прості трави. Диявол має бути гіднимпротивником Христа, а, отже, майже рівним.

Ми змушені припустити, що роль змінюють стан розуму рослин вдеяких польоти відьом не тільки не акцентувалася, але за певноюпричини навіть замовчувалася. Якщо б цього не робилося, то природнепояснення подібних феноменів само собою б спало на думку як щосьдійсно запропоноване цитованим тут лікарями, філософами і магами --такими, як Порта, Вейєр і Карданус. Тоді дияволу дісталася б лише дужескромну роль, а то й зовсім ніякої. Якщо б йому відвели роль усього лишекарнавального фокусника, що викликає в голові у відьом звичайні ілюзії, вінне міг би виконувати призначену йому функцію, а саме функціюмогутнього ворога і спокусника роду християнського [6].

Культ соми.

Будь-яка історія рослин і народів не може претендувати на повнотубез всебічного обговорення таємничого культу давніх індоєвропейців --культу соми. Індоєвропейці були кочовими народами, чий початковий будинокбуло предметом суперечок учених. Вони були пов'язані з патріархатом,колесницями та прирученням диких коней. З індоєвропейцями пов'язувалася ірелігія, заснована на використанні чарівно-п'янкий соми.

Сома - це сік, вичавлений з набряклих волокон якоїсь рослини, такожзваного сомою. У текстах як би мається на увазі, що сік цей очищали,пропускаючи через повстяний фільтр, а потім (в окремих випадках) змішували змолоком. Знову і знову на різний лад ми виявляємо зв'язок киргизькі зсимволікою та ритуалами, що відносяться до великої рогатої худоби іскотарства в цілому. Ідентичність киргизькі не встановлена.

Найбільш ранні духовні писання індоєвропейських народів - "Веди".
Найбільш відомою з них є "Рігведа" - збори близько 120 гімнівсомі: рослині і богу. Справді дев'ятого мандала "Рігведи" повністюпредставляє собою свого роду гімн, що вихваляє це магічне рослина.

У дозороастровой релігії Ірану сома позначається поняттям "хаома".
Назви "сома" і "хаома" - різні форми одного й того ж слова --відбуваються відповідно від коренів "su" (санс-кр.) і "hu" (авест.) ззначенням "вичавлювати рідина".

Споживання саум (соми), можливо, було єдиним визнаних уіранської релігії засобом побачити існування менога до настаннясмерті; у всякому разі, це єдиний засіб, визнана улітературі зороастризму ... і, як ми бачили, засіб, що використовується
Ормаздом [7], коли він бажає зробити існування менога видимим дляживих. У стародавній іранській літературі є мало свідчень заняттямедитативної практикою, яка могла б сприяти розвиткуальтернативних нефармакологічних засобів для такого бачення. В Іранібачення духовного світу не вважалося що виникають просто милістю Божою абояк нагорода за святість. З очевидною ролі, яку саум грала в ритуалахініціації, виявляється, що переживання результатів її дії, тобтобачення існування менога, мабуть, колись було потрібно від всіхжерців (або попередніх їм шаманів).

Мікено-мінойська цивілізація.

Ми, можливо, ніколи не дізнаємося точно, яку роль відігравали в МінойськомуСвіт галюциногенні гриби та рослини. Багато чого могло змінитися запісля майже чотирьох тисячоліть, і з досліджень Керен та іншихвчених нам відомо, що пізня мікено-мінойська цивілізація була більшезачарована опієм, ніж психоделічними рослинами.

Можна припускати, що до кінця пізнього мінойської періоду опійстимулював здатність до видінь і викликав їх, що раніше досягалося безопію. Штучно викликається досвід трансценденції за своїм характером бувздатний на час замінити досвід первісний, справжній. В історіїрелігій періоди "сильнодіючих лікарських засобів" зазвичайзустрічаються в тих випадках, коли вже не задовольняють більш прості методи.
Опий був співзвучний зі стилем мінойської культури і допомагав зберігати її.
Коли ж мінойська культура прийшла в занепад, споживання опію поступовозійшло нанівець. Для цієї культури була характерна атмосфера, яка вЗрештою вимагала такого "сильнодіючого засобу". Стильмінойської "біоса" явно помітний в тому, що я назвав "духом" мінойськоїмистецтва. Дух цей абсолютно незбагненний без опію.

Відкритість мінойської суспільства щодо включення опію в своїрелігійні ритуали є показником певної готовності пов'язуватиекстаз і пошук змінених станів свідомості з рослинними алкалоїдами.
Отже, це серйозний аргумент на користь того, що спочаткумогли використовуватися інші рослини.

Конопля.

Жодна рослина не була постійним супутником людства довше, ніжконоплі. Насіння конопель і залишки мотузок з неї знаходили в самих древніхшарах багатьох стоянок Євразії. Конопля, що має прабатьківщиною саме серце
Центральної Азії, поширилася по всьому світу за допомогою і при посередництвілюдини. Її завезли в Африку дуже давно, а пристосовані до холоду видиконопель подорожували з першопрохідцями, що перекинулася сухопутний міст у
Новий Світ. Завдяки своєму загальному поширенню та пристосуваннядо будь-якого середовища, коноплі зробила великий вплив на соціальні форми і образлюдини в культурі. Коли смолу рослини коноплі збирають в темні липкігрудочки, дія їх можна порівняти з дією галлюциногена, якщо цезілля з'їсти. Це класичний гашиш.

Тисячі найменувань, під якими коноплі відома на сотнях мов,свідчать не тільки про історію її культури та її найширшомупоширенні, а й про її вплив на формує мову здатністьпоетичної душі. Кунубу - так називають її в одному ассирійській листі,дослідниками датується 685 роком до н. е..; приблизно сто років пронеї згадують як про каннапі - від грецького і латинського кореня cannabis.
Вона ж - банг, бенг і Бандж; вона ж - ганджа, гангіка і Гангу. Аса уяпонців, дагга - у готтентотів; вона ж - кейф, КІФ, Керпена і ма. В одному лишеамериканському сленгу з'явилося неймовірна кількість назв конопель. Щедо 1940 року, тобто до того, як вона стала складовою частиною загальноїкультури білих, конопля була відома як muggles, mooter, reefer, greefa,griffo, Mary Warner (Марія Упредітельніца), Mary Weaver (Марія-ткаля),
Mary jane, Indian hay (індійське сіно), loco weed (скажена гравка), loveweed (любовна травичка), joy smoke (димок радості), giggle smoke (сміхотливідимок), bambalacha, mohasky, mu, moocah. Подібні найменування були свогороду мантрами орієнтованого на емпірику релігійного підкласушанувальників веселої зеленої Богині [8].

гашишу кілька тисяч років, хоча незрозуміло, в які саме часи людипочали збирати і концентрувати в такому вигляді смолу конопель. Курінняпродуктів конопель - найрезультативніший і швидкий спосіб досягнення їїефекту - прийшло в Європу досить пізно. Фактично саме палінняз'явилося в Європі лише після того, як Колумб повернувся з тютюном зсвоєї другої подорожі до Нового Світу.

Якою мірою стиль і спосіб життя цілої культури може бути пофарбованийвідносинами і припущеннями, породженими дією певногопсихоактивного рослини або речовини? Ідея про те, що архітектурні стилі тадизайн Махал-Делі або Ісфасана Х століття в якійсь мірі надихнули гашишем,має певний сенс. Є дещо і в ідеї про те, що алкогольопосередкований розвиток соціальних форм і культурного іміджу феодальної
Європи. Естетичні передумови та стилі є показником тих рівнів івидів розуміння і осознавания, які санкціонуються суспільством. Будь-яказавязанность на якусь рослину призведе до тенденції виділяти однімоменти і применшувати інші.

Прояви смаку і керованіе естетикою особисте вираз єзвичайно анафемою для "зрушити" умонастрої культур панування. У такихкультурах з відсутністю будь-яких живих традицій споживання рослин,розчиняють соціальну обумовленість, подібні прояви звичайновважаються прерогативою жінок. Чоловіків же, які зосереджують своюувагу на цих моментах, часто сприймають за гомосексуалістів, тому що вонине слідують загальноприйнятим канонам чоловічої поведінки, прийнятим моделлюпанування. Довге волосся у чоловіків з появою в США марихуани в 60-хроках були прямо-таки наочним прикладом припливу явно жіночих цінностей,супроводжуючих споживання розчиняє кордону "его" рослини. Істеричнареакція на настільки невелика зміна звичних вдач виявила всюнепевність і почуття страху, випробовуваних чоловічим "его" у присутностібудь-якого фактора, який міг би сприяти відновленню значенняпартнерства в людських відносинах.

Сьогодні конопля цілком може стати першим найбільшпоширеним сільськогосподарським продуктом Америки. Це одна із самихстійких аспектів великого парадигмального зсуву, який я називаю тут
"Відродженням архаїчного". Він показує, що вроджене прагнення довідновленню психологічної рівноваги, який уособлює партнерськусуспільство, нелегко стримати, якщо воно знайде вірний шлях. Що стосуєтьсяконопель, то все, що робить її ворожою цінностей сучасних буржуа, якраз і вселяє любов до відродження архаїчного. Вона послаблює вплив "его",надає пом'якшує дію на потребу конкурувати, примушуєзасумніватися в авторитети і зміцнює розуміння того, що соціальніцінності мають лише відносне значення.

Жоден із засобів не може змагатися з коноплею в її здатностізадовольняти природжену спрагу розчинення кордонів, властивого
Архаїчне, і тим не менш залишати недоторканими структури звичайногосуспільства. Якби всі алкоголіки стали споживачами марихуани, всеспоживачі "крека" перейшли на марихуану, а всі курці курили б тількиконоплі, то соціальні наслідки "проблеми наркотиків" виглядали бзовсім інакше.

Кава та чай.

З суто практичних цілей, ми можемо сказати, що чай, кава і какаобули завезені до Англії одночасно в 1650 році. Вперше за всю своюісторію християнська Європа знайшла альтернативу алкоголю. Всі три завезенихпродукту - стимулятори, все заварюються гарячою кип'яченою водою, щозвільняло від серйозної тоді проблеми хвороб, що передаються через воду;і всі три вимагають великої кількості цукру. Мода на цукор сприяласпоживання кави, чаю і шоколаду, які у свою чергу сприялиспоживання цукру. І популярність нових стимуляторів зростала в тих жеколоніях, які виявилися досить прибутковими завдяки виробництву в нихцукру. Чай, кава і какао пропонували можливість зміни оброблюваних вколоніях культур, а, отже, і велику економічну стабільність,як для колоній, так і дл