Розвиток уявлень про культуру та цивілізації в
громадської думки
Поняття
«Цивілізація» (від латинського civilis - цивільний, державний) в
сучасної суспільної думки служить синонімом таких понять; культура,
прогрес культури; соціальний організм; локальна культура; класове суспільство,
те, що йде після варварства; матеріальна культура, на противагу духовної;
громадянське суспільство; етап «распредметчіванія культури»; формальна структура
культурного (розумового) простору; соціальна організація суспільства;
людство на противагу інших світів; релігійна спільність людей.
Як
бачимо, термін «цивілізація» надзвичайно багатозначний. І, залежно від того,
який зміст в нього вкладається, по-різному можна судити про історію
людського суспільства, історії та теорії культури.
Культурологи
по-різному підходять до співвідношення культури і цивілізації, вважають, що:
1.
цивілізація - прогрес культури (Гегель, марксизм, Ростоу, Дзвоник, Арон);
2.
цивілізація - регрес культури (Руссо, Тойнбі, Шпенглер);
3.
культури розвиваються циклічно: народжуються, розквітають, гинуть у рамках
окремого типу (Данилевський, Шпенглер, Тойнбі, Сорокін);
В
Нині в ідеолог - багатьох держав використовується все частіше концепція
«Спільного дому» - спроба розглянути життя сучасної людини з точки зору
загальносвітових масштабів, а безліч існуючих в сучасному міфі культур з
позицій єдиної світової цивілізації.
Визначення
поняття «цивілізація» дуже важливо зараз, коли робиться спроба в
вітчизняної громадської думки переосмислення формаційного і
цивілізаційного аспектів соціального розвитку, співвідношення понять «культура»
і «цивілізація».
Розглянемо,
як співвідношення культури і цивілізації аналізувалося протягом трьох
останніх століть. Поняття «цивілізація» утверджується в середині ХVIП століття.
Ідея цивілізації як вищої стадії суспільного розвитку людства була
сформульована вже Дж. Віко в 1725 році.
Найбільш
систематично просвітницький погляд на становлення культури викладено
французьким соціологом, математиком і громадським діячем, членом французької
Академії наук Марі Жаном де Кондорсе (1743 - 1794). Кондорсе у своєму «Ескізи
історичної картини прогресу людського розуму »(1794) вперше спробував
простежити значимість різних форм господарства, технічних винаходів,
наукових і філософських відкриттів, елементів моралі і етикету для загального духовного
розвитку людського роду. Він звернув увагу на взаємозв'язок
матеріально-господарських, соціальних і інтелектуально - моральних явищ,
утворюють особливого роду систему, яку ми сьогодні називаємо культурою.
Кондорсе бачив основу і джерело розвитку цієї системи в розвитку колективного
розуму і поставив за мету простежити етапи його становлення.
Прогрес
розуму незворотній і веде до рівномірного розвитку всіх сторін культури, до все
більш раціонального, керованому, гуманного суспільства. Але через складність
розуму, консерватизму людської природи і всякого роду пристрастей, що впливають
на напрям думки, прогрес розуму протікає нерівномірно і суперечливо.
Кондорсе розрізняє два види прогресу: швидкий і повільний. Швидкий прогрес
відбувається за рахунок особливо важливих відкриттів та винаходів: алфавіту,
писемності, пороху, магнітної стрілки, колеса. Повільний - здійснюється в
процесі щоденного, рутинної праці, повторення одних і тих же дій,
які «відточуються», удосконалюються і обростають новими корисними прийомами.
Так розвиваються ремесла і мистецтва. Кондорсе твердо вірить, що ніяке
розвиток розуму і знання не може перешкодити прогресу і щастя. Затримки
прогресу, у кінцевому рахунку, пояснюються невіглаством, помилками або прямим
обманом.
Простежуючи
хід культурної історії, Кондорсе виділяє в ній десять основних епох, свого
роду культурних формацій або цивілізаційних стадій. Кожна з них базується
на певному щаблі розвитку розуму. Однак, на відміну від Гегеля або
Маркса, Кондорсе дає строгу логічну схему. Історія закономірна, але вища
стадія не виводиться безпосередньо з нижчої. Перехід до кожної наступної
стадії пов'язаний з якимось творчим актом, включенням в історичний процес
нового фактора, якого не було на попередній стадії. Такі, скажімо, землеробство,
винахід листи, виникнення релігії, книгодрукування, відкриття Декартом
принципу автономії мислення. Кондорсе обмежується описом історії
європейської культури, лише зрідка посилаючись на подібні або контрастують
приклади східних культур. Сенс першого культурної епохи, яка, як і
інші, точно не датується, полягає в освіті племінних спільнот.
Основою племені є сім'я, яка виникає в силу необхідності догляду за
дітьми і зростаючої прихильності чоловіка і дружини один до одного.
Сутність
другий епохи - перехід до осілого способу життя, пастухування й землеробства. На
цій стадії зростає щільність населення, збільшується багатство суспільства,
посилюється майнове розшарування.
Третя
епоха охоплює весь період розвитку осілого землеробського суспільства і
завершується винаходом писемності. Кондорсе вказує на розвиток потужних
державних утворення - факт, характерний для даної епохи. Четверта
епоха включає в себе безпрецедентний розквіт науки і мистецтва в Стародавній Греції.
Тут, завдяки захищеності від набігів варварів, талановитості народу,
вигідним зносин зі Сходом, звідки були почерпнуті основи ремесел, наук,
абетка і релігія, виникли умови для інтенсивної розумової життя.
П'ята
епоха охоплює період розвитку наук в Греції та Римі до їх занепаду та
затвердження християнства. Занепад наук, філософії, моралі привів врешті-решт
до того, що духовний «вакуум» був заповнений християнством. У Європі наступила
епоха «темного Середньовіччя».
Шоста
епоха охоплює період від занепаду освіти в пізньому Римі до його відродження
за часів хрестових походів. Як і інші філософи - просвітителі, Кондорсе
низько оцінює християнське освіта і вважає Середні століття «провалом» в
історії культури. У період хрестових походів європейці познайомилися з арабським
світом. Цим було дано поштовх європейського Відродженню. На початок Відродження
проголошені християнством принципи духовної свободи, братерства і єдності
досить зміцнилися в розумах для того, щоб стати фундаментом нової філософії
і нового громадянської свідомості. Вони підготували переворот у долі
людського роду. Сьома епоха починається відродженням наук у Європі та
завершується винаходом книгодрукування. Відродження було обумовлено як
зовнішнім - східними впливами, так і розвитком свідомості самих європейців.
Змістом
восьмий епохи з'явився духовний переворот, обумовлений винаходом
друкарства, але готували приховано багато століть. Блага, що даються
книгодрукування, численні й великі. Книга стала новим сполучною
елементом, можна сказати, фокусом нової культури Нового часу. Книга була
нової трибуною, яка давала владу над розумом і була незалежна від грубої
сили.
Дев'ята
епоха - від Декарта до утворення Французької республіки - розбиває ланцюги
економічного, політичного і духовного рабства. Духовний поворот зроблено. Але
щоб нові ідеї проникли в маси, щоб громадські порядки були приведені в
відповідність з вимогою розуму - потрібен час. Філософи створюють правильні
теорії, але розумовий рівень суспільства, керівників країни - недостатній,
щоб їм слідувати. Філософ і публіцист доводиться докладати багато зусиль
для того, щоб істина ставала думкою більшості.
Які
ж загальні істини, «сповідання» розуму дев'ятого завершальній епохи, сучасником
якої вважав себе Кондорсе?
По-перше,
затвердження в умах ідеї «природного права», тобто системи принципів і норм,
які випливають із правильно понятих інтересів людини, відображають істотну
бік його «природи».
Друге
досягнення дев'ятого епохи - зміна в звичаї, моралі, що складається у викритті
всілякої брехні, лицемірства, фанатизму і в орієнтації на справедливість, гуманізм,
щастя людини.
Головними
завданнями десяту епохи повинні стати знищення нерівності між націями,
досягнення рівності і солідарності суспільних класів, вдосконалення
людини. Останні особливо важливо.
Кондорсе
вірить у культурну місію Європи. Досі європейці показали іншим народам
приклад жадібності та віроломства. Але просвіта неминуче змусить всіх поважати
чужу незалежність, гуманно ставитися до слабких, бідним, неосвіченим
народам.
Європейське
просвіта буде розповсюджуватися по всій землі без насильства. Дикі племена,
говорить Кондорсе, «чекають нас і звуть як братів і визволителів». Війна є
злочин і найбільша дурість. Зближення народів призведе до того, що
кожен народ добровільно покличе до себе іноземців і запропонує їм розділити з
ним ті блага, якими він зобов'язаний природі або своєму мистецтву. Причини взаємної
ненависті зникнуть і встановиться вічний мир.
Теорія
цивілізації як прогресу культури, представлена просвітителями, має
суперечливий характер. Отруйні ідеальним пунктом у побудові її була ідея
«Природного стану» людини, невідчужуваними принципами якого є
право на життя, свободу і власність.
Ідея
прогресу цивілізації в системі західної ідеології отримала конкретно --
історичне завершення: в працях французьких істориків 20 - 30-х років
минулого століття - Ф. Гізо, Ф. Мінье, О. Тьєррі. Жан-Жак Руссо (1712-1778)
протиставив ідеї прогресу буржуазної цивілізації альтернативний варіант,
закріпився в історії філософсько-культурологічної думки в парадигмі
руссоізма. Руссо побачив в успіхах цивілізації ознака неминучої катастрофи,
яка спіткала Єгипет, Рим, Китай, а тепер загрожує освіченій Європі.
Руссо сумнівається в тому, що стан суспільної гармонії може бути
знаходячи в межах емансипованою суспільства, порвавши з природою в
межах цивілізації.
Дуже
життєвої - особливо у світлі новітніх тенденцій світового розвитку --
представляється ідеї Шпенглера про цивілізацію як неминучою, передсмертної стадії
розвитку культури. Старечий період культури, перехід її до небуття, природному
стану, Шненглер називає «цивілізацією». Головна ознака цивілізації в тому,
що на зміну селі і невеликому місту приходять світові столиці. Культура
була прикріплена до землі, черпала сили з огрядного «селянського чорнозему»,
тобто з стихійно - інстинктивної народного життя. Тому в доцівілізаціонний
період в кожному селі, в кожному глухому місті був свій вогнище
культурного життя. В епоху цивілізації світові столиці вбирають в себе всю
творчу енергію суспільства і переробляють її в жорсткі окостенілу форми.
Машини, військові знаряддя, імперські політичні установи відтісняють поезію,
міф, індивідуальне ремесло.
Імперіалізм,
за Шпенглером - вища творіння цивілізації Замість світу - одне місто. Замість
здорового, зрощеного із землею народу - збіговисько індивідів, розрізнених,
втратили зв'язок із традицією. Це втратили віру нові кочівники, зневажають
селянську працю. У період цивілізації космополітизм витісняє любов до
батьківщині, а гроші стають наріжним каменем громадської організації.
Культура стає еклектичної, втрачає форми. Мистецтво вмирає, так само як і
філософія. Наука перетворюється на служницю політики та економіки. Мистецтво
массовізіруется і набуває якийсь спортивний відтінок. Художні
нововведення приймають форму сенсації або скандалу. Імперіалізм, утвердившись,
перероджується в соціалізм, що ставить своєю метою загальну ситість і зрівняння.
Пророкуючи в недалекому майбутньому війни і прихід до влади «сильної особистості».
Шпенглер уподібнює ситуацію в Європі початку XX століття епохи кону Стародавнього Риму.
Хоча
багато пророцтва Шпенглера збулися і його аналіз цивілізації виявився близьким
до дійсності, але культури, можливо, не загину г, подібно одиноким
старим, кинутим напризволяще, а мають тенденцію до зближення і
взаємодії, формування світового співтовариства.
Цікавою
є постановка проблеми «культура-цивілізація» в роботах відомого
американського соціолога Льюїса Мемфорд, у якого дана «критико-гуманітарна
панорама проблеми ». Згідно Мемфорд, цивілізація не заперечує культуру, але її
взаємини з культурою не неоднозначні, це залежить від фази, на якій
знаходиться розвивається історична цивілізація, відносини з культурою або
загострюються, або стають комфортними. Відзначаючи, що перехід від однієї фази
цивілізації до іншої, як правило, супроводжується прогресуючим
удосконаленням і розширенням рівня механізації, Мемфорд одночасно
вимагає, по уникнення диспропорції соціально-культурного розвитку, паралельно
вдосконалення «органів громадської діяльності та громадського контролю».
Творче життя, згідно з Мемфорд, у всіх своїх проявах є
соціальним продуктом, тому першорядну завдання раціональної господарської
політики він бачить у створенні такого стану, при якому «творчість стане
повсюдним явищем у всіх сферах досвіду ». Оптимістичний сприйняття
процесу цивілізації приводить до того, що ідеальні аспекти, які колись
належали минулому, починають асоціюватися з майбутнім. У це повірили навіть
поети вікторіанської віри - Теннісон, Лонгфелло та ін У книзі О. Тофлера «Третя
хвиля »зазначається, що історичний процес розвитку цивілізації проходить ряд
етапів, які подібно хвилям, накочуються, стикаються один з одним,
породжуючи протиріччя і соціальні труднощі.
«Перша
хвиля »- це історичний тип аграрної цивілізацій, коли основою всієї
життєдіяльності була обробка землі до ХУП-ХУШ ст. Повільне розвиток науки,
техніки, безграмотність населення, відсутність культурних контактів зводилася до
традиційної народної культури. Близькість до природи, стійкість споріднених
зв'язків, створювалася стабільність людських відносин.
«Друга
хвиля »- це індустріальна цивілізація, починається з виникненням
промислової революції і триває досі, охоплюючи більшість країн
світу. «У мене викликають огиду способи. за допомогою яких індустріалізму
руйнував першу хвилю і придушував первісної людини. Не можу забути, як він
зрадив війні масовий характер, породив Освенцим, вивільнив енергію атома,
щоб спопелити Хіросіму, мені соромно за зарозумілість, виявлену їм у
культурі, за його хижацьке ставлення до іншої частини світу. Мені боляче
бачити, скільки людської енергії, уяви, духовних сил пропадає
даремно в наших гетто і нетрях. Виникла загроза інформативного зараження,
зоряних воєн в космосі, генетичної фільтрації, штучних землетрусів,
кліматичних ураганів. Прагнення людини споживати якомога більше
товарів, «бути, як усі», сприяло розвитку споживчої психології ».
Шукати в житті особливе, неповторне, унікальне, не бути, як всі, а
прагнути до творчого самовираження - такі, на Тофлеру, перспектива
зміни культури суспільства і особистості. «Третя хвиля» - це новий тип
цивілізації, це ера індустріального гуманізму, коли переваги технічного
прогресу з'єднуються з зростанням ролі людини, її інтересів і
потреб. Електронні пристрої будуть мати у своєму розпорядженні величезним запасом пам'яті
для задоволення запитів фахівців. У центр наукових досліджень будуть
поставлені проблеми освоєння космосу і світового океану, генної інженерії та
біотехніки, будуть використані гнучкі графіки, надомну працю за завданням фірми,
що виконується всією сім'єю із застосуванням ЕОМ. Це змінить взаємини в сім'ї.
Люди отримають широкі можливості для розкриття творчих можливостей. Нові
ціннісні орієнтири будуть сприяти збільшенню ролі особистості і
індивідуальності.
Ортега-і-Гассет,
не протиставляючи культуру і цивілізацію, відкидає шпенглеровскую концепцію
«Заходу Європи». Ортега доводить, що відчуття заходу сонця, що охопив на початку XX
в. широкі кола європейської інтелігенції, не випадково виникло лише в самій
Європі, а не в інших континентів. Це відчуття - показник пере?? іваемого
Європою реальної кризи, але ця криза аж ніяк не означає кінець європейської
культурної традиції. Всі культурні досягнення, накопичені європейськими
народами в минулому, повинні бути збережені в сьогоденні і майбутньому. Історія взагалі
не знає епох »коли цінні традиції минулого назавжди і безповоротно
втрачалися: наступність у розвитку культури і цивілізації є
універсальним законом історії. А тому народжені XIX ст. політична
демократія, парламентські установи, право на існування в них опозиції,
свобода особистості, виникнувши один раз, не можуть і не повинні зникнути. Їх потрібно
зберегти і перетворити відповідно до потреб майбутнього, більш високого
етапу європейського і загальнолюдського розвитку.
В
сучасної вітчизняної культурології можна виділити дві основні трактування
питання про співвідношення понять «культура» і «цивілізація». Так, Е.С. Маркарян,
виходячи з визначення культури як специфічного способу людської
діяльності, визначає цивілізацію як стадію розвитку культури, характерними
рисами якої є: освіта класів, держави, процеси
урбанізації, виникнення писемності.
Таким
чином, не будь-яку культуру називають цивілізацією. Слаборозвинуті культуру
первісних народів не прийнято називати цивілізацією. Які ж культури
називають цивілізаціями?
1.
Очевидно, що цивілізаціями можна вважати тільки ті культури, ті народи,
які мають державність. Не випадково в самому первинному значенні цього
слова міститься ця ознака. Держави в тлумаченні Гегеля, є царство
розуму на землі.
2.
Цивілізації можна назвати культуру тільки такого народу, який став
суб'єктом історичної творчості, став носієм духу, творцем історії. Народ
отримує можливість використовувати досягнення інших культур, включається процес
створення загальнолюдських цінностей, причому одні цивілізації рухають один вид
культури, інші - інший, а на рівні світової цивілізації народ стає
суб'єктом всесвітньої історії.
3.
Культури конкретних народів можна назвати також цивілізаціями тому, що вони
творять загальнолюдську історію, хоча правильніше, на наш погляд, назвати їх не
цивілізаціями, а частинами світової цивілізації.
Більшість
учасників дискусій з проблем формаційного та цивілізаційного підходів
погодилося в доцільності поєднання формального і цивілізованого
підходів, залишається проблема - як це зробити. З нашої точки зору, потрібно
враховувати ту обставину, що формаційний підхід - це аналіз соціально --
економічно процесів, це соціологічна категорія, а цивілізований підхід --
це культурологічний підхід, де за основу береться духовне виробництво,
розвиток творчих можливостей і здібностей особистості. У майбутньому, коли
більшість людей буде витіснено зі сфери матеріального виробництва та послуг,
не буде йти мови про зміну способів виробництва, а буде історія розвитку
світової цивілізації в контексті різних культур. І підхід до вивчення світової
історії та культурі буде одна - цивілізований.
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://linguistic.ru/
