Про метод типологічного моделювання в дослідженні традиції

Захарченко М.В.

Опис методу типологічного моделювання

Тема традиції сьогодні звучить практично у всіх підходах до дослідження суспільства в аспекті історії та культури. Підходи філософії життя і герменевтики звели поняття традиції в філософський горизонт, надавши йому онтологічний статус. Традиція, і замикає і розмикаються життєвий світ людини, мислиться тут як сфера предпоніманія, що створює передумови налагодження людських контактів. У подієвої онтології буття в лоні перекази розкривається як з-буттєвості самої традиції, як її динамічний і діалогічного улаштування. Традиція -- неминучий учасник нашого буття. Буття в світі є спів-буття з традицією, тут-буття людини розкривається як з-буття традиції.

Сьогодні, проте, часто продовжують керуватися застарілим поняттям традиції, епістемологічні основи якого закладені в філософії XVII ст. Ідеологія "модерну", розвиваючи ідею побудови "нового суспільства, розумного і вільного ", визначає громадського суб'єкта до динамічної трансформації умов власного існування на винятково раціональних підставах. В ідеології "сучасності" ( "модерну") традиція асоціюється з прихильністю до минулого, до звичного і трактується як фактор, що обмежує продуктивну ініціативу особистості. Традиція протиставляється прогресу: якщо суспільство орієнтоване на традицію в ціннісному свідомості, в управлінні, в воспрозводстве, для нього характерні технічна відсталість, нерозвиненість соціальних відносин, культурний застій. Між тим, сьогодні орієнтація на оновлення і технічний прогрес неминуче доповнюється ідеєю "опори на минуле", що робить актуальним завдання розробки категорій, здатних висловити форму поєднання установки на прогрес і опори на минуле.

Західна цивілізація, будучи активним провідником ідеології "модерну", претендує на те, що почала її самоорганізації носять універсальний характер, в силу чого вона здатна перевизначити на своїх підставах всі інші історичні індивідуальності. Протягом ХХ століття активно перетворюються способи самоорганізації, закладені в основі різних культур. Це процес модернізації, і він подвійно. З одного боку, це процес "входження у світову цивілізацію "для ряду нових країн; що припускає зміну орієнтирів суспільної свідомості, він здійснюється в парадигмі "подолання традиції "і освоєння ідеалів і цінностей" сучасного суспільства ". З іншого боку, це освоєння культурних ресурсів "традиційних громад ", що здійснюється в парадигмі" ігровий цивілізації ". "Традиційні суспільства" виявилися дуже різноманітними, а "традиція" надзвичайно стійкою і непіддатливою. Сьогодні культурний, політичний, релігійний, соціальний, психологічний та ін традиціоналізм -- це теоретично обгрунтовані установки, що дозволяють вибудовувати довгострокові стратегії в розвитку. Так, завдання модернізації бачать вже не в тому, щоб змінити традиційні принципи організації життя, але в тому, щоб освоїти сучасні технічні засоби цивілізації і поставити їх на службу збереження традиційних принципів індивідуальної та громадської самоорганізації в нових умовах (О. Гаман, С. Каспе, Н. Зарубіна), причому "традиційні цінності лише тоді мають шанс на виживання в умовах модернізації, коли технологія їх трансляції також є об'єктом постійної модернізації " (О. Гаман). Це робить актуальними завдання осмислення традицій, що розуміються як початку і форми самоорганізації різних довгоіснуючих історичних індивідуальностей, що утворюють людський світ.

Перспективною методологією дослідження традицій є метод типологічного моделювання. Цей метод має своїм джерелом ідеї класика соціологічної науки Макса Вебера. У сфері соціогуманітарного знання ми, як і у всякій науці, змушені користуватися раціональними моделями й схемами, складовими основний інструмент наукового пізнання. Однак предметом нашого інтересу тут є одиничність, значима в своїй унікальності особистість. Людина та її світ як предмет наукового пізнання рішуче відрізняється від усіх інших предметів саме тим, що у своїй одиничності він безпосередньо несе в собі загальне, він унікальний. Звідси і специфіка наукових понять, які використовуються в даній сфері. Це типові поняття, або "ідеальні типи". М. Вебер роз'яснює специфіку ідеально-типового поняття - "ідеального типу": це уявна конструкція для вимірювання та систематичної характеристики індивідуальних, тобто значущих в своїй одиничності зв'язків, таких як християнство, капіталізм і ін З безлічі різноманітних зв'язків емпіричної дійсності дослідник обирає ті, які мають для нього культурне значення. Культурне ж значення визначається виходячи з практичних ідеалів і цінностей дослідника: саме вони обумовлять спрямованість і пафос вивчення: "Вищі цінності в області практичного інтересу мають і завжди будуть мати вирішальне значення для напрямку, в якому піде упорядковуються діяльність мислення в галузі наук про культуру ".

Ідеально - типові поняття використовуються як понятійні кошти для порівняння та співставлення з ними дійсності. Вони володіють великою евристичної цінністю для зображення емпіричної дійсності, якщо дослідник ретельно дотримується принципу розрізнення ідеально-типового поняття як логічного конструкту, створеного для осягнення дійсності, і практичного ідеалу, який направляє інтерес його дослідження і служить джерелом культурних значень, які він надає тим чи іншим виявленим їм емпіричним зв'язків.

Історичне пізнання не може бути вільна від цінностей. Однак дослідник може і повинен віддавати звіт про цінності, які визначають для нього систему культурних значень. Для цього, зазначає Вебер, необхідно різко й чітко розрізняти відправляється від логіки порівняльне співвідношення дійсності з ідеальними типами і оціночне судження про дійсність, що відправляється від практичних ідеалів. Практичний ідеал має іншу природу, ніж ідеальний тип, їх необхідно розрізняти. Практичний ідеал, проте, здатний виступити в як спонукальний початку для конструювання нових ідеально-типових понять, необхідних для того, щоб виявити нові боку історичної дійсності, виявити нові зв'язки, значимі для дослідника.

Тип як логічне засіб дозволяє зводити різноманіття явищ в образ історичної і культурної індивідуальності. Ідеальний тип - спроба охопити історичні індивідууми або їх окремі компоненти генетичними поняттями. Очевидно, що одним таким поняттям обмежитися неможливо - для того, щоб відобразити нові сторони реальності, що мають для нас культурне значення, необхідно конструювати нові ідеально-типові поняття.

Застосування методу типологічного моделювання до дослідження традиції припускає смислову інтерпретацію традиції. Пріоритет смислового початку дозволяє переключитися з абстрактних "структур" на питання функціонування сенсів в культурі, на те, як носії традиції породжують смисли, виходять з смислів, орієнтуються на них. Нас цікавить не те, які саме норми або цінності, але те, як вони забезпечують стійкість смислів. Інтерпретація окремих елементів традиції занурюється в цілісний контекст найважливіших життєвих смислів, пережитих в руслі традиційного світосприйняття. Формується уявлення про традиції як про стійко передається з покоління в покоління способі організації спільного життя на основі спільно пережитих смислів.

Традиція в широкому сенсі - це форма самоорганізації, стійко відтворюється з покоління в покоління за рахунок специфічних організованості (таких як устрій, ритуал, обряд, виховний звичай, учительниє встановлення, корпус основних текстів та інше), і відображаються в людині певний тип роботи над самим собою. Елементи традиції задають умови для відтворення специфічного людського досвіду, будь то досвід переживання афекту, досвід свідомості, досвід мислення, досвід дії. Традиції - свого роду творчі лабораторії в історичній освіті людського духу, у них "людське" виявляє себе, виховує себе і впізнає себе, що воно є.

Одна з типологічних конструкцій, в яких ми можемо осмислювати історично індивідуальні, унікальні традиції - це поняття культурно-історичної, або аксіологічного традиції.

Значення типологічного поняття аксіологічного (культурно-історичної) традиції полягає в прояснення смислових орієнтирів суб'єкта традиції. Цінності є інтелектуальними конструкціями, вони вважають міцну міру прагнення. Вебер пов'язує поняття людської гідності зі здатністю мати цінності: у ціннісному відношенні проявляє себе стійкість практичного розуму суб'єкта. За допомогою цінностей суб'єкт маніфестує себе. Аксіологічний погляд на людський світ дозволив подолати абстрактний раціоналізм Нового Часу. Система цінностей модерну - тільки одна з ціннісних систем, на рівних правах бере участь у створенні умов спільного життя людей на землі. Практичний ідеал сучасності спонукає людину до роботи над собою, спрямованої на самозміною, на "зміна меж можливого". Традиціоналізм наполягає на праві людини бути таким, яким той "обвик" бути. Щоб відстояти своє право на стійкість буття в сучасному швидко мінливому світі, людина повинна освоїти свій спосіб життя, свій "звичай" як ціннісну систему. Система цінностей певного типу виступає як умова становлення суб'єктивності відповідного типу. Іншими словами, традиційні цінності -- це формула умови, які дозволяють людині обмежити дію принципу безперервного самозміни і оформляють межі, в яких він може зберігати свою присутність в якості "вічного людини".

Застосування методу типологічного моделювання до дослідженню вітчизняної духовної традиції - Православ'я

Евристична цінність типологічного поняття аксіологічного традиції чітко проявляється при дослідженні такого складного матеріалу як етно-конфесійні традиції.

Роздумуючи над питанням, які ті визнані всіма духовні цінності, які можуть стати цілющим початком відновлення порушених соціальних зв'язків, громадські діячі висловлюють думку про неперехідною цінності християнських почав російської культури, оцінюють їх як життєві, дієві, творчі. Споконвічні цінності Євангелія, що лежать в основі нашої традиції, співзвучні цінностей, які повинні бути покладені в основу Конституції сучасної держави. "Найперша задача сучасного періоду полягає в тому, щоб у незамутненим вигляді затвердити ці моральні та громадянські цінності в наших школах. І не просто затвердити, але поставити їх в центр освіти, бо майбутнє нашої Батьківщини залежить в першу чергу від духовно-морального потенціалу молоді, її доброти, чесності, справедливості, працьовитості, від її здатності і прагнення до безкорисливої турботи про близьких і самовідданої любові до своєї Батьківщині ". У законодавстві визначено, що християнство" становить невід'ємну частину історичної спадщини народів Росії ", і визнається "особлива роль православ'я в історії Росії, у становленні та розвитку її духовності і культури ".

На цей суспільний запит дає відповідь наука. Все більше з'являється робіт, присвячених дослідженню традиції Православ'я. Цілком виразно в них позначилося протиріччя між самоопис традиції, тобто богословських розумінням її "духу і букви", і описом науковим. Наука прагне утриматися на принципах розрізнення суб'єкта і об'єкта пізнання і вимагає об'єктивності. Однак об'єктивність в сучасному розумінні не передбачає повної відмови від проявів суб'єкта - вона вимагає врахування позиції суб'єкта та обов'язкової додатковості результатів опису поведінки об'єкта описом позиції спостерігає суб'єкта.

аксіологічна інтерпретація християнства, то є опис традиції з точки зору її ціннісного змісту, завоювало сьогодні у вітчизняній науці вже помітне місце. І це природний процес - вітчизняна думка на свій лад проходить шлях, пройдений в європейській інтелектуальної історії з початку процесу секуляризації, тобто приблизно з початку XVII століття.

Розглядаючи християнство як культурно-історичний твір людства, секулярної думка виробляє його аксіологічних інтерпретацію. У традиції філософської думки широко поширений тезу про переміщення християнської істини з Церкви в культуру - його сповідують, наприклад, такі релігійні філософи як М. Бердяєв і С. Соловйов. Істини християнського богослов'я, що сповіщає про божественне достоїнство людини, що належить йому за законом творіння, закони життя на засадах співчуття і милосердя, правові норми, які вважають кордону індивідуальним сваволі у свободі і благополуччя інших осіб, - все це, яка зобов'язана походженням християнства, трансформується в цінності, в тій чи іншій мірі визнані. Саме в тій чи іншій мірі, оскільки міру тепер встановлює не систематичне вчення Церкви, але "правий розум" суб'єкта, збройного "здоровим глуздом" та науковим методом.

Ефективні інтелектуальні засоби, що дозволяють інтерпретувати християнство як культурно-історичної традиції, доставляє німецька філософія в цілому: німецький романтизм надихає на це своїм поданням "духу, творить в історії ", німецький ідеалізм забезпечує методологічної ідеєю "епох історичного розвитку", неокантіанство пропонує ціннісний підхід і його методологічний інструментарій.

Сучасний гуманізм рішуче вводить християнство в русло ціннісного свідомості. Сьогодні повсюдно прийнято розглядати як цінності окремі положення християнського вчення і досвіду християнського життя, вилучаючи їх з історичного і вероучітельного контексту. Так, десять заповідей трактують як перший в історії людства прецедент маніфестації загальнолюдських цінностей. Розмірковуючи в ціннісних категоріях про морально-етичні основи особистості і громадського порядку, кажуть, що в основі сучасної освіти, сучасного етосу, сучасної конституції і сучасної освіти лежать (або повинні бути покладені) євангельські цінності. Золотарьова І.А пропонує розглядати аксіологічних інтерпретацію християнства як основний засіб адаптації християнства до сучасності. Християнство трактується як "духовна універсалія, конвенціональної об'єднує багато народів ... ціннісні складові християнства ввійшли в культурні традиції, менталітет і практичну діяльність багатьох народів .. "" Християнські цінності виявляються багато в чому співзвучні тому, що сьогодні прийнято називати "загальнолюдськими цінностями ", дотримання яких є імперативом кожного цивілізованої людини. У західній культурі аксіологічна інтерпретація християнства становить помітний пласт загальнокультурного дискурсу, як в межах конфесійно орієнтованої думки, так і в рамках цілком секулярної філософії. У російській філософії в наявності "практично повне забуття даної проблематики ", заявляє дослідник і висловлює надію, що такий дискурс може послужити як свого роду механізм "рехрістіанізаціі традиційно християнського суспільства ".

аксіологічна інтерпретація християнства нам представляється неминучим, але не вичерпним способом існування християнського ідеалу і християнської істини в нову і новітню епоху. Вона здатна стверджувати моральні заповіді християнства в як підстав громадського жізнеустроенія і ввести християнську Церкву в ряд сучасних суспільних інститутів, що впливають на соціальну організацію. Однак аксіологічна інтерпретація категорично недостатня для того, щоб розкрити антропологічне зміст християнства, основи християнського світовідчуття і духовну практику християнства.

Для цього необхідно - в пропоз?? Гаєм методології - використовувати ще одне типологічне поняття, що враховує "погляд зсередини". Це погляд Церкви, в якій Православ'я утверджується як Вселенське Передання, або Священне Переказ.

Вселенське Переказ - це традиція, смислове ядро якої є посвідчуваних з покоління в покоління досвід богоспілкування, що увінчує духовну практику християнина. Її "брама" - покаяння,