Проблеми сучасної психічної культури і езотеричний марксизм

Володимир Данченко

Навесні 1988 року в Київському Будинку вчених демонстрував свою методику інтеграції внутрішньо-та міжособистісних відносин звичайний американський психотерапевт. Суть методики зводилася до того, щоб допомогти людині знайти внутрішній "інтегрує центр", виходячи з якого він міг би налагоджувати відносини між різними конфліктуючими сторонами своєї особистості, так само як і відносини з іншими особами. Демонстрація справила на радянських учасників зустрічі велике враження. Пролунали звичайні вже в ті дні вигуки про близькість радянської та американської культур. Було сказано, що американський підхід до вдосконалення людини і людських відносин з суті нічим не відрізняється від нашого, що духовна інтеграція людини - наша спільна мета, що розрізняються тільки шляхи її досягнення, конкретні методики. З свого боку американський психотерапевт сказав, що розуміння, зустрів у радянських колег, було для нього приємним сюрпризом, і що професійні контакти такого роду напевно будуть корисні для обох сторін. Якщо у нас спільні мети, ми можемо повчитися один у одного засобам їх досягнення.

Я наводжу тут цю подієву ситуацію не тільки тому, що вона послужила поштовхом до написання цієї статті, а й тому, що вона досить ілюстративна. Подібні ситуації в наш час можна спостерігати повсюдно. Говорячи мовою відживаючого облогового мислення, ми спостерігаємо безладний відступ по всьому фронту ідеологічної боротьби. Разом з тим спостерігається процес може бути описаний не тільки в термінах боротьби, але і в термінах взаємодії - взаємодії культур. Стара ізоляціоністських ідеологія боротьби зробила свою справу - поруч зі старою буржуазною культурою виникла й затвердилася нова, соціалістична культура, здатна скористатися набагато більш ефективною в усіх відношеннях ідеологією - ідеологією співпраці, спільного будівництва кращого світу. Але ледве підвівся залізна завіса, оберігав громадян від згубного впливу Заходу, виявилися ті ретельно ховалися ідеологами старої закваски боку буржуазної культури, перед якими радянські "аналоги" виявляються абсолютно неконкурентоспроможними. Природно, люди звернулися до кращих зразків. Якщо говорити мовою нового, глобального мислення, ми спостерігаємо процес активного освоєння інокультурного досвіду. І чим швидше ми зрозуміємо, що перший етап освоєння - наслідувальний, і що наслідування є момент освоєння, тим швидше ми підемо далі.

До числа таких привабливих і тому активно освоюваних сторін буржуазної, зокрема, американської культури відноситься і вироблена нею психічна культура - сукупність ідеологічних і технологічних засобів культивування певного "стилю" психічної діяльності.

Перше, що кидається в очі при знайомстві з конкретними зразками американської псіхокультури -- психотерапевтичними і розвивають системами, - їх різноманіття, самобутність, методичне досконалість і байдужість до академічної суворості думки, "правильного вживання слів". У нас спостерігається прямо протилежна картина: йдуть запеклі суперечки про слова, а коли доходить до справи, всі звертають свої погляди на Захід (чи на Схід). Ця різниця свідчить не лише про різницю національних характерів і соціального ладу; воно свідчить насамперед про те, що психічні культури наших країн знаходяться в різних фазах розвитку.

Кожна з великих європейських культур -- антична, християнська, буржуазна - виробляла з часом свою власну псіхокультуру. Спершу вироблялися відповідні ідеї (ідеали, цілі і т.д.), що трансформують псіхокультурний досвід попередніх культур стосовно до умов даної культури, і вже потім вироблялися засоби реалізації цих ідей - відповідні "психотехніки", технології перетворення психічної діяльності. Американська псіхокультура являє собою технологічну фазу розвитку буржуазної псіхокультури: вона виробила свої власні, не запозичені в інших культур ідеї психічного розвитку і приступила до розробки засобів їх реалізації. Навпаки, наша псіхокультура ледь-ледь входить в ідеологічну фазу осмислення того, у чому власне потребує саме наш, радянська людина. І для нас не стало ще досить очевидним, що багатий методичний арсенал американської психічної культури не цілком підходить для вирішення наших псіхокультурних проблем - не цілком підходить з тієї простої причини, що американський, так само як і будь-який інший (індійський, тибетський, китайська, японська) інокультурний досвід не включає в себе досвіду вирішення таких проблем.

Я особисто не поділяю екуменічного ентузіазму тверджень, ніби американський підхід до людини нічим не відрізняється від нашого, ніби наша спільна мета - інтеграція людини. Інтеграція не мета, а неодмінна умова: ясно, що людина не повинна розвалюватися на частини. Але от яким повинен бути цей цілісна людина - це вже інше питання, і відповісти на нього ми поки не можемо. Виходячи з відмінності радянської і американської культур можна припустити, що коли цілі нашої псіхокультури визначаться, вони будуть серйозно відрізнятися від американських.

Однак тут може виникнути питання: а чи існують вони, американські цілі? Схоже, що саме можливість говорити про "американських" і "радянських", "ваших" і "наших" цілях психічного розвитку є специфічною особливістю нашої культури. Американці, на відміну від радянських людей, взагалі вважають за краще говорити про себе в однині. Не став сперечатися з запевненнями про "спільності радянського і американського підходу", згаданий мною американський психотерапевт зауважив згодом, що в Сполучених Штатах існує велика різноманітність думок про шляхи та цілі особистого розвитку, у зв'язку з чим говорити про якесь єдиному "американському підході до людини "було б невірно.

Становленню методологічного самосвідомості європейських психічних культур не сприяв, зокрема, той факт, що всі вони складалися стихійно і носять неінституційний характер. Так, антична псіхокультура "розчинена" у філософії, християнська -- у філософії і релігії, а буржуазна - у філософії, релігії та психотерапії. Виділивши "психічну культуру" як самостійного феномена, ми можемо спробувати визначити причину виникнення останнього, а тим самим і об'єктивну, незалежну від чийогось свідомості мета його існування, - його об'єктивну функцію в контексті культури як конкретно-історичного способу відтворення людини.

Ставши на таку позицію ми виявимо, що псіхокультура здійснює насамперед компенсаторну функцію. Кожна соціально-економічна формація породжує такі проблеми в області відтворення людини, які для попередньої культури не існували, точніше, вирішувалися автоматично. У ході вирішення цих нових проблем складається нова психічна культура, яка з часом освоює і включає в себе весь попередній псіхокультурний багаж. Так, еллінам довелося займатися проблемами формування когнітивного блоку психіки ( "розуму"), християнам, крім цього, проблемами формування вольового, мотівоорганізующего початку ( "духу"), а буржуа - проблемами формування самосвідомості, самоідентифікації ( "я"); зміна цих цільових парадигм добре простежується при аналізі динаміки категоріального ладу європейської культури. Що стосується американської псіхокультури, то вона покликана, поряд з рішенням своєї фундаментальної завдання - формуванням самосвідомості - компенсувати деформації, що породжуються власне американським способом життя: гіперраціоналізацію, "комп'ютеризацію" відносини людини до світу, маніпулятивний характер міжособистісних взаємодій, ізоляціоністські тенденції і атомізацію суспільного життя.

Визнавши, що ідеальні цілі конкретної психічної культури є реакцією на деформацію відповідного конкретно-історичного способу відтворення людини, ми можемо спробувати визначити цілі та радянської психічної культури.

Отже, фундаментальна деформація, вноситься соціалістичним способом виробництва в механізм досоціалістичних відтворення людини, обумовлена ліквідацією приватної власності на засоби виробництва. Саме приватна власність служила і служить "морквиною на палиці", елементарним внутрішнім джерелом саморуху західноєвропейської цивілізації на новітньому, капіталістичному етапі її розвитку.

Приватна власність - особиста, "моя" власність - конституює особистість індивіда, елементарного дійової особи капіталістичних суспільних відносин. Особистість, за словами Гегеля, знаходить своє наявне буття переважно у власності; особа, персона - це власник, вільний розпоряджатися своєю власністю. Публічний експансія, звернена в перспективу безмежного розширення "мого", множення "мого", ускладнення гри з "моїм" - ось двигун новоєвропейського прогресу, точніше, його несуча сила, різноманітне модульований економічними, політичними й ідеологічними механізмами культури. Соціалістична ліквідація приватної власності на засоби виробництва означає ліквідацію цієї перспективи і встановлення жорстких рамок для особистої самодіяльності - рамок, які визначаються (за ідеєю) розміром заробітної плати. Але позбавлення особи перспектив зростання спричиняє її деградацію, скорочення сфери особистої активності.

Соціалістична культура відмовляється від старого двигуна суспільного прогресу, отже, проблема полягає в тому, щоб замінити старий двигун новим. Історію нашої культури можна розглядати як історію пошуків такої заміни.

Пошуки ці велися наосліп, без найменшого уявлення про сутність проблеми. Справа в тому, що соціалізм встановлювався в країні пізно вступила на шлях капіталізму і володіла слабким досвідом осмислення рушійних сил капіталістичного виробництва. Остання обставина, до речі, серйозно турбувало Леніна, який нарікав на те, що місцеві марксисти сприймають лише голі висновки здійсненого Марксом осмислення історичного процесу. Непокоївся Ленін небезпідставно. Так, беззастережно прийнята до останнього часу більшістю радянських вчених "марксистська" концепція особистості як "соціального якості "людини заснована на одному-єдиному, та й то вирваному з контексту висловлювання Маркса .* Втім, в даному випадку нічого дивного немає. Соціалізм утвердився в східно-європейському культурному регіоні, байдужому до соціального феномену особистості і не має відповідного поняття. Масив радянської літератури, присвяченої проблемі особистості, величезний далеко не випадково: йде важкий процес осмислення інокультурного поняття, життєво важливого для нашої культури. І хоча до другої половини 70-х років ряд дослідників наблизився до адекватного розуміння особистості, розуміння це аж ніяк не стало ще загальним. Поняття особистості до цих пір не асимільоване нашою культурою, воно залишається для нас закритим поняттям.

* Див: К. Маркс, Ф. Енгельс., т.1, с.242. Ленін вказував, що не можна зрозуміти "Капітал" Маркса, не проштудіювавши "Науку логіки" Гегеля. "Отже, - додавав він, - ніхто з марксистів не зрозумів Маркса