Алхімія і
її символіка у творчості Ієроніма Босха
О.В.
Блинова
I.
Мистецтво Алхімії
Знаменитий російський терапевт в середині ХХ ст. пояснював
студентам, що медицина «лише на 10% наука, на 10% - шарлатанство, а на 80% --
мистецтво ». Зрозуміло, він мав на увазі, що медицина ще не цілком обплетений
мережею причинно-наслідкових зв'язків, логічних і математичних, а знаходиться на
етапі панування ірраціонального елементу: інтуїція лікаря може виявитися вище
логічних побудов, а реакція об'єкта часто абсолютно непередбачувана.
Подібну стадію пройшли у своїй історії всі європейські науки. Хімія прожила
цей період свого розвитку під ім'ям алхімії. Наукою в сучасному розумінні
цього слова вона стала тільки в епоху Лавуазьє (XVIII ст.), ставши на тверду
грунт кількісного аналізу.
Алхімія має те ж відношення до хімії, що
середньовічна медицина до своєї сучасної тезки. Ім'я їй дали араби (VII ст.) І,
починаючи з XII ст., коли це слово увійшло в латинь, європейці іноді зберігали, а
іноді відкидали арабський артикль, але фактично використовували слова «хімія» та
«Алхімія» як синоніми. Це тривало аж до кінця XVII ст., Коли
деякі автори, не знаючи арабської мови, довільно почали надавати
приставці «ал-» то один, то інший сенс. На якомусь етапі термін «алхімія»
стали застосовувати виключно в значенні «златоделаніе», що не відповідає
історичним змістом цього слова [1].
У середньовічній Європі алхімія вважалася швидше
мистецтвом, або ремеслом (Art), ніж наукою. Тому цілком справедливо
тлумачення її як складного феномена культури (див. [2]). Справа в тому, що
середньовічна схоластика відносила до розряду наук лише знання, отримане
шляхом спостереження і роздуми. Будь-яке експериментування потрапляло в розряд
ремесла, мистецтва чи магії. Причому для опису мінералів та іншого
хімічної сировини, тобто об'єкта хімії, використовувався термін «мінералогія». Як
описова дисципліна мінералогія завжди зараховувалася до розряду наук.
Зрозуміло, без знання свого об'єкта хімік обійтися не міг, але у всі часи
він не обмежувався спостереженням і описом: він завжди був ще й
експериментатором, а значить, ремісник, який Мастак, магом. Єдиним
вченням, що об'єднував описову мінералогію з практикою ремісника, була
алхімія.
алхімічна
доктрина
В обладнанні, технології, прийоми, термінології,
символіку, міфології алхімія накопичила незліченну кількість доказів і
давнину походження (починаючи з шумерських ономастикон на глиняних
табличках), і нескінченних мандрівок ідеї [3]. Алхімія була історично першим
спробою пояснити процеси, пізніше названі хімічними та біохімічними,
причому поряд з практичним досвідом ремісників в цих поясненнях
використовувалися висновки умоглядної натурфілософії, а інше бралося на
віру. Таким чином, брак раціонального знання заповнюється ірраціональним
елементом: міфологією, що відповідає культурі даної країни і епохи. У
сучасної хімії теж використовують ірраціональний елемент. Він, однак, не
є елементом релігії - про нього можна сперечатися, і він допущений тільки у вигляді
«Божевільної ідеї», про яку жартував Нільс Бор, тобто як завгодно сміливою наукової
гіпотези, плоду інтуїції дослідника. Тому алхімічні вчення носило
національно-релігійний колорит, і можна говорити, наприклад, про «алхімії
ісламу », про« християнської алхімії »і т.п. Вдаючись до деякого спрощення,
структуру середньовічної алхімії можна умовно представити наступною схемою (в
Залежно від застосовуваних критеріїв істинності знання: 3 +2 = схоластика; 3 +1 =
мистецтво; 2 +1 = техніка; 3 +2 +1 = наука):
Джерело знання
Критерій істини
3.
Ірраціональний: міф
3. Віра
2. Раціональний:
натурфілософія
2. Логіка
1. Досвідчений:
ремесло
1. Практика
У фундаменті алхімії лежало ремесло
хіміка-прикладник, в першу чергу металургія, але також фармацевтика,
скловаріння, виготовлення барвників і т.д. і т.п. Златоделаніе і
сереброделаніе мали окремі назви і були просто різновидом
металургійного ремесла.
«Другий поверх» summa alchemica становила найраніша,
поступово складається хімічна теорія, яка як базові
постулатів використала давні уявлення про будову та перетворення матерії,
зазвичай з посиланням на Арістотеля ( «Метеорологія IV»), але у викладі арабських
епігонів. Таким чином, алхімія була наукою про елементи, причому під
елементами розумілися Вогонь, Земля, Вода і Повітря, кожен з яких поєднував у
собі дві первокачества з чотирьох (жар, холод, вологість, сухість). Чотири
якості і чотири елементи співвідносилися наступним чином:
ВОГОНЬ
жар
сухість
ПОВІТРЯ
ЗЕМЛЯ
вологість
холод
ВОДА
Ключовий для хіміків всіх часів питання про нарождення
нової якості трактувався як результат сполучення (miciV) первинних елементів, причому поняття «міксіса»
дозволяло алхімікам утримуватися в рамках арістотелівські уявлень [4].
Правда, Аристотель вважав, що людина не може здійснити «міксіс», але саме
тут закінчувалася «мінералогія» і починалося мистецтво/ремесло алхіміка.
Допоміжним речовиною для здійснення перетворень зазвичай виступав
Філософський камінь, або Еліксир, тобто особлива речовина, здатна гармонізувати
явні і приховані акціденціі металу, з тим щоб досягти скоєних
пропорцій, що виявляють у золоті. Він же міг з'явитися і панацеєю, і навіть
спасенні засобом. Великі діяння іменували отримання золота найбільш
досконалого металу. Відповідно, Малим діянням називалося отримання
срібла.
Усяке нову якість виникало як сума чотирьох
основних, взятих у потрібному співвідношенні. Перетворення речовин один в одного
мислилися за аналогією з процесами живої природи. Так, вважалося, що сірка і
ртуть можуть породити будь-який метал, оскільки ртуть (жіноче начало) містить
воду і повітря, а сірка (чоловіче начало) - Землю і Вогонь. Цей комплекс ідей ліг
в основу алхімії на багато століть, оскільки виявився надзвичайно
конструктивним.
Здійснюючи керований «міксіс», будь-яку нову якість
можна було б отримати як комбінацію чотирьох основних якостей, домігшись
з'єднання чотирьох першоелементів в потрібному співвідношенні. Наприклад, золото
володіє рядом ознак: жовтим кольором, вагою, стійкістю до корозії і
ін Якщо в ході алхімічної процедури свинцю вдається надати належну тяжкість і
жовтий колір, це означає, що процес перетворення його в золото вже почався.
Наступними маніпуляціями можна зробити його корозійно стійким і т.д.
Таке «не зовсім готове» золото для алхіміків все-таки було вже «Золотишко»,
тому впродовж багатьох століть складалися рецепти золотоподобних
імітацій, що іменуються «золотом», хоча автори знали, що воно відрізняється від
природного. З точки зору теорії народження металів із ртуті і сірки, до
недосконалості плоду могли призвести недостатня чистота «батьків», або
невірно узяте співвідношення першоелементів, або поспішність алхіміка. І ось
замість золота виходив простий метал, замість срібла - платина (буквально:
«Серебрішко») або вісмут. «Ми прийшли занадто рано», - пояснював подібні
невдачі Георг Агрікола.
«Верхній шар», тобто міфологія алхімії, визначався
мрією, заради здійснення якої трудилися її адепти. Зв'язавши в знаменитому
вислові «зоряне небо над нами і моральний закон усередині нас», Іммануїл
Кант, по суті, дав формулу великої астрологічної мрії. Одвічною мрією
алхімії було досконалість і безсмертя (тілесне чи духовне), земним
втіленням яких для древньої людини було золото - гарний, не
схильний до корозії металл1.
Мистецтво
і алхімія
Якщо скористатися сучасним визначенням
мистецтва як способу відображення дійсності в художніх образах, то
алхімія безсумнівно підпадала під це визначення. Коли приблизно з другої половини
XII ст., Почався переклад на латинь арабських алхімічних текстів, європейські
перекладачі були змушені робити «кальку» арабських термінів, у свою чергу
запозичених з грецьких, єврейських та більш віддалених джерел. При цьому
терміни і символи, вже звичні для арабського читача, освіжає в перекладі,
і метафора оживала: наприклад, «чоловіче» (тобто більш груба) і «жіночий» (більше
м'яка) форми матеріалів перетворювалися на справжніх чоловіка і жінку і т.д.
Європейські алхіміки не лише використовували, але значно розширили арсенал
подібних образів-символів: і пантеон, і бестіарій. Хоча деякі з
випробувачів намагалися логічно обгрунтувати введення нового терміну, все ж таки
поетичну мову метафор був породжений радше підсвідомістю, ніж розумом. Тому
його дослідження займає не стільки істориків науки, скільки психоаналітиків
(К. Юнг та ін.)
Зміст трактату, яке в іншу епоху могло б
бути передано одним рядком формул, часто звучало як чарівна казка або
зображувалося серією чудових малюнків, що мали самостійну
художню цінність. Алхімічні символи були різноманітні і колоритні, а
кольору надавалося особливе значення (див.: [5-7]). Поки хімічний аналіз був у
зародковому стані, його заміняли органолептичні і (пізніше) фізичні
методи дослідження. Колір був першою ознакою алхімічного перетворення.
Стадії Великого Дії з часів Марії Жидівки (близько III ст. Н.е.) носили
назва відповідно до спостережуваних кольором: чорна стадія (названа
латинським терміном «nigredo»), потім - біла ( «albedo») і червона ( «rubedo»),
іноді розділена на жовту ( «citrinitas») і фіолетове ( «iosis »).
Такий пережиток язичництва, як маніпуляція словом
нарівні з символом, а символом нарівні з предметом, був характерною рисою європейської
алхімії. Неминуче виникає неоднозначність тексту не бентежила, оскільки це
було в дусі схоластичної традиції. До того ж Алхімічний трактат був
призначений для розуміння тільки присвяченими. Тут позначалися і звичайне
небажання ремісника розкривати секрети своєї майстерності, і споконвічний заповіт
охороняти таємниці магії. Попередження типу: «Нехай той, хто знає, покаже тому,
хто знає, але той, хто знає, не покаже тому, хто не знає! »виявляються в
таблицях за технологією скла ще у III ст. до н.е. Ця формула в тому чи іншому
варіанті незмінно була присутня в алхімічних текстах.
Треба мати на увазі, що формально християнізована
Європа епохи Відродження ще залишалася напівязичницьких. У ремісників
існувала власна традиція напівміфологічний-полуреалістіческого
тлумачення властивостей речовин, їх перетворень і зв'язку з тілесним і духовним світом
людини. Прояви цієї традиції легко виявити в фольклорі. Стрижнева для
алхімії уявна зв'язок «золото - досконалість - безсмертя» відбилася в
міфології всіх широт. Золотими були й яблука Гесперид, які давали безсмертя
Олімпійцям, і яблука скандинавської богині Індунн, без яких гинули боги
Валгалла, і кельтські яблука Аваллон, і молодильні яблука слов'янських казок.
Духи природи - всі ці гноми, цверги, кобольди, ніккелі, лепрехуни, Сильфіди,
Мелюзина та інші - продовжували залишатися реаліями для простолюду ще багато
сторіччя. І там, де європейський ремісник не був в змозі дати раціональне
пояснення, саме вони допомагали чи заважали знайти руду, виплавити метал,
приготувати ліки і т.д. Проповідь Христа, по суті етична, не говорила
явищ природи, все ще не осягнути розумом європейця, і нічим, крім
язичницьких уявлень, цей брак було неможливо. Наукова
революція була ще попереду [8].
Але «лінгвістична революція», тобто розвиток
національних мов до рівня, коли на них не тільки змогла заговорити велика
поезія, але і наука, яка вже не «відчувала себе як жирафа в канаві» (за висловом
аль-Біруні), здійснилася. Латинь відступала, оскільки Реформація, назрівають у
Європі, несла в собі одночасно і бунт проти спілкування з богом на чужому і не
зрозумілою народу мовою. Алхімія, внаслідок свого проміжного положення
між ремеслом і вільним мистецтвом, раніше інших наукових дисциплін стала
використовувати національні мови [9]. Національна самосвідомість проявлялося в
всіх країнах Європи. Італійське Відродження озиралися на велике язичницьке
минуле свого народу. Північне Відродження вдивлялися в нинішню,
напівязичницьких культуру свого народу. Так, німецький лікар Георг Бауер (Агрікола)
(1494-1555), набагато більше відомий своїми творами в області мінералогії та
металургії, у книзі про підземні тварин «De Animantibus Subterraneis Liber»
всерйоз описує саламандр, які живуть у вогні, добрих і злих духів рудничних,
кобольдов, які наслідують людям, але диханням своїм можуть вбивати (ймовірно,
малися на увазі задушливі гази, що виділяються в рудниках). З цього твору
великого вченого можна уявити справжню релігію і міфологію європейських
рудознатци XVI ст. Відповідно, ранні (зрозуміло, суцільно анонімні!)
європейські алхімічні трактати і на півночі, і на півдні Європи кишіли
всілякими язичницькими божествами і символами, нескінченно захоплюючими для
психоаналітиків наступних епох. А на початку XVI ст. лікар і алхімік Філіп Ауреол
Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493-1541), більш відомий під псевдонімом
Парацельс, з властивими йому істинно ренесансним почуттям власної
гідності європейця і істинно революційної відвагою відверто ввів у свою
алхімію елементи язичницької магії середньовічної Європи, зрівнюючи міфологію
своєї батьківщини в правах з прийшлої міфологією християнства.
Ставлення
до алхімії
Громадська думка Європи про алхімічних вчень
пережило кілька етапів. Коли починаючи з другої половини XII ст. в міру
перекладу на латину арабських текстів, європейські енциклопедисти (Гільдегард
Бінгенська (1148), Михайло Скот (1225 р.), Бартоломью Англійська (1230 р.), Фома
Кемпійський (1240 р.) та інші почали згадувати алхімію у своїх творах,
ставлення до неї було цілком поважних. І французький домініканець Вінсент де
Бове (1190-1264), що склав під заступництвом Людовика IX кращу
енциклопедію середньовіччя, і англієць Роберт Гроссетест (1168-1253), єпископ
Лінкольнского, були знайомі з латинськими перекладами арабських трактатів. У своїх
філософських міркуваннях Гроссетест посилається на алхімію цілком у дусі
арабського корпусу Джабір (VII-VIII ст): музика сприяє відновленню
гармонії між душею і тілом, гармонія сфер відтворює гармонію в матерії --
звідси зв'язок між астрономічними явищами і проведенням трансмутації
металів. Особливо захоплювався алхімічних вченням монах-францисканець Рогіра Бекон
(1219-1292), якому Роберт Гроссетест довгі роки надавав заступництво.
Тюремне ув'язнення Бекона не було обумовлено його алхімічними штудіях,
навпаки: саме своїми алхімічними трактатами він здобув інтерес папи
Климента IV. Бекон обговорював в листуванні з татом проблеми алхімії, включаючи
трансмутацію, і пов'язані з нею ідеї медицини, зокрема еліксир життя.
Світські влади теж виявляли допитливість. У
1256 король Кастилії Альфонсо Мудрий не тільки замовив переклади арабських
алхімічних текстів, але, як вважають, і сам склав трактат «Tesoro» про
філософському камені. Цей інтерес короля до алхімії дозволив навіть на невелику
час включити її в «квадрівіум» декількох іспанських університетів.
Про популярність алхімії свідчить і європейська
поезія. У 1231 р. з'явився насичений багатошарової символікою «Роман про Розу» --
поема клірика Гильом де Лорріса, дописана після його смерті Жаном Клопінелем
(інакше: Жан де Мен) (бл. 1235-1305). У цій поемі містилося перший в
європейській художній літературі згадування про алхімії, причому Жан де Мен,
може, й сам практикував алхімію. Збереглися два його алхімічних
трактату (можливо, підроблених) і, що ще важливіше, в деяких джерелах,
наприклад, у «Малому алхімічної зводі» Альберта Больштедтского згадано
«Велике твір знаменитого майстра Жана де Мен», що містить конкретні
рекомендації щодо проведення експерименту. Тому цілком природно
шанобливе ставлення поета-алхіміка до алхімічної теорії та практиці, але прон
справедливо протиставляє майстрів-алхіміків безсовісним шарлатанам. Таке
ж протиставлення зробив Данте Аліг'єрі в «Божественної комедії»: він кинув
в пекло тих шахраїв, хто «алхімією підробляв метали», але помістив у рай Альберта
Больштедтского (1193-1280), прозваного Великим за свої видатні заслуги і
канонізованого католицькою церквою, чудова з європейських
алхіміків тієї епохи. Завдяки працям Альберта Великого та його учня Фоми
Аквінського натурфілософія Аристотеля була визнана католицькою церквою - тим
самим була узаконена теоретична база алхімії.
Але поступово ставлення суспільства і церкви до алхімії
зробилося неприязним. Те францисканський (в 1272 р.), то домініканський (в
1273) ордена забороняли братії займатися алхімією. Причин було кілька.
По-перше, як вже сказано вище, саме заняття експериментом, з точки зору
католицької церкви, було все ще глибоко підозріло. Навіть багато пізніше, в
1489 р., єпископ Петро Гарсіа з Сардинії, критикуючи Піко делла Мірандола, визнав
можливим привести цей аргумент:
... Крім того, стверджувати, що подібне
експериментальне знання є наукою або частиною природної науки, безглуздо,
чому такі маги і називаються швидше експериментаторами, ніж вченими. Крім
того, магія, на їхню думку, є практичне знання, в той час як сама
природна наука і всі її складові суть чисто спекулятивне знання (цит.
за: [8, p. 10]).
Ще більш важливою причиною дискредитації алхімії
стала зростаюча роль золота як товарного еквівалента. Видобуток його в
Європі була невелика, а воно все швидше втікав на Схід на сплату за прянощі,
шовк, фарфор і т.д. Незабаром фальсифікаторів золота, іменували себе алхіміками,
стало так багато, що репутація алхімії виявилася скомпрометірованнной під
всій Європі. І навіть освічена вільнодумець Джозеф Чосер, хоча й зробив
англійський переклад «Романа про Розу», у власних «Кентерберійських оповіданнях»
(1388 р.) дотепно висміяв і самих вчених-алхіміків з їх нарочито незрозумілими,
таємничими «теоретичними» побудовами, і шарлатанів з їх шахрайськими
маніпуляціями, та жадібних невігласів, що трапляються в їх мережі. Серед останніх бували
і видатні особи: в 1329 р. англійський король Едуард III вимагає розшукати двох
втікачів алхіміків і дізнатися таємниці їх майстерності, а в 1330 р. Папа Іоанн XXII дає
свого лікаря гроші на створення лабораторії «для якоїсь секретної роботи». На
Іоанна, ймовірно, подіяли «алхімічні" листа, з якими до нього
звернувся в 1320 р. перший алхімік Англії чернець Джон Дастін (1285-1340), автор
безлічі латинських алхімічних трактатів. Дастін був щирим ентузіастом, і
«Філософські дослідження" (тобто пошуки філософського каменю) довели його до
повної убогості. І до папи Івана, і до кардинала Адріану Неаполітанського, та й до
іншим заможним людям, він звертався за підтримкою своїх праць. Успіхів,
однак, не було, і святі отці змінили милість на гнів.
Заборони займатися алхімією слідували одна за
іншим: в 1313 р. її заборонили в ордені мінорітов, у 1317 р. - в ордені
цистерцианців. У тому ж році папа Іоанн XXII видав спеціальну буллу «Spondet
quas non exhibent »проти алхіміків-поддельщіков золота. У 1323 домініканці
зажадали заборонити викладання алхімії в Паризькому університеті і спалити
алхімічні твори. Папа Бенедикт XII наказав у 1339 розслідувати
алхімічні заняття деяких ченців і кліриків, а Інокентій VI в 1356
кинув у в'язницю каталанської алхіміка Іоанна Рупесцісского. Близько 1374 Іоанн
Ліванійскій, канонік Трірської, написав три книги про марність і шкоду алхімії. У
1376 з'явилося спеціальне керівництво для інквізиторів-домініканців, в
якому алхіміки були прирівняні до магів, відьом і чаклунів. В 1380 р. Карл V
Мудрий своїм декретом заборонив алхімічні експерименти. У 1403 р. аналогічна
заборона видав англійський король Генріх IV. Коли в 1456 р. 12 алхіміків
звернулися з петицією до англійського короля Генріха VI, випрошуючи ліцензію на
алхімічну практику, то не отримали схвалення. В 1470 р. у Німеччині вийшла
книга «Антихрист і п'ятнадцять символів», в якій алхіміків прирівнювали до
прислужникам сатани.
Звинувачення і глузування сипалися на алхімію з усіх
сторін. Поет-гуманіст Себастіан Брандт (1457-1521) в «Корабель дурнів» (1494
р.) представив її просто як «архідурье крутійство», однак глузливе зубоскальство
Брандта базувалося на незмінному періпатетіческом підході:
Сказав нам Аристотель віщий:
незмінне суть речі.
Алхімік ж у вченому бреде
Виводить золото з міді (цит. за: [11, p. 287].
Зрозуміло, самі алхіміки виправдовували і захищали своє
вчення, як могли. Особливо зворушливо виглядали похвали «важкій науці святої
алхімії »в« Ordinal of Alchimy », віршованому англійською трактаті Томаса
Нортона (помер бл. 1477 р.). Віра автора в практику як критерій істини виражена
з разючою переконаністю:
And blessed is he
that maketh due proofe,
For this is roote
of cunning and roofe;
For by opinion is
many a man
Deceived, which
hereof little can
...............................................
With due proofe and
with discreet assaye,
Wise men may learn
new things every day *
[12, p. 665-666].
Нортон - здається, першим з європейських алхіміків --
розкрив своє авторство, зашифровано ім'я в форма акровірша: «Thomas Norton of
Briseto, A Perfect master ye may him trowe »(« Томас Нортон з Брісето,
досконалий майстер, ви можете йому довіряти »). За словами Нортона, йому двічі
вдалося приготувати «еліксир життя», але обидва рази продукт був вкрадений. Розорив і
себе і своїх довірливих друзів, Нортон помер у злиднях.
Зауважимо, що горезвісний еліксир і дорогоцінні метали
не були єдиними виробами алхіміків. В активі алхімії були і безумовно
потрібні суспільству речі. Це відзначав, наприклад, Леонардо да Вінчі (1452-1519) в
своєму «Атлантичному кодексі»: Алхімія, принаймні, працює з простими
продуктами природи і виробляє речі, такі як виготовлення скла, які
природа сама зробити не може ... (Цит. за: [10, p. 8 ]).
Нову еру в історії європейської алхімії (і медицини)
відкрили праці Парацельса, який направив її зусилля на виготовлення ліків.
Своїм подальшим прогресом алхімія зобов'язана перш за все «спагіріческім»
лікарям, послідовникам Парацельса.
Але поряд з проблемою дійсності алхімічного
мистецтва, для епохи християнської схоластики актуальним було і питання про
сумісності алхімії з християнською релігією. Її компрометувати й східне
походження, і явно язичницькі терміни і символи. Однак тут у алхімії знайшлися
засоби для захисту.
Християнські риси в алхімії перший знайшов доктор
медицини Петрус Бонус Ломбардський з Феррари. Він зовсім не був
експериментатором. Його трактат «Pretiosa margarita novella» (написаний між
1330 і 1339) являє собою схоластичне збори аргументів за і
проти алхімічного мистецтва. Петрус Бонус підходив до проблем алхімії «з
пером, а не з алембіком в руках, з купою старих книг, а не металів і
хімікатів », тому твір його швидше відображає суспільне сприйняття
алхімії сучасниками. Він був упевнений у необхідності перевіряти спекулятивні
міркування практикою і досвідом, але тут же обмовлялося, що «не можна дати
достатніх природних причин існування філософського каменю - в нього треба
вірити, як в чудеса християнства »і пояснював, що« Велике Діяння є
продовження Божественного праці порятунку »[13, p. 554-556].
Найвищим досягненням златоделательной алхімії XIV ст.
можна счітатьстранний успіх французького алхіміка Миколи Фламеля (1330-1418).
У 1382 р. він відкрив спосіб виготовлення філософського каменю і зумів отримати
величезна кількість золота зі свинцю; єдине раціональне пояснення,
вигадане істориками, полягає в тому, що Фламеля, цілком імовірно, фактично
здійснював видобуток золота з руди методом амальгамування. Суть його полягає в
те, що руду сплавляють зі свинцем, промивають ртуттю, відфільтровують
амальгаму, а потім випаровують ртуть, вивільняючи чисте золото. Метод описаний ще
у Плінія Старшого, але той недосвідчений у металургії Фламеля, може, так і не
зрозумів, що саме представляв вироблений ним процес, і пояснював його чисто
містично. Як не підозріло було це заняття, але церква не відмовилася від
величезної кількості «алхімічного» золота, що Фламеля як істинний
християнин жертвував на храми та лікарні по всьому Парижу. Микола Фламеля в
спокої і пошані дожив до 1417 р., на могилі його були написані алхімічні
символи. Фламеля написав «Книгу ієрогліфів», де розповів свою історію і розкрив
- Зрозуміло, не секрет свого успіху, - але символи, що застосовувалися в
алхімічних трактатах євреїв і арабів: кольори, тварини, умовні назви і
фігури і т.п. Він сам постарався дати цим символам інтерпретацію,
відповідну християнської теології, наприклад:
«Про Теологічної інтерпретації, яку можна надати
цим ієрогліфів, на думку автора:
«Я помістив на цьому Церковному Цвинтар Склеп, який
якраз над четвертою Аркою, посеред Цвинтарі; і навпроти однієї з Колон цього
Склепу я побажав намалювати вугіллям і повністю зафарбувати людини в чорному,
який прямо дивиться на ці ієрогліфи, а над ним написано по-французьки:
"Я бачу диво, яким я здивований". Все це, як і три пластини з Заліза
і позолоченою Міді, до Сходу, Заходу і Півдня від Арки, на якій ці Ієрогліфи,
посеред Кладовища, представляє святі Страсті і Воскресіння Сина Божого; цього
не слід трактувати інакше, ніж у звичайному теологічному розумінні, крім того,
що цей Чорний людина може, крім цього, зображує собою подив бачити
дивні діла Божі в трансмутації Металів, які зображені цими
Ієрогліфами, на які він так уважно дивиться, подібно до того, як
/ дивовижно/бачити похованими стільки тіл, які повстануть знову зі своїх
гробів в день Страшного Суду ... »(цит. за: [11, p. 287].
Спроби Петрус Бонусу та Миколи Фламеля пристосувати
релігійний шар алхімії до християнства, перетолковивая по-новому алхімічну
символіку, намагаючись впровадити в міфологію алхімії елементи християнської
міфології, належать епохи, коли алхімія вже мала широку популярність в
Європі, але репутація її ще не була зганьблена лавиною малограмотних шарлатанів.
Зусилля в цьому напрямку додавалися і пізніше: в 1415
р. в Німеччині з'явилася книжка «Buch der heiligen Dreifaltigkeit», автор якої
(анонім) зважився провести паралель між Ісусом Христом і Філософським каменем.
У 1450 Козімо Медічі заснував платонівську Флорентінскую академію і замовив
Марсіліо Фічино переклад на латинь «герметичного корпусу», включаючи «смарагдового
скрижаль »Гермеса Трисмегіста. Це була вже епоха (найраніша) європейського
друкарства, тому закінчений у 1471 р. переклад отримав широку
популярність і справив сильне враження на Європу. Образ Гермеса, або
Меркурія, триєдиного божества стародавнього світу, нагадував християнського триєдиного
Бога. Це цілком відповідало модному тоді думку, що «справжня» релігія,
тобто християнство, була відома в давнину. Гермес, легендарний засновник
алхімії, перетворився на богословський символ. В 1488 р. постать Гермеса
Трисмегіста була включена в мозаїку Сієнський собору. Герметичну символіку
найрізноманітнішого змісту використовували при декоративному оформленні ряду
французьких церков. Безліч теологів кинулося розробляти філософію
алхімії. Більшість з них не мала уявлення про лабораторній практиці, але
зустрічалися і знають експериментатори, наприклад, настоятель монастиря св.
Якова Йоганн Трітемій з Шпангейма (1461-1516), учитель Парацельса. Цьому
містичної течії близький був і сам Парацельс, коли говорив: Філософський
камінь - це Христос природи, а Христос - філософський камінь духу. Оскільки
Меркурій - проміжну ланку між Сонцем і Місяцем, то він - ... Христос у
світі матерії, так само як Христос - посередник між Богом і світом, духовний
Меркурій універсуму (цит. за: [6, p. 181].
Ще далі цим шляхом пішов Микола Мельхіор
СЕБЕНЬ, придворний астролог Владислава II. Він наважився навіть уявити
Велике Діяння у формі меси:
Introitus. Господь наш, джерело добра, натхненник
священного мистецтва, від кого все блага приходять віруючим в тебе, помилуй нас.
Christe. Христос, Святий, благословенний камінь
мистецтва, який заради порятунку світу запалив світло науки для звернення невірних,
помилуй нас ... (цит. за: [14])
(але таке благочестя не врятувало автора: він був
обезголовлений в 1531 р. у Празі при Фердінанда I).
Багато алхіміки не тільки в філософських міркуваннях,
але і в лабораторній практиці намагалися «охрістіаніть» своє улюблене вчення.
Зрозуміло, простий народ не відрізняв «християнських алхіміків» від «натуральних
магів », але перше докладали великих зусиль, щоб буквально відхреститися від
друге. На цей рахунок існує безліч цікавих і досить доказових
іконографічних документів. Часто в ході дослідів вдавалися до музики майже що
літургійної, і це мало на меті вигнання «демонічних духів». Так, на гравюрі
Пауля ван дер Доорта, що служив ілюстрацією до трактату «Amphitheatrum
Sapientiae Aeternae »(XVI ст.), Алхімік, поклавши руки на хрест перед чимось
зразок вівтаря, закликає Господа, як священик під час меси, тим часом дим від
ладану підноситься до неба. Численні музичні інструменти, розташовані
на столі, призначалися буквально розвіяти «духи меланхолії і зла», що
уточнює напис. Навіть у XVII ст. гравюра, яка ілюструвала один з
дванадцяти ключів Василя Валентина, що стосувалося розкладу та відродження
матерії, являє собою алхімічні тлумачення євангельської метафори:
«Зерно не вмирає» (Іоанн, XII, 24).
Цікаво, що офіційна церква деякий час
дивилася крізь пальці на всі ці домагання. Однак реакція віруючих християн
на претензії алхіміків привласнити Христа була безумовно негативною. Ми маємо
грандіозне свідчення одного з найбільших геніїв Північного Відродження:
вся творчість Ієроніма Босха (1450-1516) пройнятий гнівним засудженням цих
недоречних спроб [14].
Але не влади, не релігія, і тим більше не мистецтво,
поклали кінець алхімії. Алхімія ніколи не була інстітуціаналізірована, тому
з нею не можна було покінчити декретально. «Напіввизнаних, як єресь», вона
пізнала і в'язницю, і суму, і плаху, але залишалася вільною, - а це головне і
необхідна умова творчості. Мистецтво висміювали, але і захищало алхімію,
поки бій йшло на його території.
набухають містикою філософський шар перешкоджав
прогресу теорії, але розвивався хімічний аналіз доводив на практиці
множинність «першоелементів» і наполегливо спростовував будь-які спроби їх взаємних
перетворень. У XVI ст. кращі хіміки-практики то скаржилися на
незадовільність теорії (Бірінгуччо, Паліссі та ін), то, на словах
проголошуючи вірність традиції, фактично щодня спростовували її своїми
відкриттями (Ван-Гельмонт, Лібава та ін.)
Нарешті, у XVII ст. механістична філософія відкинула
релігійну містику і відтіснила божественний промисел за поріг лабораторії.
Роберт Бойль (1627-1691) дав нову концепцію хімічних якостей як результату
взаємодії кінематика-геометричних властивостей корпускул з перцептивних
апаратом людини. А «останній цвях» забив Антуан Лоран Лавуазьє
(1743-1794), довівши неможливість перетворення «першоелементів» один в одного
хімічними методами і зробивши математику інструментом хіміка (див. [15]). Після
Бойля і Лавуазьє почалася нова хімія, про яку П'єр Макеров (XVIII ст.) Сказав:
«З алхімією хімія, слава Богу, не має нічого спільного, крім імені. Але їй це
так само неприємно, як розумною і розважливою, але маловідомої дочки носити
ім'я матері, яка прославилася своїми примхами і безглуздостями »[15].
Але, додамо ми, розумна і розсудлива дочка не має
і відрікатися від бабусі-матері, нехай навіть знаменитої більш за все своїми
дивацтвами.
* *
*
II. алхімічні символи Ієроніма Босха
(1450-1516) *
У 1978 р. в Брюсселі вийшла книга французького
дослідника Жака Шайи «Ієронім Босх та її символи» [16]. Мистецтвознавці
зустріли цю працю з великим інтересом, однак він безумовно заслуговує
уваги та істориків науки, особливо тих з них, кого цікавить історія
алхімії, бо Босх в монографії Шайи виступає як суб'єктивний свідок одного
з етапів розвитку алхімічного мистецтва. Більш того, важливий смисловий шар
творів Босха може бути зрозумілий, на думку Шайи, тільки при уважному
вивченні алхімічної символіки його картин.
Босх, високо цінується своїми сучасниками в XV-XVI
ст, майже не привертав до себе уваги в XVIII і XIX століттях, і «ключі» до його
творчості були загублені. На загальну думку мистецтвознавців, початок серйозного
вивчення Босха було покладено 1889 роботою Жюста [17], який тлумачив
творчість художника як «варіації на тему Зла». XX ст. виявив до Босхом куди
більший інтерес, кількість публікацій обчислюється сотнями. Говорячи про свої
попередників, Шайи особливо виділяє праці Толная [18], Фридлендера [19],
Бакса [20], Бальдаса [21], Бранд-Філіпа [22], Каттлера [23], Мірімонда [24].
У тому, що Босх говорить символами, притому символами
переважно багатозначними, не сумнівався ніхто. Але сенс зображення
зовсім змінювався в залежності від того, яка саме мова міг бути приписаний
автору. В епоху Босха таких мов існувало чимало, тому число можливих
інтерпретацій було дуже велике. Так, зображення риби, в залежності від
контексту, могло означати Христа, знак зодіаку, Місяць, місяць лютий, воду,
флегматичний темперамент, бути атрибутом перелюбом або знаком зодіаку,
служити символом посту, а також натякати на деякі голландські прислів'я
( «Велика риба поїдає маленьку», «Кожна оселедець на своєму хвості висить» і
тощо). Легко зрозуміти труднощі, з якими стикається кожна спроба
інтерпретації. За словами Г.І. Фоміна, Босх «як
"перекладача-поліглота", що володіє багатьма мовами людського
свідомості, дійсно являє собою явище найвищою мірою
індивідуальне та унікальне »[25, с. 126].
Деякі з запропонованих дослідниками трактувань
були пов'язані з алхімією. Алхімічні пояснення численних символів Босха запропонував
в 1946 р. Комбі [26], підхід якого у 1966 р. розвинув ван Леннеп [27],
вважав, правда, що Майстер з Хертогенбос був адептом герметичній
філософії або, принаймні, художником герметичного братства. Але по
думку Шайи, вперше висловлену ним в [28], - Босх, хоча і дуже сильний в
алхімічної мистецтві, був його непримиренним ворогом, вважаючи єрессю і навіть
блюзнірством інтерпретацію епізодів Євангелія в дусі їх відповідностей певним
етапам Великого алхімічного Дії, тобто етапах отримання філософського каменя.
Іншою важливою для художника особливістю алхімічної
літератури стало широке використання нею сексуальної символіки, успадкованої
від стародавніх землеробських релігій. Ця обставина дала привід Босхом
звинуватити алхіміків в перелюбом, одному з семи смертних гріхів.
Можливо, вважає Шайи, навіть антиклерикальний елемент
у творчості художника переважно був обумовлений зайвої терпимістю,
яку виявляла в той момент християнська церква до алхімічної доктрині.
Книга Шайи складається з двох частин. Перша - «Від
позначає до позначається »- являє собою свого роду каталог
символів, виявлених автором в творах Босха. Друга, значно
перевершує першого за обсягом і чудово ілюстрована, містить докладний
опис картин голландського майстра з розшифровкою їхнього змісту на основі
оригінального підходу автора.
У передмові Шайи та
