Синодальний період в історії Російської Православної Церкви

Митрополит Питирим (Нечаев)

Церковна історія в цей період також переживала трагічні моменти. Досить сказати, що Москва, що знаходилася в опозиції реформам - не мала свого єпископа в протягом 70 років; ієрархічно нею керував вікарій Ростовської єпархії, єпископ Переславль-Залеський.

З смертю Патріарха Адріана в 1700 р. Місцеблюстителем патріаршого престолу був призначено Рязанський митрополит Стефан Яворський, який деякий час здійснював загальне керівництво Церквою, але він був у скрутному становищі. Серйозно заклопотаний проникненням лютеранських поглядів в російське православне суспільство, митрополит Стефан Яворський написав полемічний працю "Камінь віри "- твір, спрямований проти західницьких настроїв, які посилено вводилися і самим царем Петром Олексійовичем, і людьми, його оточували.

В 1721 Петро I заснував духовне колегію для управління Церквою, яка через рік була перетворена в Святійший Правлячий Синод-або, іншими словами, "відомство православного віросповідання". Таким чином, патріарше очолення було скасовано більш ніж на 200 років, а весь період отримав назву Синодального. Синод був частиною державного апарату - з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками.

В XVIII ст. відбувся дуже різкий переділ власності, коли церковні землі було двічі чи тричі секуляризовані. По суті, у Церкви були відібрані ті "поминальні" землі, які православні залишали, виходячи з цієї життя, на спомин душі, або просто жертвували на щось. При цьому церковні землі володіли тим деяким імунітетом, що в них було особливе право монастирів на селян. Монастирських селян не продавали, стежили за тим, щоб вони не піддавалися жорстоким тілесним покаранням, і хоча по всій Росії було затверджено жорстке феодальне право володіння душами, монастирські селяни знаходилися в більш сприятливих умовах.

Секуляризація церковних земель, скорочення числа монастирів призвели до зниження їх ролі як центрів культури і освіти. Оскільки багатства Церкви збідніли, розвиток церковного мистецтва практично повністю стало залежати від багатих жертводавців, які поширювали свій обмірщенний смак і на церковну архітектуру, і на іконопис, і на твори прикладного мистецтва, призначені для церковного вжитку.

Багатьом став незрозумілий мова богослужіння - особливо це стосувалося аристократії, часто знала іноземні мови кращим за російський. Оскільки зміст служби перестав бути зрозумілим, церковна музика почала розвиватися в тому ж напрямку, що і західноєвропейська: естетичну насолоду перетворилося на самоціль, розпалося єдність музики і слова.

Однак незважаючи на всі труднощі, які виникали у зв'язку з "одержавлення" церковної структури, Синодальний період дав зразки дуже високого духовного розвитку Церкви. Не випадково мудрий московський митрополит Філарет Дроздов сказав, що "Промисел Божий завжди дбав про Церкву і всілякі помилки направляв до благим наслідків ".

Саме у XVIII ст. в масі з'явилися духовні навчальні заклади. Заснована ще наприкінці XVII ст. Слов'яно-греко-латинська академія була перетворена у високо розвинену -- і духовно, і науково, і методологічно - школу Московської, Санкт-Петербурзької і Казанської духовних академій. До кінця XIX ст. вихованці російських духовних академій і видатні вчені Московського університету забезпечили такий високий підйом в області філософії, богослов'я та церковно-історичної методики дослідження, який визначив подальші шляхи розвитку не тільки подальшої російської думки, але і вплинув на західну. Блискучі зразки російської релігійної філософії до цих пір мають велике значення для Заходу, а останнім десятиліття стали доступні і в Росії.

Потрібно відзначити, що інославних конфесії: католицька, яка була в західних областях, приєднуватися до Росії; лютеранські громади, які з'являлися і в самій Москві, в Німецькій слободі, і, знову-таки в західних областях від Фінляндії до Прибалтики; ісламські громади; потім, щоправда, через сто років-грузинська та вірменська Церкви-всі вони зберегли свої структури. Правда, статус грузинського Патріарха під час відсутності російської Патріарха скасували, і в Грузію був призначений Екзарх, який очолював її Православну Церкву.

Що стосується європеїзованої частини суспільства, то і вона, як, по крайней мере, стає помітно з плином часу, у значній своїй частині залишалася вірною Православ'ю. Навіть серед аристократії, особливо серед військових, нерідкі приклади високого благочестя - генералісимус А.В. Суворов, генерал-фельдмаршал П.А. Румянцев, адмірал Ф.Ф. Ушаков, нещодавно канонізовані Церквою та ін

В історії російської святості XVIII ст. відзначений іменами святителів Димитрія Ростовського, Митрофана Воронезького, Тихона Задонського, Іоасафа Бєлгородського, блаженної Ксенії Петербурзької та багатьох інших канонізовані і неканонізованних подвижників благочестя. З кінця XVIII ст. починається нове відродження чернечого життя. Саме Синодальний період дав зразки тієї високої духовності, яка нас живить і яка не перевершена до цих пір. Як приклад можна навести преподобного Серафима Саровського-одного з найшанованіших у сучасному світі святих. Преподобний Серафим через нашу російську еміграцію став всесвітньо шанованим святим. У світі можна зустріти його зображення з рисами монголоїдного або негроїдного типу. До середини XIX ст. особливо зростає духовне значення Оптиної пустелі. Духовного керівництва старців пустелі шукають Н.В. Гоголь, К.Н. Леонтьєв, Ф.М. Достоєвський, Л.Н. Толстой, В.С. Соловйов і багато хто інші відомі діячі російської культури.

Таким чином, хоча Синодальний період для Руської Церкви може бути визначений як виключно складний, він відзначений розквітом духовної культури, а це означає, що не дивлячись ні на які зовнішні катаклізми, залишається якась таємнича глибина національної гідності, внутрішньої сили нації, здатної в будь-яких потрясіннях зберегти і розвинути свою самосвідомість. Тому, яким би важким ні був цей період, ми з вдячністю приймаємо його культурну спадщину і з благоговінням згадуємо високі зразки святості.

Список літератури

1. Знам'янський П.В. Посібник з російської церковної історії. М., 1996.

2. Римський С.В. Православна Церква і держава в XIX столітті. Р.-н./Д., 1998.

3. Смолич І.К. Історія Російської Церкви. чч. 1 - 2. 1700 - 1917. М. 1997.

4. Тітлінов Б.В. Духовна школа в Росії в XIX столітті. Вільно, 1908. т. 1-2.

5. Устрялов Н.Г. Історія царювання Петра Великого СПб., 1859.

6.Філарет (Дроздов), митр. Державне вчення митрополита Філарета. М., 1883.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru/