Богослужіння
Митрополит Питирим (Нечаев)
Основна
сутність релігії - це прагнення встановити прямий зв'язок зі своїм
першоосновою. Всі стародавні релігії виходили з того, що світ, людина, все
прояви життя мають божественне походження. Контакт може відбутися
тільки в безпосередньому спілкуванні. При цьому, в залежності від того, який
характер божества, цей контакт відбувався через різні дії:
примирення - жертви, вирази покірності - поклони і т.п. Старозавітна
біблійна релігія виходила також з поняття гріховності людини, її провини
перед Богом. Велика таємниця Боговтілення, коли одна з осіб Святої Трійці,
Бог-син або Бог-Слово, від Духа Святого і Діви Марії прийняв людське
єство, рішуче, діаметрально змінила характер ставлення людини до Бога.
Всі Євангеліє пройнята тією думкою, що Бог - це Любов, яка проявляється
у єдності людини з Богом. Тому стародавнє стан гріховності, що увійшла до
світ з гріхом прабатьків Адама і Єви, знищено; мур, що відділяв грішного
людину від Бога, зламана і є всі засоби для того, щоб цієї перешкоди
більше не існувало.
Однак
оскільки людина слабка і схильний до гріха, існують знаки, що нагадують про те,
що прямий шлях до Бога вільний, і що людина повинна по ньому йти. Саме цій
мети служить християнське богослужіння, що є зверненням до Бога в трьох
категоріях стану:
по-перше,
це вдячність, яка пройнята почуттям радості за те, що Бог з нами;
по-друге
- Прохання - перш за все, про те, щоб здійснилася воля Божа (що відбивається
молитву "Отче наш"), а також прохання про виконання необхідних
потреб;
по-третє,
оскільки людина, як і раніше залишається слабкою і схильним до гріха, - покаяння.
Ці
три елементи виражаються у богослужінні. В результаті цієї потрійної молитви
Бог дає плоди Святого Духа: любов, мир, радість, здатність терпіння,
стриманості.
Православное
богослужіння починалося з того, що громада збиралася разом, пресвітер
здійснював молитву подяки і кожен виголошував свою молитву. Потім пресвітер
благословляв хліб і вино, віруючі приймали їх частину. Цими діями все
висловлювали свою любов і спільність. Пізніше з'явилися старші члени громади,
пресвітери, і в той же час було виділено кілька довірених осіб - служителі,
диякони. У міру розростання громади з'явилася третя ступінь - єпископи.
Поступово столичний єпископ ставав старшим над молодшими єпископами менших
міст, над пресвітерами ставилося благочинний і т.д.
Поступово
ускладнювалося і богослужіння, яка придбала певний чіткий порядок.
До
Досі в Церкві існує особливе числення часу. По-перше, це --
добовий коло. В давнину однією з форм обчислення часу була міська
варта - час невідлучно перебування нічних сторожів на посту. Вони змінювалися
через кожні три години. На такі ж проміжки ділилися і дні. Звідси в
богослужінні до цих пір збереглися "годинник", що відзначають час дня:
перший час, третій, шостий, дев'ятий. Таким чином, в монастирях відзначали молитвою
кожен тимчасової кордон діб.
Церковний
день починається з вечора - в спогад про перші дні творіння, як
описується в Біблії: "І був вечір, і був ранок, день перший" і т.д.
Вечірнє богослужіння відкривається вечірній. Сучасна вечірня починається в
п'ять або шість годин вечора. Іноді під великі свята відбувається літію --
коли духовенство виходить у притвор і вимовляє молитву, при цьому освячується
хліб. В давнину, коли служби тривала по вісім годин і більше, це
давало людям можливість підкріпити свої сили. На святому Афоні і в деяких
інших монастирях донині служба триває всю ніч. В умовах звичайних
міських храмів це неможливо, тому ранкове богослужіння - утреня - як
правило, служиться ввечері.
Між
ранкової та вечірньої читають шість обраних псалмів, в яких передається
внутрішній стан людини, яка прагне до Бога - шестопсалміе. Потім
настає центральний момент служби - поліелей - коли запалюють всі лампади,
співається величання святому, пам'ять якого святкують в цей день, читається
Євангеліє. Потім співається канон. Це древня форма поетичного твору,
яка писалася за тематичними розділами. Закінчується служба гімни,
подякою Богові.
Кожне
богослужіння представляє наступні теми: Перша - дяка Богові, другу --
стан душі людини, що молиться, третій - прохання дати сили для виправлення своєї
життя, і потім знову подяка. За цією схемою будується і вечірнє, і
ранкове богослужіння.
Вранці
здійснюється літургія, або, по-російськи, "обідня" за якої відбувається
Євхаристія ( "подяка") - перетворення хліба і вина в пречисте
Тіло і Кров Ісуса Христа і прийняття віруючими таїнства причащання. Ранкове
богослужіння починається з того, що священик готує хліб і вино для
Євхаристії. Це називається проскомідія ( "жертва"). Виймаються
частинки з просфор і згадуються імена християн, які пишуться у поданих
тими, що моляться записках.
Ранкова
служба починається в храмах по-різному, але не пізніше десятої години ранку. При
організації паломництва слід враховувати, що віруючі прагнуть потрапити до
храм до початку служби, особливо якщо хтось хоче причаститися. Тому потрібно
заздалегідь дізнатися, у скільки починається служба в передбачуваному місці
паломництва і розрахувати час так, щоб встигнути до початку.
Наступний
коло - седмічний, оскільки всі ми живемо в семиденнім циклі. І тут
знову ж таки розбіжність між церковним і цивільним календарем. За церковним
календарем перший день тижня - неділя, а не понеділка. По неділях
християни відвідують храм - отже, по можливості, маршрут треба
розраховувати таким чином, щоб у звичний час паломники могли потрапити на
службу.
Церковний
рік починається з вересня. В даний час в Руської, Сербської та
Єрусалимської Православних Церквах прийнятий "старий стиль" - тобто
юліанський календар, за яким Церква жила з моменту свого виникнення.
Він був встановлений в 43 р. до н. е.. імператором Юлієм Цезарем. У XVI ст. західні
християни перейшли на виправлений відповідно до астрономічними змінами
григоріанський календар. Політичні інтриги та конфронтація Сходу і Заходу
перешкодили переходу православних на новий календар. Ця проблема і по
донині залишається нездоланною, хоча в принципі будь-який календар умовний,
оскільки відносна сама категорія часу. Старий стиль відстає від нового
на 13 днів. Відповідно, перший день церковного року, 1 вересня за старим
стилю, це 14 вересня нашого цивільного календаря.
Церковні
свята бувають неперехідні, збудовані за сонячним календарем, і
перехідні, що розраховуються за місячним. Перший свято церковного року --
Різдво Пресвятої Богородиці 8 (21) вересня. Потім слідують Воздвиження
Хреста Господнього - 14 (27) вересня, Введення Пресвятої Богородиці у храм - 21
листопада (4 грудня), Різдво Христове - 25 грудня (7 січня), Хрещення
Господнє - 6 (19) січня, Стрітення Господнє - 2 (15) лютого, Благовіщення
Пресвятої Богородиці - 25 березня (7 квітня), Преображення Господнє - 6 (19)
серпня. Нарешті, останній велике свято церковного року - 15 (28) серпня
- Успіння Пресвятої Богородиці. Таким чином, церковний рік починається і
завершується святкуванням на честь Богоматері, як би охоплюючи всю Її земну
життя. Перераховані неперехідні свята відносяться до розряду дванадесятих --
тобто дванадцяти головних свят року. Крім дванадесятих є великі
свята - наприклад, Покрова Пресвятої Богородиці - одне з найулюбленіших на
Русі. Взагалі свята в Церкві відбуваються щодня. Кожен день наповнений
спогадом святих. У святцях люди знаходять свої імена, святкують свої особисті
свята, іменини. У день ангела, день народження, особливо пам'ятні дні прийнято
причащатися.
Є
другий річний коло - місячний. У нього входить головне свято Православ'я --
Пасха, святкування Воскресіння Христового. Пасха не входить до числа двонадесятих
або великих свят. Це - "свят свято, торжество з
торжеств ". Історично Великдень - свято єврейський. Саме слово в перекладі з
єврейського означає "проходження повз". У євреїв Великдень - це
спогад про вихід ізраїльського народу з Єгипту, про звільнення з-під
влади єгипетського фараона, і про чудеса, які супроводжували це звільнення. День
єврейської Пасхи - повний місяць після весняного рівнодення, яке буває 21 --
23 березня. Християнська Пасха ніколи не збігається з єврейською і святкується в
перший недільний день після цього повного місяця. Оскільки православні та
католики живуть по різному календарем, Великдень у них збігається тільки 1 раз на 11
років. Православні, які живуть за григоріанським календарем, Великдень розраховують
як і раніше за юліанським.
Великодня
передує Великий Піст - час стриманості і головне-особливого контролю за
своїми почуттями, думками, вчинками. В результаті самоконтролю, стриманості
відволікаючих від зовнішніх і внутрішніх переживань людина приходить до святкування
Великодня очищеною і просвітленим.
Великодня
служба будується за тією ж ознакою, але переважають захоплені, радісні
мелодії, що виражають стан свята. Русская Пасха особливо радісна. Вся
наша великодня служба побудована в тональності і ритмі народних танцювальної
мелодій.
За
Великоднем слід пятідесятідневний період до свята П'ятидесятниці. Через сорок
днів після Великодня відзначається Вознесіння Господнє - подію, коли Христос
залишив землю, пообіцявши учням, що невідступно буде з ними і колись прийде
знову, але вже для суду. Це свято особливо шанували в Оптиної пустині,
завершення євангельської історії.
Через
десять днів після нього - П'ятидесятниця або Трійця. Початкові це теж біблійне
спадщина, але у нас своє наповнення свята. Ми згадуємо фізичне явище
Бога Аврааму під дубом в палестинському селищі Мамвре, але наголошуємо і одкровення
Бога людині, про те, що Він є абсолютно сущий, безначальний Дух, що дав
початок всьому світобудови. Так що ми святкуємо за нашим звичаєм і свято всьому
світобудови, прикрашаючи будинки та церкви зеленню. Це виключно російський звичай. У
це позначається і наша прихильність до природи і особливий м'який характер
російської людини.
В
день П'ятидесятниці, коли учні зібралися разом, відбулася велика подія
Зіслання Святого Духа, тобто Бог знову проявив Свою благу волю про світ і дав
можливість всьому світу ввійти в прямий контакт з праотцями, відновити
розірвано спілкування з ними. На іконі П'ятидесятниці внизу в арці поміщено
поясний зображення старого людини в царській короні. Це космос, старе
Буття, світовий порядок. Дух сходить і на весь світ. Всі ми - єдине творіння
Боже, "одне тіло", як формулює святий апостол Павел. Це
єдність проникає все світорозуміння православної людини. Воно є наше
спадщину, яка виявляється і в природному свідомості, і в богослужінні.
Список літератури
1.
Гоголь Н.В. Роздуми про Божественної літургії. М, 1990
2.
Муравйов О.М. Листи про Богослужінні. тт. 1 - 2. М., 1993
