Постмодернізм і сучасна культура

Леденева Тетяна Вікторівна, завідуюча кафедрою іноземних літератур та мов Ярославського державного педагогічного університету імені К. Д. Ушинського, кандидат філологічних наук, доцент

Термін "Постмодернізм" міцно закріпився в академічному словнику сучасної вченого-гуманітарія. Сьогодні важко уявити собі захист кандидатської або докторської дисертації з історії, філософії, соціології, філології, мистецтвознавства без визначення ставлення здобувача до наукових проблем і концепціям, який визначається словом "постмодернізм".

В США склалася стійка думка, що аж до 70-х років постмодернізм залишався виключно американським явищем [1]. Європейські дослідники з цим не згодні [2]. Вольфганг Вельш вважає роком народження терміна "постмодернізм" 1917, рік виходу в світ книги німецького дослідника Рудольфа Паннвіца "Криза європейської культури" [3.С.64], де дебютувало прикметник "постмодерний". Паннвіца писав про постмодерном людину як про проміжний особи між декадентом і варваром, мутантом кризової епохи, коли "всі культурні устремління сміховинні."

Англійська історик Арнольд Тойнбі у своєму шеститомного праці "Осягнення історії", опублікованому в 1947 році, характеризував "вік постмодернізму" як нову сторінку в історії західної цивілізації, коли піддаються ерозії такі традиційні поняття, як нація, держава, гуманізм [4. С.39]. Англійська дослідниця, професор університету Дерхам, Патриція Під пропонує наступну трактування значення слова "постмодернізм" у А. Тойнбі [5. С.5]: ера постмодерну стане четвертим і заключним етапом західно-європейської історії, фазою занепокоєння, ірраціоналізму та безпорадності. У цьому світі логіка пуститься в нескінченну плавання по хвилях сумнівів, будучи не в змозі кинути якір ні в одній тихій гавані універсального вчення про істину і справедливості. Світ остаточно втратить системність і гармонійність і постане тереном хаотичного взаємодії випадковостей. Чи зміниться і ставлення до мистецтва: воно більше не буде шануватися як вище творіння людського духу, шедеври мистецтва перетворяться в простій товар. У культурі, де все здобуте людством знання зведеться до дискурсу, не можна буде більше говорити про трансцедентного. Зникне та зовнішня точка опори, на яку можна було встати, щоб дати об'єктивну характеристику культурі. Залишиться тільки сукупність фрагментарних "поглядів зсередини": мікрополітики, мікроекономіка, приватні мікронаукі і фрагментарні дискурси.

В Надалі поняття "постмодернізм" стало частіше використовуватися для характеристики певного уявлення про світ, ніж для опису конкретного історичного періоду. Так, в літературознавстві чисто поверхневе тлумачення феномена постмодернізму як історичного етапу, що настає в культурі після модернізму, скоріше заводить у глухий кут, ніж підводить до розуміння сутності цього явища. Корінь "Модерн" сходить до первинного значення англійського прикметника modern, що означає "сучасний". Постмодернізм відповідно об'єднує всі нові культурні явища і гуманітарні теорії, які не вкладаються в прокрустове ложі "сучасних", строго вивірених з логічної та моральної шкалою. Постісторії, антіроман, контркультура - ось слова, утворені за тим самим алгоритму.

С. С. Аверинцев визначив нову, постмодерністської, модель опису світу як "іно-наукову" - не анти-і не псевдо-, а саме іно-, бо її наріжний камінь - критичний перегляд епістемологічної цінності наукового картини світу, що склалася в 17-18 століттях і є фундаментом світогляду сучасної освіченої людини. У дужках зауважимо, що критикований постмодернізмом картина світу має сьогодні мало спільного і з природничих розумінням фізичної реальності, що спирається на квантову механіку Шредінгера, Гейзенберга, Бора [6].

В основі постмодерністського підходу до тлумачення буття лежить спроба осмислити в першу чергу сам механізм народження сенсу, упорядкування його в знання і оформлення останнього в авторитетні наукові школи. Постмодернізм в принципі не вірить в ефективність універсального вчення про буття, що претендує на вищу позицію в ієрархії наук, що описують світ. Його завдання - звільнити подання сучасної людини про навколишній його світі від помилок і обмежень, накладених всякого роду глобальними детермінізму. У цьому принципова постмодернізму відміну від попередніх гуманітарних теорій. Постмодернізм не просто створюється в процесі тлумачення нових, сучасних культурних феноменів, він береться за критичного перегляду всієї культурної спадщини людства. У першу чергу постмодернізм піддає єретичної ревізії картезіанської-ньютонівської-кантіанської модель отримання та верифікації знання.

В 1784 І. Кант опублікував важливу для розуміння суті ментальності людини Нового часу роботу "Відповідь на запитання:" Що таке Просвітництво? ". У 1984 році, 200 років потому, професор Сорбонни Мішель Фуко дав свою відповідь на той ж питання в роботі "Так що ж таке Просвітництво?" [7], а паризький професор Жан-Франсуа Ліотар доповнив його характеристику в роботі "Замітка про сенс "пост" [8]. М. Фуко та Ж. Ф. Ліотар - "Маркс і Енгельс" постмодернізму - Оголосили про кончину просвітницького логоцентрізма і сформулювали основні принципи постмодернізму.

Ліотар характеризує "ситуацію постмодернізму" [9] як вавилонське стовпотворіння численних приватних наук, кожна з яких силкується зайняти домінуюче положення на троні наукової істини, але які давно перестали розуміти один одного. Кожна локальна наука сьогодні працює за інерцією, заданою її класичними попередниками. Ліотар задає головний постмодерністський питання: на якій підставі ми повинні вірити нашим вченим і наукам, на чому заснована наша віра в істинність їхніх вчень і відкриттів?

А на чому в принципі може бути заснована наша віра в слова вчителя або оратора? У стародавні часи фольклорний оповідач завжди починав свій співучий розповідь з інформації про те, де, коли і за яких обставин він дізнався (почув) те, про що збирається розповісти своїй аудиторії. Така була авто-легітимація знання в ті давні часи: я розповідаю те, що колись сам почув, як ви зараз почуєте це від мене і коли-небудь передасте цю історію далі. Віра в істинність отриманої інформації спиралася на приналежність оратора і слухача до одного соціуму і будувалася на ритуальної тавтології: почув -- розповів, почув - розповів. У середні віки радикальним чином змінився статус джерела віри: їм стало святе письмо і канонізовані праці батьків церкви. Механізм ж верифікації знання не зазнав ніяких змін. З появою науки цей спосіб легітимації став розглядатися як забобон. XVIII століття сформулював новий критерій того, кого слід слухати, а кого ні, кому треба довіряти, а кому ні. Справжнім відтепер слід визнавати лише логічно доведене знання, що спирається на достовірні факти. Різниця між просто повідомленням, розповіддю (дискурсом) і науковим знанням була усвідомлена і сформульована.

Але поступово науки відокремилися один від одного. Легітимність відкриття стала створюватися простий приналежністю вченого до племені фізиків, істориків або лінгвістів. Аргументація звелася до апеляції до канонізованим працям батьків даної науки, причому далеко не завжди навіть бралося до уваги, що в різні епохи одним і тим же словом, терміном, поняттям передавалися вельми різні, часом до протилежності, речі і явища. У підсумку професійно-науковий спосіб спілкування трансформувався в ритуал, заснований на спільності уявлень і символів, які поділяються даної науковою школою. Іншими словами, науковий дискурс поступово уподібнився примітивного племінного, але не бажає в цьому зізнатися. Що ми маємо в результаті? Вавілонське стовпотворіння різних наукових мов, кожен з яких прагне детермінувати знання людини про світ, виявляючи тим самим "волю до влади" і репресії.

Така по Ліотар постмодерністська реальність. Ігнорувати її може призвести до серйозних науковим і духовною кризою. Поставивши діагноз, Ліотар запропонував і свій спосіб виходу з постмодерністської ситуації. Лікуватися треба за допомогою виховання в кожної приватної науці, вірі, теорії - терпимості до себе подібних та прагнення вийти за власні межі (на "мета-позицію") і оцінити себе з зовнішньої точки зору; вироблення в суспільстві не стільки прагнення відстоювати свою правоту, скільки потреби у взаєморозумінні. Панацея Ліотара - виховання етики терпимості і затвердження політики плюралізму цінностей та істин.

Постмодернізм відрікається від таких "гріхів" ментальності Нового часу, як прагнення до однієї-єдиної істини. Він проголошує фінал утопічною епохи, які орієнтувалися на одну істину, один образ світу, один художній метод або одну наукову методологію. У цьому постмодернізм відрізняється від інших сучасних гуманітарних "ізмів", у тому числі і від націоналізму, фемінізму та пр., бо ті, спростовуючи старі істини, залишаються вірними стратегії затвердження однієї-єдиної істини в світі. У постмодерній парадигмі немає ні категорії правди, ні категорії ідеалу. Якщо всі попередні теорії боролися з інакомисленням, з іншою точкою зору на світ, мотивуючи цю боротьбу прагненням привести світ до ідеалу, постмодернізм припускає, що інше знаходиться тут і зараз, що воно "вбудовано в мене".

Постмодерністський підхід відрізняється постійною готовністю до самокритики і авторефлексій, що створює йому імунітет проти догматизму. Постмодерніст як би завжди знаходиться одночасно у двох різних місцях, у нього в принципі не може бути однієї точки опори. Він виступає одночасно і як автор висловлювання, і як його герой, і як його сторонній критик. Будь-яке твердження, щоб отримати статус "Постмодерністського", повинно супроводжуватися спростуванням.

Постмодерністське вислів в принципі не повинен наближатися до "правоті", бо досягнення кінцевої і безумовної істинності буде означати точку, кінець процесу вічного самовикриття і, з іншого боку, придушення інших точок зору, що опинилися "неправими".

Принципово нова постмодерністська картина світу складається на основі визнання множинності точок зору, поліфонія культурних світів. У світі стільки світів, скільки уявлень про них, і всі вони одночасні і рівноправні у своєму існування. Закони існування цих світів - випадковість і мовна гра, а аж ніяк не фундаментальні закони природничих наук. Звідси тяга постмодерністської культури до моделювання імовірнісних світів і до показу "Змінених" станів свідомості людини (наркотичне і алкогольне сп'яніння, сновидіння, клінічна смерть та ін.)

Фірмовий постмодерністський художній образ - метаморфоза. Михайло Епштейн навіть винайшов постмодерністський стежок - метаболіт, в якій немає поділу на прямий і переносний смисли, але є безперервність переходу від одного до іншого, "це образ двоя і водночас єдиної реальності "[10. С.167]. Жан Бодріяр запропонував взагалі забути слово "реальність" і замінити його терміном "Сімулакр" [11]. В основі його міркувань лежить ідея перегляду змісту поняття "реальність" як вихідної точки пізнання, предмета вивчення, джерела творчого натхнення художника. Заміна реальності сімулакром означає трактування реальності як культурного акту творіння, що здійснюється суб'єктом (у свою чергу розчиненим в культурному контексті, про що див. нижче).

Постмодернізм важко назвати теорією або системою в загальноприйнятому розумінні цих слів, бо в основі лежать постмодерний спосіб теоретизування і метод обгрунтування. Це найбільш вразливе місце в постмодерністської моделі. Критикуючи системність і структурність наукових теорій Нового і Новітнього часу, постмодернізм винаходить нову модель оформлення знання про світ у вигляді простого висловлювання -- дискурсу. З точки зору постмодерніста, немає принципової різниці між науковою теорією і художнім вимислом. Вони одно легітимні по суті своїй. Поезія -- анітрохи не менш ефективний спосіб проникнення в таємниці всесвіту, ніж природничі науки. Для постмодерністського свідомості характерно нерозрізнення "Метафізичного" і "естетичного". З цієї точки зору, історик, наприклад, так само натхненно пише історичний текст, як поет чи драматург. Історичний працю, стверджують постмодерністи, - це не більше ніж розповідний наратив, що підкоряється тим же правилам риторики, що і художня література [12]. При всій парадоксальності подібної заяви в ньому є частка істини: історик далеко не завжди об'єктивно оцінює свою залежність від сучасності - екзистенціальної, ідеологічної та лінгвістичної. Завдяки постмодерністам, утвердилися в сучасному гуманітарному знанні і такі екзотичні феномени, як історія в умовному способі.

Постмодернізм винаходить новий, експериментальний науковий мова, спираючись на концепцію "Мовних ігор" Людвіга Вітгенштейна. Не менш, ніж сенс говоріння, важливий стиль говоріння. Постмодернізм - вчення не стільки про світ, скільки про способи спілкування зі світом. Тут до "великим основоположників" постмодернізму М. Фуко та Ж.-Ф. Ліотар слід додати третє ім'я - Жак Дерріда. Саме Дерріда дав зразкові приклади постмодерністського тексту, створюваного і функціонуючого за принципом деконструкції [13]. Деконструкція - це в першу чергу критика традиційного аналітичного мислення, в якому Дерріда незмінно виявляє бінарну опозицію і викриває її у некоректності, знаходячи на додаток до зазначеної парі ознак друга, третя і т.д. Дерріда ставить під сумнів правомірність будь-якого застиглого сенсу. Сенс - його мішень, він негайно приступає до його деконструкції. Постмодерністський текст уникає жорсткої смислової однозначності в будь-якому висловлюванні. Як добре сказав В. Куріцин, "Постмодернізм - досвід безперервного знакового обміну, взаімопровокацій і перекодіровок. Цим цілком пояснюється горезвісна постмодерністська центонность і інтертекстуальність: постійний обмін смислами стирає відмінності між "своїм" і "чужим" словом, введений в ситуацію обміну знак стає потенційною приналежністю будь-якого учасника обміну "[14. С.216]. У свідомості постмодерніста будь-який текст виглядає не як кінцевий результат творчої діяльності суб'єкта, не як реалізація авторського задуму, але як нескінченно мінливе, текуче простір вербального спілкування.

Деконструкція висловлювання і листи природним чином на увазі у постмодерністів і деконструкцію самого мовця суб'єкта. Суб'єктивність - це пережиток минулого, заявив Мішель Фуко і передрік, що в майбутньому "всі дискурси, який би не був їх статус, форма, цінність [...] розвинуться в анонімне бурмотання "[15. С.43]. М. Фуко констатує міфологічность традиційного розуміння людини, героя, автора. Соціологічне і психологічне наповнення цих понять було історично обумовлене: "Археологія нашої думки з легкістю показує: людина - це винахід недавнього часу, а кінець його, можливо, вже недалекий "[16. C.404]. Ці слова про смерть людини викликали гостру критику з боку екзистенціалістів, персоналіст, феноменологів, проте критики Фуко НЕ вловили суті його думки. Фуко говорить про тимчасовості, історичності парадигми осмислення буття людини в різні історико-культурні періоди. Постмодерна "смерть людини" означає перехід до нового, неантропологізірованному розуміння буття. На зміну індивідуальним "авторства" приходить панування анонімної стихійності: "людина зникне, як зникає особа, написане на прибережному піску "[16. С.404]. Постмодернізм стикається з необхідністю і неможливістю для людини розлучитися з особистістю. Постмодерністський текст - це не тільки свято мовних ігор, але і повість про безвихідною трагедії сучасної людини. Як пише В. Куріцин: "Ми знаємо, що повинні зникнути, але не здатні бути суб'єктами власного зникнення " [14. С.220]. Джерелом трагічного переживання свого бити?? для такого людини виявляється незадоволена потреба в самоідентифікації, болісна втрата власної визначеності, власних кордонів. У непримиренній суперечності стикаються "надто людське" бажання залишатися або стати собою і постмодерністська "мурашиної", неможливість виокремити себе з "квантової" анонімності культури. Не менш глибоким джерелом трагічного переживання виявляється для постмодерністського людини і абсолютна відсутність утопічною надії знайти вихід у трансцендентності. Це багато в чому пояснює прихильність постмодернізму до сміху крізь сльози, до самоіронії і вічному пошуку компромісу.

Цілком природно, що із затвердженням постмодернізму сформувалася і традиція його критики. Одним з найбільш авторитетних захисників неісчерпанія ментальної парадигми Нового часу є німецький учений Юрген Хабермас [17]. Час покаже, наскільки довговічним виявиться постмодерністський виклик раціональності та системності, проте вже сьогодні не можна не побачити і продуктивної сторони постмодерністської критики культури. Постмодернізм виявив слабкості в класичної методології гуманітарних наук, на які їх прихильниками не звертали належної уваги. Найбільш ефективний спосіб "зняття постмодернізму "полягає в тому, щоб дати свої переконливі відповіді на постмодернізмом поставлені питання.

Список літератури

Bertens H. Postmodern Culture// Smyth EJ (ed.) Postmodernism and Contemporary Fiction. London: Batsford. 1991. P 123-137.

Kohler M. Postmodernismus: Ein begriffshistorischer Uberblick, Amerikastudien. 1977. 22, 1: 8-18. Calinescu M. Five Faces of Modernity.Durham: Duke University Press, 1987.

Pannwitz R. Die Krisis der europeischen Kultur. Werke. Bd.2, Nurnberg, 1917.

Toynbee A. A Study of History. Abridgement of Volumes I-VI by D. S. Sommerville. Oxford, 1947.

Waugh P. Postmodernism. A Reader. L., 1992.

Про позиції сучасної науки, що підтримує постмодерністської картину світу, см., напр., Пригожин І., Стенгерс І. Порядок з хаосу. М., 1986; Пригожин И. Перевідкриття часу// Питання філософії. 1989. № 8; Налимов В.В. У пошуках нових сенсів. М., 1994.

Lyotard J.-F. "What is Enlightenment? "In Interpretive Social Science, A Second Look. Berkely: Univ.of California Press.

Ліотар Ж.-Ф. Замітка про сенс "пост"// Іноземна література. 1994. № 1.

Lyotard J.-F. La condition postmoderne. Rapport sur le savoir. P., 1979.

Епштейн М. Парадокси новизни. Про літературному розвитку XIX-XX століть. М., 1988.

Baudrillard J. Simulacres et simulation. P., 1981.

White H. The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation. Baltimore; L., 1978.

В Як приклад такого тексту можна навести російський переклад есе Жака Дерріда "Шпори: Стилі Ніцше" Філософські науки. 1991, № 2-3.

Куріцин В. До ситуації постмодернізму// Новое литературное обозрение, 1994, № 11. С.197-223.

Фуко М. Що таке автор? Лабіринт-Эксцентр. 1991, № 3.

Фуко М. Слова і речі. Археологія гуманітарних наук. С.-Пб., 1994.

Habermas J. The Philosophical Discourse of Modernity. Frankfurt, 1985.Trans.Frederick Lawrence (Cambridge, 1987).

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.yspu.yar.ru