Культура слов'янської давнини
Існує
переконання, що тексти стародавніх священних слов'янських пісень, міфів загинули після
християнізації Русі. У вітчизняній історичній науці навіть те небагато що, що залишилося
- Велесову книгу, імовірно написану новгородськими жерцями не пізніше IX ст., Вважають підробкою. До
сих пір ведуться суперечки про сутність згадуються у літописах слов'янських богів. І
тим не менше найдавніший пласт слов'янських міфів зберігся краще грецьких,
індійських, іранських чи біблійних. Причина тому - особливий шлях розвитку
слов'янської культури.
Міфічні
оповіді інших народів спотворювалися при записі і обробці вже в найдавніше
час. Слов'янський фольклор - це жива усна традиція, меншою мірою
зазнала змін під впливом писемної культури.
Світ
слов'янського фольклору барвистий і об'ємний. Фольклорно-етнографічний інтерес до
російського народу пробудився в XVIII
в. Тоді з'являється серія записів, збірників і книг, серед яких виділяються
збірники Кірши Данилова і словник М. Д. Чулкова «Абевега російських забобонів».
Скарби усгной культури - народні пісні, казки, билини, духовні вірші --
починають інтенсивно збиратися і записуватися тільки в першій половині XIX ст. К. середини цього століття
вивчення народного світогляду, міфології та фольклору виявилося настільки
глибоким, що А.Н. Афанасьєв (1826-1871) зміг здійснити публікацію спочатку
збірки «Народних російських казок» (1855-1864), 1 потім узагальнюючого праці
«Поетичні погляди слов'ян на природу» (1865-1869). У 1860-1874 рр.. виходила
у світ десятитомної публікація «Пісень, зібраних Кіріевскім», посмертний підсумок
видатної діяльності російського археографа і фольклориста П.І. Кіріевского
(1808-1856), зібрати й опрацювати тисячі текстів міфічних і
історичних пісень, билин, казок. Подвижницьку роботу в цьому напрямку
проводили етнограф П.І. Якушкін (1822-1872), поет Н.М. Мов (1803-1847),
ідеолог слов'янофілів А. С. Хомяков (1804-1860).
Під
другій половині XIX-XX ст. послідовно
складаються цілі школи російської фольклористики та міфології як науки.
Велесова книга
Історія книги
В
даний час проведена велика робота по реставрації слов'янських
антропотеокосмогоніческіх міфів на базі фольклору і текстів дощечок Велесової
книги [1]
. Історія
книги, що присвячена богові багатства й мудрості древніх слов'ян Велесу, або Волосу,
загадкова і трагічна. У 1919 р., під час Громадянської війни, вона була знайдена
офіцером білої армії Ф.А. Ізенбеком недалеко від станції Великий Бурлук поблизу
Харкова в маєтку князів Куракін. У 1924 р. в Брюсселі книга потрапила в руки
письменника Ю.П. Миролюбова. П'ятнадцять років він переписував і розшифровував стародавні
запису, скопіювавши близько 75% тексту. У 1943 р. в окупованому німцями
Брюсселі після смерті Ізенбека пропав весь його архів, у тому числі й оригінал
Велесової книги. Залишилися лише записи Ю. П. Миролюбова і малюнок однієї
дощечки.
Про походження слов'ян
Велесова
книга - пам'ятник складний і об'ємний. Підробити його так само важко, як неможливо
заново створити Рігведи, Авесту або Біблію. Велесова книга дозволяє стародавній
суперечка про походження слов'ян. Вона описує долі різних племен,
що брали участь у слов'янському етногенезі. Найдавніше подія, представлене в
нею, - результат індоєвропейських племен з Семиріччя, області, яка локалізується
поблизу озера Балхаш і сьогодні носить таку ж назву з-за семи річок, що впадають в
нього. За даними археології, міграція індоєвропейських племен із Середньої Азії
відбувалася в останній третині II
тис. до н. е.. і розгорталася на великої території від Балкан
(елліни-дорійці) до Єнісею і Північного Китаю (массагети і саки). Велесова книга
описує події міфічної і найдавнішої історії слов'ян кінця II тис. до н. е.. - Кінця I тис. н. е..
Триглав богів
Починається
Велесова книга закликом схилитися перед Триглавом богів: Сварогом, Перуном і
Свентовітом. Ця слов'янська архаїчна Трійця споріднена індуїстської
ведичної Трімурті, в яку стародавні арії включали Варуна - небесного бога (у
слов'ян Сварог), Індру-громовержця (аналог Перуна) і Шиву - бога руйнівника
Всесвіту (слов'янський Волос, Велес). Різні жрецькі школи древніх слов'ян
неоднаково розуміли таємницю Трійці. В К і е в е в неї включали Сварога, Дажьбога
і Стрибога. Разом з ними найбільш шанованими були бог вогню Семаргл, посередник
між людьми і небесними богами, поставала у вигляді священного сокола
Рарог і переміг у першій битві світлих і темних сил Чорного Змія; бог
багатства й худоби Велес, провідник в загробний світ і його цар, руйнівник Всесвіту
і одночасно символ мудрості, син небесної корови Земун, суперник Перуна в
весільному міфі, зігнутих Він випростовує на землю з небесного склепіння; мати щасливого
жереба, богиня долі і водної стихії Макошь, яка разом з помічницями
Долею і недолею пряде нитки людської долі, подібно античним мойрами;
сестри богині життя і смерті Жива й Марена (Мармара).
В
Новгороді Триглав розуміли інакше. Спочатку в нього входили Сварог, Перун і
Велес. Сліди такого розуміння збереглися у Велесовій книзі під іменами Дид --
Дуб - Сніп. Пізніше Велес був замінений Свентовітом. Небесним батьком, дідом богів
новгородці вважали тільки Сварога, який чекає на людей в небесному раю Іріі,
або Сварзі-Ясуні. Він джерело всьому Роду, чоловіча половина, іпостась Роду.
Найдавнішим чоловічим верховним божеством слов'ян був Род - бог неба, грози,
родючості. Род-повелитель усього живого. Родом давні слов'яни називали всю
Всесвіт, але також розуміли його як домашнього пращура, бога-предка,
прародителя. Як особистість Рід виступав рідко, тому славили не його, а чоловіче
втілення Рода - Сварога. Він постає творцем Всесвіту, дістає з Океану
Землю. Як небесний коваль, бив молотом по «бел горючий каменя», народжує
Семаргла (бога вогню) і створює першу людей, вчить їх ковальського ремесла, дає
їм закони. Жіноча іпостась Рода та дружина Сварога матір богів Лада. Вона ж --
Рожаниця, мати-Родіха, що допомагає при пологах. Лада - богиня шлюбу, достатку,
часу дозрівання врожаю. До богині зверталися з благаннями. Ім'я її повторювалося в
приспівах пісень - «Ой, Ладо!»
Материнський культ
Шанування
жіночих предків пов'язано з широким поширенням материнських культів. Від
Франції і до Байкалу зустрічаються кам'яні фігурки жіночих богів,
Рожаниць з яскраво вираженими рисами статі, що одержали назву палеолітичних
венер і що служили атрибутами магії родючості. В епоху патріархату материнські
культи трансформуються в жіночі іпостасі богів, зберігаючи при цьому всю тяжкість
архаїчної смислового навантаження та символіки. Разом з тим вони набувають якусь
єдину функцію - стають покровителька дому, вогнища, вогню, території,
країни, людини, сім'ї, кохання у вигляді господинь (Господиня Мідної гори в
сказеБажова), бабусь, матерів (наприклад, Мати Індії або Матір Сва, птиця
покровителька Русі, інкарнація Великої Матері). Жіночі культи, в якій би
модифікації вони не зустрічалися, завжди тяжіють до одного з двох своїх
проявів: або вони уособлюють світ любові небесної (Іштар, Астарта, Афродіта,
Венера, слов'янська Леля [2]
),
або - земної (Гея, Юнона, слов'янська Мати Сиру Земля).
Космогонічні подання
древніх слов'ян
Сварог
Архаїчна
філософія древніх народів, рівень їхньої духовної зрілості найбільш повно
реконструюється за космогонічними [3]
міфам головних священних книг. З ім'ям
Сварога пов'язаний стародавній космогонічний міф слов'ян, що відкриває текст «Російських
Вед »:
До
народження світу білого темрявою непроглядній був оповитий світ. Був у темряві лише Рід --
Прародитель наш. Рід - Родник Всесвіту, Отець Богів.
Був
спочатку Рід укладений в яйці, був він насінням непророщенним, був він ниркою
не розкрилися. Але кінець прийшов ув'язненню. Рід народив Любов - Ладу-матінку.
Рід
зруйнував в'язниці силою Любові, і тоді Любов'ю світ наповнився.
І
породив Він царство небесне, а під ним створив під неба. Пуповину розрізав веселкою,
відділив Океан - море синє від небесних вод твердю кам'яної. В небесах
спорудив три зводу Він. Розділив Світло і Тьму, Правду з кривдою.
Рід
породив потім Землю-матінку, і пішла Земля в безодню темну, в Океані вона
сховався ...
Родом
народжені були для Любові небеса і вся піднебесна. Рід - Батько богів, Род і Мати
богів, Род - народжений собою і народиться знову.
Рід
- Всі боги і вся піднебесна, Род - що було і оте, що має бути, що
народилося і те, що народиться.
Рід
породив Сварога небесного і вдихнув у нього свій могутній дух. Дав чотири йому
голови, щоб він світ оглядав на всі боки ... Ось Сварог по небу походжає
і свої владенья оглядає. Бачить - Сонце по небу котиться, Місяць світлий бачить
і зірки, а під ним Океан розстеляється ... Оглянув він свої володіння, не помітив
лише Землю-матінку.
-Де
ж мати-Земля? - Засмутився.
Тут
зауважив він - точка мала в Океані-морі чорніє. То не крапка в морі чорніє,
це качечка сіра плаває, піною сіркою, породжена.
--
Ти не знаєш, де Земля лежить? - Став катувати Сварог сірку качечку.
--
Піді мною Земля, - говорить вона, - глибоко в Океані поховала ...
--
За велінням Роду небесного, за хотінням-Желанню Сварожого Землю ти добуду з
глибин морських!
Нічого
не сказала качечка, в Океан-море пірнула і три роки, у водних ховалася. Як
термін скінчився - піднялася з дна. У дзьобі жменю землі принесла вона. Взяв
Сварог жменю землі, став у долонях м'яти.
-Обогрей-ка,
Красне Сонечко, висвітлив-ка, Місяць світлий, ви ж, вітри буйні, - дуйте! Будемо
ми ліпити з землі сирої Землю-матінку, мати-годувальницю. Допоможи нам, Род! Лада,
допоможи!
Землю
мне Сварог - гріє Сонечко, Місяць світить і дмуть вітри. Вітри здули Землю з
долоні, і вона впала в море синє. Обігрів її Сонце Красне - Мати Земля
запеклася зверху скоринкою, остудив ж її Місяць світлий.
Так
Сварог створив Землю-матінку. Три підземних зводу він в ній заснував - три
підземних, пекельних царства.
А
щоб в море Земля не пішла знову, Род породив під нею Юшу потужного - змія дивного,
многосільного. Важка його частка - тримати йому роки і століття Землю-матінку.
Так
була народжена Мати Сиру Земля. Так на Змію вона упокоїлася.
Якщо
Юша-Змій ворухнеться - Мати Сиру Земля повернувся [4]
.
Духовне споріднення культур слов'ян і індоаріїв
В
священних книгах древніх народів космогонічні міфи завжди тісно переплетені
з переказами про походження богів (теогонії) і людей (антропогоніей), світ
яких другорядна по відношенню до рождающий силам космосу, але тісно з ними
взаємодіє. 129-й гімн 10-й мандали Рігведи наочно демонструє
спільність космогонічних уявлень слов'ян і індоаріїв, духовна спорідненість
двох ведичних культур давнини:
Не
було тоді ні неіснуючого, ні сущого ... Не було тоді ні смерті, ні того,
що живе вічно, жодної ознаки, що розділяло ніч і день. Це єдине
бездиханне дихало лише власною своєю сутністю. Крім нього не було нічого
взагалі. Була темрява прихована спершу в пітьмі, все це було безформним хаосом.
Все, що існувало тоді, було порожнім і безформним. Великої силою тепла
народжене було це єдине. Відтак виникла спочатку бажання - первинне насіння і
зародок духу ... Хто знає воістину і хто може тут сказати, коли це
народилося і коли відбувся цей акт творіння? Боги з'явилися пізніше створення
цього світу. Хто ж тоді знає, коли з'явився світ? Він першоджерело всього
створеного, все одно, чи створив він все це сам, або ж ні. Той, чиє око
наглядає за цим світом з висоти неба, він справді знає про це, а може бути, він
і не знає [5]
.
Єдиним
священним праісточніком, що існувала колись загальної духовної колискою,
ймовірно, обумовлюється подібність уявлень в слов'янській та індійської
ведичної культурах про первинний антропоморфної істоті, носії вищої
життєвого принципу - любові або тепла - тапас, і первинному зерні, золотом
зародку (хіранья гарпх), проростає в ході становлення людства, - силі
бажання.
Так,
силою Любові в слов'янській міфології чином народилося Сонце, що вийшло з обличчя Рода,
Місяць світлий - з грудей Його, Зірки часті - з очей Його, Зорі ясні - з
брів Його, Ночі темні - з дум Його, Вітри буйні з дихання Його, Дощ, Сніг,
Град - від сліз Його, Грім і Блискавка - від голосу Його [6]
. В індійському джерелі Упанішадах
таке первинне антропоморфне істота Пуруші ( «purusa», дослівно з санскр. чоловік,
чоловік), зберігач світів був витягнутий з вод Атманом, тим, хто був воістину
спочатку одним, і хто надав Пуруші зовнішній вигляд [7]
.
Перун і Свентовіт
Син
Сварога Перун, друга особа слов'янської Трійці-Триглавом, бог війни і грози,
оживляв явлене, стежив за світопорядком, обертаючи сонячне золоте колесо.
Культ переможця звіра-Скіпера, царя Пекла, Морського царя і Велеса
підтримувався вищими шарами патріархального слов'янського суспільства, князями і
дружинниками, особливо в епохи протистояння світу кочових племен. Після
християнізації Русі культ Перуна був замінений Іллею-пророком, а у фольклорній
традиції - Іллею Муромцем і Єгором Хоробрим.
Третя
іпостась новгородського Триглавом-Свентовіт спочатку був богом світла у
західних слов'ян. Його чотириглаву ідол стояв у Аркона, головному святилище
балтійських слов'ян на острові Руян в Балтійському морі. Віра в нього була принесена
в Новгород переселенцями із західних земель - ободрітамі і Руян. Велесова
книга говорить про велику таємницю триєдності Сварога - Перуна - Свентовіта, сила
якого пронизувала всі рівні життя, множила світи богів і людей влади
любові. Святе знання давніх слов'ян мало, таким чином, рисами
монотеїзму [8]
, Але
при цьому несуперечливо поєднувати його з первісними формами релігії:
тотемізмом, фетишизмом, анімізмом і магією.
Таким
чином, і для світогляду індоєвропейських народів, і для світогляду
древніх слов'ян був характерний антропотеокосміз, тобто нерасчленность сфер
людського, вважали, що відсвічують одне в одному. Це те,
що Геракліт заклав у поняття «Сферос» як світу, ніким не створеного, «вічно
живого вогню, що розмірно загоряється і розмірено потухає, на який обмінюються
всі речі, відлив з нього як зливки з золотого піску »[9]
.
Ознаки
культу предків, що отримав назву манізм [10]
, Найбільш зримо представляються у
факт зведення родоводу слов'ян до прабатьків, родичам богів, який навчив
людей основним ремесел, і перш за все вміння поводитися з залізом. Знання
виступає як миттєве проникнення в буття сущого, що здійснюється за допомогою
магічних операцій, та з метою впорядкування з хаосу простору проживання
стародавньої людини. Жертвопринесення обожнював силам природи, на чолі
яких виступало Сонце, входили в практику магії життя, не розчленовується слово
у раз і служила цілям перемоги людини над небуттям, над смертю.
Обряди і звичаї давніх слов'ян
Зв'язок звичаїв з природними силами
Безперервна
боротьба і почергова перемога світлих і темних сил природи найбільш зримо
відображена в уявленнях слов'ян про круговороті пір року. Його вихідної
точкою було настання нового року - народження нового сонця наприкінці грудня,
святкування, що отримало у слов'ян греко-римська назва «коляди» (calendae - перший день нового
місяця). Повну перемогу нового громовніка над взимку - «смертю» у день весняного
рівнодення справляли обрядом похорону Марени. Сюди ж відноситься звичай ходити
з травнем (символом весни), маленькою ялинкою, поцяцькованій стрічками, папером,
яйцями. Божество сонця, проводжали на зиму, одержало назву Купали, а
також Ярила і Костроми. В одному зі старовинних пам'яток XVII ст. він описувався наступним чином:
Увечері
напередодні Іванова дня збираються разом молодці і дівчата і плетуть вінки з
різних кольорів, одягаючи їх на голову або прівешівая біля пояса. Вони запалюють багаття
і, взявшись за руки, танцюють навколо нього і співають пісні, в яких часто згадують
Купол, Потім вони перестрибують через вогонь [11]
.
Спалювання
або потоплення в річці солом'яного опудала або іншого зображення Купали
нагадує про зв'язок свята з сонячним божеством.
Архаїчні
народні свята на зразок новорічних ворожінь, розгульне масниці, хороводів і
зелених берізок «Семик», «русальних тижня» та інших супроводжувалися
заклинальних магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про
Загалом благополуччя, врожаї, позбавлення від грози і граду. Так, у кілька
похмурий Ільїн день російські селяни ще в XIX ст. зак?? ливалі вигодуваних всім, селом бика на честь
повелителя Блискавок, воспреемніка стародавнього Перуна.
Великі
глибокі судини в Стародавній Русі іменували чарами і використовували для новорічного
гадання про врожай (чарування). На них часто зображували 12 різних малюнків,
що становили замкнене коло, - символ 12 місяців. У селі лепесівка на Волині
було виявлено давнє святилище так званої черняхівської культури II-IV ст. Вівтар святилища був складний з
осколків великих глиняних чаш. За вінцю однієї з них йшов орнамент з 12
прямокутних рамок з різними малюнками. Серед них три косих хреста,
позначали три терміни головних сонячних свят: 25 грудня, 25 березня та 24
червня. На трьох інших малюнках зображувалися рало, колосся та плетінки льону, що
порівнянно з місяцями: квітнем - оранка ралом, серпнем - збирання врожаю і
жовтнем - трепка льону. Лепесовская чара - типовий ритуальний посуд давніх
слов'ян, призначений для новорічних ворожінь. Знайдено і ідентифіковані
також судини, що використовувалися для обрядів сівби-жнив, весняно-літніх водних
обрядів, що проводилися у священних гаях, у джерел і пов'язаних з
богинею-дівою, покровителькою родючості [12]
.
Двовірство: язичництво і християнство
До
моменту прийняття християнства слов'янська релігія не встигла ще виробити
строгих форм культу. Жерці ще не виділилися в особливий стан. Жертви родовим
і небесним богам приносили представники родових союзів, а про зносинах з
нижчими демонами землі, про рятування людей від їх шкідливого впливу і про
отримання від них різних послуг дбали вольнопрактікующіе волхви. Місце
жертвопринесення, капище, не перетворилося на храм навіть і тоді, коли на цьому
місці стали ставити капь-ідола, що зображає богів (капь-капище). При
воцаріння у Києві Володимира I
їм була проведена у 980 р. свого роду поганська реформа. Прагнучи, очевидно,
підняти древні народні вірування до рівня державної релігії, поряд із
своїми теремами, на пагорбі, князь наказав поставити дерев'яні кумири шести
богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Хорса, Дажьбога, Стрибога,
Семаргла і Макошь. Володимир встановив нібито навіть людські
жертвопринесення цим богам, що повинно було надати їх культу трагічний, але
в той же час і дуже урочистий характер.
Культ
головного бога дружинної знаті був введений в Новгороді Добринею. Навколо ідола
Перуна там горіло вісім Незгасима вогнищ, а пам'ять про це вічному вогні
зберігалася у місцевого населення аж до XVII ст.
До
кінця язичницького періоду у зв'язку з розвитком дружинного елемента сильно
ускладнилися похоронні обряди слов'ян. Зі знатними русами спалювали їх зброя,
обладунки, коней. За свідченням арабського мандрівника Ахмеда Ібн-Фадлана,
здійснив поїздку до Волзьку Болгарію як посол багдадського халіфа,
він спостерігав російські похорон і описав ритуальне вбивство на могилі багатого
руса його дружини.
Величезний
курган заввишки з чотириповерховий будинок ( «Чорна Могила» в Чернігові) підтверджує
це. Тут, за переказами, був похований чернігівський князь. У процесі розкопок
в кургані були знайдені золоті візантійські монети, зброя, жіночі прикраси,
Тур'ї роги, куті сріблом, з карбованими візерунками билинного сюжету-смерті
Кощія Безсмертного в чернігівських лісах.
З
найдавніших часів людина, охороняючи себе від злих сил, покривал одяг і житло
зображеннями-оберегами, сплітаючи охоронну символіку в єдиний образ
світобудови. Саме такі убори давньоруських княгинь часів двовір'ї
(язичництва і християнства) і зображення на фасадах російських хат, що збереглися
на Півночі до теперішнього часу.
Головний
убір княгині символізував небо і увінчувався діадемою з зображенням
найголовніших небесних сил, у центрі знаходився Дажбог чи Христос (в залежності
від того, язичницьким чи християнським був весь убір). Чоло княгині прикрашали
скроневі кільця, що означають рух сонця по небу. Вниз від вінця спускалися
ланцюга - рясни, що символізують повітряний простір. Вони покривалися
зображеннями або струменів дощу, або птахів, або насіння, що падають з неба. До
рясна підвішують колти (підвіски) із зображенням русалок, крилатих вил,
зрошує поля. Ці колти перебували на одному рівні з нашийником,
зображують розпустилися паростки. На жіночих браслети, як правило, були
представлені картини русалій (весняних свят на честь богинь - подателька
дощу). Нарешті, на шию надівалася довгий ланцюг з двома головами ящера,
скріпленими кільцем, що символізує сонце. Так в жіночому костюмі була
відображена вся картина міросозданія - небо, земля і підземний світ.
На
фасаді російської хати зображувалися небеса і хід сонця. Небо уявлялося
двошаровим, що складається з «тверді» і «хлябей», тобто невичерпних запасів води.
Хлябі зображувалися хвилястими лініями. На тверді, розташованої нижче хлябей,
було показано положення сонця в трьох позиціях - вранці, опівдні і ввечері;
щоб підкреслити, що воно рухається нижче хлябей, зображення світила поміщали
на дерев'яних «рушниках», які спускалися з даху. Особливо багато прикрашалося
візерунком центральне «рушник», що символізували опівдні, - там яскраво світиться
сонце зображувалося кілька разів, або знак сонця (коло, поділений на
вісім секторів) дублювався коником даху, що означав Сонце-коня. На
центральному «рушник» часто були й в громовий знак (коло, поділений на
шість секторів) - символ Роду або Перуна, оберігав дім від попадання в нього
блискавки.
Відомості
про звичаї слов'янських племен дійшли до нас із творів римських, візантійських і
арабських авторів I тис.
н. е.. Так, цікаві відомості про воєнне мистецтво слов'ян повідомляє візантійський
трактат «Стратегікон», написаний на рубежі VI-VII
ст. н. е..:
Досвідчений
вони і в переправі через ріки, перевершуючи в цьому відношенні всіх людей.
Мужньо витримують вони перебування у воді, так що часто деякі з числа
що залишаються вдома, будучи захоплені раптовим нападом, поринають у безодню
вод. При цьому вони тримають у роті спеціально виготовлені видовбані всередині
очерет, що доходять до поверхні води, а самі лежачи горілиць на дні річки, дихають
за допомогою їх, і це вони можуть проробляти протягом багатьох годин, так що
абсолютно не можна здогадатися про їх присутність [13]
.
Перші
оригінальні твори східних слов'ян відносяться до кінця XI ст. і в них устрій життя предків
описується крізь призму християнського світосприймання з різко негативними
оцінками. Ось як «Повість временних літ» описує закони, перекази і звичаї
різних племен:
Поляні
мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістки її, і
сестрами, матерями та батьками; мають і шлюбний звичай: не йде зять за
нареченою, але приводять її напередодні, а наступного дня приносять за неї - що
дають. А деревляни жили подібно до звірів, жили по-скотськи, вбивали один одного,
їли все нечисте, і весіль у них не було, але крали дівчат коло води. А
радимичі, в'ятичі і сіверяни мали загальний звичай: жили в лісі, як звірі,
срамословілі при батьків та при своїх невісток. І весіль у них не було, але влаштовувалися
ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці та на всякі бісівські
пісні і тут крали собі дружин за змовою з ними; мали ж по дві і по три
дружини. І якщо хто вмирав, то влаштовували по ньому тризну ... мерця спалювали, а
потім, зібравши кості, вкладали їх у невеликий посуд і ставили на стовпах при
дорогах, як роблять і тепер ще в'ятичі. Цього ж звичаю трималися і кривичі і
інші погани, не відаючи закону божого, але самі собі закони [14]
.
Писемність древніх слов'ян
Узелкова писемність
Ні
одна культура духовно розвиненого народу не може існувати без писемності.
«Перш за убо словени нейм'аху пісьмен', ну рисами і р'занмі гадааху погани
сущи ». Зазвичай, грунтуючись на цих словах, написаних у IX ст. болгарським ченцем-чорноризців
Хороброму, і роблять висновок про те, що слов'яни до місіонерської діяльності
Кирила і Мефодія не знали писемності. На думку ж ряду сучасних
лінгвістів та істориків, Кирило (бл. 827-869) і Мефодій (бл. 815-885) були не
творцями, а лише реформаторами вже існуючої абетки, заснованої на
грецькому алфавіті і що використовувалася при записі Велесової книги. Є також
свідоцтва, що, крім грецької, слов'яни мали і свою оригінальну систему
листа: так звану вузлові писемність. Знаки її не записувалися, а
передавалися за допомогою вузликів, зав'язаних на нитках, які замотували в
книги-клубки. Пам'ять про давнє вузликовому листі залишилася в мові та у фольклорі.
Ми досі зав'язуємо «вузлики на пам'ять», говоримо про «нитки оповідання»,
«Хитросплетінні сюжету". У казках Іван-царевич перш ніж відправитися в
подорож, отримує клубок від баби Яги. Розмотуючи цей своєрідний стародавній
путівник, він, можливо, читав вузлові запису і таким чином дізнавався, як
дістатися до місця.
Період
письмовій жрецької культури, мабуть, розпочався у слов'ян задовго до прийняття
християнства. Казка про клубку баби Яги веде за часів матріархату. На думку
відомого вченого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга - це типова язичницька
жриця, можливо, і берегиня «бібліотеки клубків». Зберігалися вони в
берестяних коробах (чи не звідси вираз: «набрехати повний мішок»), а при
читанні нитки з клунками цілком могли «намотується на вуса», пристосування для
читання.
В
давнину вузликова писемність була поширена досить широко.
Узелковим листом «купу» і «вампум» користувалися давні інки і ірокези. Лист
«Цзе-шен» було відомо в стародавньому Китаї. Фіни, угри, карели, з давніх-давен
спільно проживали зі слов'янами на північних територіях Росії, мали
вузлові писемність, згадка про яку збереглася в карело-фінському епосі
«Калевала». На багатьох предметах, піднятих з поховань язичницького часу,
проглядаються несиметричні зображення вузлів складної конфігурації,
нагадують ієрогліфічну писемність східних народів.
Прообрази піктографічного листа
Часто
у творах християнського часу зустрічаються ілюстрації з зображеннями
складних переплетень, ймовірно, перемальовані з предметів архаїчної епохи.
Художники, що зображували ці візерунки, слідували що існував у той час правилом
разом з християнською символікою використовувати і язичницьку. Сліди вузликової
писемності можна знайти на стінах храмів епохи «двовір'ї», коли християнські
святилища прикрашалися не тільки ликами святих, але й орнаментальними візерунками.
Те,
що Храбр назвав рисами і резами, є якийсь прообраз рисункового,
піктографічного листи, широко використовувався в орнаментальних прикрасах
ритуальних предметів. По ньому вчені відновлюють зміст вузликового
листа. Так, зображення простий петлі-кола імовірно
розшифровується як знак Роду. У піктографічним листі цей знак трактується
більш широко: Род-як плем'я, група, жінка, орган народження, дієслово народити.
Символ Рода - коло, є основою для багатьох інших вузлів-ієрогліфів і
умовою, здатним надати словами сакральне значення. Коло з хрестом --
це солярний символ, знак Сонця і бога сонячного диска Хорса. Знак іншого
сонячного бога більш складний, бо Дажбог ще і господар Всесвіту, подавач благ
і прародитель російського народу. Гратами за часів першого піктографічним
записів позначалося зоране поле, сам орач, а також багатство, благодать.
Праслов'яни
були землеробським народом, які вклонялися Роду, цим можна пояснити
поєднання символів Рода і поля в єдиному символі Дажь-бога. Трохи ускладнений
солярний символ, у якого замість окружності малювалася ламана лінія,
набував значення «громового колеса», знака бога грози Перуна, гострокутна
колісниця якого викликала небесний гуркіт-грім. Вузол-ієрогліф солярний
ускладненої форми на зразок тризуба належав богу вогню Семаргл і його
іпостасі соколу Рарог. Як показали дослідження археологів, тризуб є
стилізоване зображення цього птаха, що склалася крила (у єгиптян один з
верховних богів Хор або Гор зображувався соколом, розправити крила в польоті).
Історій пов'язують походження племінного знаку-герба тризуба Рюриковичів та
навіть самого імені засновника династії руських князів Рюрика з птахом-тотемом
західних слов'ян-ободрітов Рарог.
Узелкова-ієрогліфічна
писемність стародавніх слов'ян, мабуть, була дуже складна. Доступна лише
обраним - жерців та вищої знаті, - вона стала священним листом. У міру
поширення християнства і згасання древньої культури слов'ян разом з
жерцями-волхвами гинули і тисячолітні знання, «зав'язані» вузликовим
листом. Очевидно, що вузликова писемність у той час не могла змагатися з
більш простою системою листи, заснованої на кирилиці.
Православ'я
стало витісняти стародавню культуру і віру слов'ян не раніше XI ст. і багато пізніше, ніж в інших
європейських народів. До цього вона еволюціонувала принаймні не менше
півтори тисячі років. Її прийнято зводити до культури скіфів-сколотів --
високорозвиненого землеробського народу, що жив в Придніпров'ї в VI-IV ст. до н. е.. і досягла, за
висловом Б.А. Рибакова, «вищого рівня первісності» [15]
. У занепад культура праслов'ян-сколотів
прийшла під час сарматського нашестя у III ст. до н. е.. Потім пішли Зарубинецької (III ст. До н. Е..) І Черняхівський (II ст. До н. Е.. - VI ст. Н. Е..) Періоди,
культурний розвиток в рамках останнього був перерваний вторгненням гунів у
час Великого переселення народів IV-V ст.
н. е.. Тим не менше від легендарного слов'янсько-антського князя Буса (згадка про
нього є в «Слові о полку Ігоревім» і у готського історика Йордана) і до
Володимира I слов'янська
культура в умовах народжується феодалізму розвивалася майже півтисячоліття,
так що «Повість временних літ» відносить навіть народження Київської держави до VI ст. н. е..
Спадщина
настільки потужного пласта слов'янської культурної архаїки не може залишатися
незатребуваним її історичними воспреемнікамі. Це багатство заявляло і
продовжує заявляти про себе поволі: в способі мислення, стиль і фразеології
мови, міміці та жестах, неусвідомлюваних рухи душі, дотичної з миром
рідної природи. Її формотворне для нас значення полягає ще й у тому, що з
образами персонажів того далекого світу ми знайомимося в ранньому дитинстві, порі,
коли людина найбільш відкритий цього світобудови.
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://agat32.boom.ru/
