Поклоніння волхвів (новозавітні сюжети в живопису)
Олександр Майкапар
Коли ж народився Ісус у Віфлеємі Юдейськім, за днів
царя Ірода, прийшли в Єрусалим волхви зі сходу й говорять: де народжений Цар
Юдейський? Бо ми бачили зорю Його на сході і прийшли поклонитися Йому.
Почувши це, цар Ірод, занепокоївся, і з ним увесь Єрусалим. І, зібравши всіх
первосвящеників і книжників людських, він випитував у них, де має народитися
Христу? Вони ж сказали йому: У Віфлеємі Юдейськім, бо написано так
пророка: І ти, Віфлеєме, земле Юдина, не менший нічим воєводств Юдиними, бо з
тебе з'явиться Вождь, що буде Він пасти народ Мій ізраїльський. Тоді Ірод, таємно
закликавши волхвів, і докладно випитував їх про час, коли з'явилась зоря І він відіслав їх до Віфлеєму,
сказав: Ідіть, і пильно розвідайтеся про Дитятко; а як знайдете, сповістіть
мене, щоб і я міг піти й поклонитись Йому. Вони, вислухавши царя, пішли. І ось
зірка, яку бачили вони на сході, ішла перед ними, аж прийшла й
стала зверху, де Дитятко було. А бачивши зорю, вони надзвичайно
зраділи, і, ввійшовши до дому, знайшли там Дитятко з Марією, Матір'ю
Його, і, пав, поклонились Йому, і, відчинивши скарбниці свої, піднесли Йому свої дари:
золото, ладан та смирну. А вві сні одкровення не вертатися до Ірода,
іншим шляхом відійшли в країну свою.
(Мф. 2:1-12)
Питання, на яке з самого початку необхідно
відповісти, для того щоб ясніше усвідомити іконографічні особливості сюжету
Поклоніння волхвів, стосується хронології подій євангельської історії. У Матвія
розповідь про поклоніння волхвів слід безпосередньо за розповіддю про народження
Христа. За традицією, акт поклоніння волхвів вважається заключним акордом
різдвяного циклу сюжетів (народження Ісуса Христа, благовістя пастухів,
поклоніння пастухів, обрізання немовлят і наречення його ім'ям Ісус,
подання Господа в храмі). І нерідко воно зображується в поєднанні з
іншими різдвяними теми або характерними ознаками Різдва (печера,
віл і осел, ясла та ін.) Але якщо поклоніння волхвів відбулося відразу по народженні
Христа, то не залишається часу для подій, описаних Лукою, зокрема за все
того, що відбулося в храмі на сороковий день після народження немовляти. До цих
пір виклад подій дитинства Христа йшло з Євангелія від Луки. У сюжеті з
волхвами ми вперше стикаємося з необхідністю заповнити відсутні в Луки
епізоди розповіддю іншого євангеліста, в даному випадку Матвія. З такою
необхідністю звести різні джерела з метою відтворити пов'язану
послідовність подій життя Христа ми будемо стикатися часто. Таким
чином, усі чотири Євангелія слід розглядати як оповідання, взаємно
один одного доповнюють. Труднощі, однак, полягає в усвідомлення
хронологічного порядку подій, відновлюваних подібним чином.
Отже, коли з'явились волхви на уклін немовляті? У
пам'ятках християнського мистецтва - і візантійського, і російського, і західного --
Поклоніння волхвів зображується то разом з Різдвом Ісуса Христа, то
окремо. Як у візантійському, так і в західному мистецтві печерна обстановка
Різдва іноді зникає, а іноді залишається. А дитина з'являється у віці
двох-трьох років. Діва Марія може сидіти на троні, а немовля - у неї на
колінах з благословляє жестом або з сувоєм в руках. У такому випадку важко
пояснити, яким чином обставини Різдва присутні в сюжеті,
відокремлений від нього двома роками або навіть ще більшим терміном. Поєднуючи Різдво
з Поклонінням волхвів, художники повинні були вважати, що ці дві події
слідували незабаром одне за одним, коли Святе сімейство перебувало ще у
печері; розділяючи ж їх, вони й самі події уявляли собі відстоять один від
одного. Але вони зовсім ігнорували питання часу, коли Поклоніння волхвів
як окремий самостійний акт (вже з подорослішим дитиною) поміщали в
печері. Коротше кажучи, іконографічний матеріал відображає ту невизначеність у
вирішенні проблеми хронології, яка існувала в давніх переказах.
ранньохристиянські Одні автори стверджують, що
поклоніння волхвів сталося відразу слідом за народженням Ісуса. Юстин Мученик
каже: "Негайно по народженні Його, волхви з Аравії прийшли поклонитися Йому,
зайшли перш до Ірода, царював тоді у вашій землі "(Розмова з
Трифоном, 77). Іоанн Златоуст вважає, що зірка і зовсім з'явилася волхвам
задовго до народження Христа: "Волхви ні при пологах Матері не були, ні
часу, коли народила, не знали, а тому не мали і підстави укладати про
майбутньому за течією зірок. Навпаки, задовго до народження (диво ще більше, --
AM), побачивши зірку, явівшуюся в їхній землі, вони йдуть дивитися
Родівшагося "(Тлумачення на святого Матвія Євангеліста, 63). Протоєвангеліє
Якова прямо пов'язує поклоніння волхвів з перебуванням Діви Марії з немовлям
в печері, тобто говорить про поклоніння волхвів новонародженому. "І пішли
маги. І зірка, яку вони бачили на сході, ішла перед ними, поки не прийшли
вони до печери, і зупинилися перед входом до печери. І побачили там Дитятко з
Його матір'ю Марією ". Інші стародавні автори, як, наприклад, Євсевій Памфіл,
вважають, що поклоніння волхвів відбулося приблизно на другому році життя
Христа. Те ж думка висловлена в Євангелії Псевдо-Матвія.
У тексті Матвія мовиться, що поклоніння волхвів
відбулося в будинку, а не в печері, однак немає ніяких підстав вважати, що
Святе сімейство ще довго після народження Христа залишалося в печері. Тому
якщо припустити, що поклоніння волхвів було саме в печері, то тоді не
залишається часу для тих подій, які описані Лукою, оскільки відразу за
поклоніння волхвів сталося побиття немовлят у Віфлеємі і втечу Святого
сімейства в Єгипет.
У зв'язку з цим особливо примітним виявляється
вівтар Колумба Рогіра ван дер Вейдена: Благовіщення (ліва стулка), Поклоніння
волхвів, Подання Дитятко Ісуса в храмі (права стулка). Поклоніння
волхвів у даному випадку заміняє собою сцену Різдва Ісуса Христа і є
як би синонімом головного різдвяного сюжету. Доказом цього служить
присутність в Поклонінні волхвів різдвяних ясел, вола та віслюка. Художник
виходив з уявлення, що поклоніння волхвів передувало поданням
Господа в храмі (або - на мові того часу - очищення блаженної Діви Марії).
"Точний порядок подій, що відбулися до
повернення Святого сімейства в Назарет, - констатує в "Життя Ісуса
Христа "Ф. Фаррар, - може бути тільки предметом невпевнених ворожінь.
Обрізання було скоєно у восьмий день по народженні (Лк. 1:59; 2:21); очищення
через тридцять три дні після обрізання (Лев. 12:4); поклоніння волхвів було,
"коли народився Ісус у Віфлеємі" (Мф. 2:1), і втеча в Єгипет
негайно після звільнення їх. Припущення, що повернення з Єгипту було раніше
принесення в храм, хоча і не неможливе, здається вкрай неймовірним. Чи не
кажучи вже про те, що така відстрочка була б порушенням (хоча і за потребою)
Моїсеєва закону, вона змушує припускати, що очищення було відстрочено
надовго, а це коштує у видимому протиріччі з двічі повторенням виразом
святого Луки (2:22, 39), або що сорока днів було достатньо для прибуття
волхвів зі "сходу", для втечі в Єгипет і повернення з
нього ...
Найімовірніше припустити, що втеча в Єгипет і
обставини, що призвели до нього, здійснилися тільки вже після принесення в
храм. Тому протягом сорока днів Святе сімейство перебувало у світі і
невідомості в тому місті, який був пов'язаний зі стількома чудовими
подіями і освячений такими дорогими для нього як сімейними, так і народними
переказами ".
Щоб завершити огляд думок з цього питання, наведу
судження Д. І. Прозоровського, багато займався проблемами хронології:
"Якщо стародавні письменники приурочили прихід волхвів до самого народження
Спасителя, то це для нас ще не обов'язково, тому що письменники не мали на
увазі історичної розробки питання. Я уявляю собі питання про волхвів в
наступному вигляді. Йосип прибув до Віфлеєму дуже пізно, коли всі житлові приміщення
були вже зайняті, і він по необхідності повинен був поміститися в вертепі;
народився скоро по тому Спаситель був покладений у ясла, свідками чого були
одні тільки пастирі. Вже в далекій давнині день народження Спасителя
остаточно визначено 25 грудня; у восьмий після того дня належало зробити
обрізання, яке і скоєно у Віфлеємі цілком спокійно, чого не сталося
б, якщо б у цей проміжок часу волхви відвідали Віфлеєму. У сороковий день
за народження Спасителя слід було Йосипу і Марії з'явитися в Єрусалимський храм для
звершення встановленого законом обряду, і обов'язок ця була відправлена
знову абсолютно спокійно, тому що в цей час народжений цар іудейський ще
не був на очах у Ірода, так що Йосипу нічого не перешкоджало повернутися в
Віфлеєму й там готуватися до від'їзду в Назарет. Незабаром після того Ірод захворів, і
в цей час з'явилися в Єрусалим волхви, обурили своїми запитаннями про
новонародженого царя іудейському і без того люту душу Ірода, який про
Віфлеємі, як місце народження позовом, дізнався тільки від учених іудейських,
що вказали на Віфлеєм згідно з пророцтвом Михея. Ірод розлютиться ще більш,
коли побачив себе обдуреним з боку волхвів, не доносив йому про позовом та
віддалився в свої країни іншим шляхом. Злість Ірода не знала заходи, і діти
Вифлеємський були винищені. За свідченням Йосипа Флавія, Ірод помер після
місячного затемнення, який стався напередодні єврейського весняного посту, а за
обчислення відомого астронома Лаланд, затемнення це сталося в ніч з 12 на
13 березня четвертого року до початку християнської ери, отже, тоді був
пост Естер, буває в 13-й день місяця адар. Отже, волхви ходили до Віфлеєму
після 40-го дня по народження Ісуса і поклонялися йому "в оселю", в
кімнаті, в квартирі, а не в вертепі, і саме перш згаданого місячного затемнення ".
Ми залишаємо тут без вирішення питання про можливі
переміщеннях Святого сімейства між подіями сорокового дня - коли, зробивши
обряд очищення в Єрусалимському храмі, воно вирушило у Назарет, і втечею в
Єгипет з Віфлеєму - як не впливає прямо на іконографію Поклоніння волхвів,
хоча важливий з точки зору хронології подій.
Отже, можна констатувати, що включення в сюжет
Поклоніння волхвів характерних особливостей, властивих сюжетом Різдво
Ісуса Христа, з історичної точки зору є анахронізмом. При цьому,
однак, необхідно враховувати, що художники, як правило, стоять ближче до
народними уявленнями (а згідно з ними поклоніння волхвів сталося
безпосередньо після народження Ісуса), аніж до історико-богословському
тлумачення тексту, що є програмою для них. Примітна в цьому сенсі
послідовність подій, відтворена Джентіле та Фабріано на прибудові
його знаменитого вівтаря "Поклоніння волхвів": народження Ісуса Христа,
втеча в Єгипет, подання немовляти Христа в храмі ( "Золота
легенда "Якова Воррагінского, що служила джерелом літературних програм
християнських сюжетів, стверджувала, що Святе сімейство провело в Єгипті сім
днів).
Розглянемо окремі елементи, що складають даний
сюжет в живописі.
Про волхвів докладно говорить Геродот в першій книзі
своєї "Історії". Він їх називає магами і вважає одним з племен
мідян. При перською дворі вони виконували жрецькі функції - були астрологами
і тлумачів снів. Волхви були священиками Митри - культу, широко поширився
в Римській імперії в епоху раннього християнства.
Матвій каже, що волхви прийшли "з
сходу ", але не уточнює, звідки саме. Юстин Мученик, Єпіфаній,
Тертуліан вважали, що волхви прийшли з Аравії; Іоанн Златоуст і Василь
Великий, що з Персії, а Августин вважав, що з халдеї. В усякому разі
ясно, що це не іудеї і що їх країна (або країни) лежить на схід від
Палестини. "Богу завгодно було, - зауважує Б. Гладков, автор праць з
тлумачення Євангелія, - закликати до поклоніння Христу першими: в особі пастухів
- Незаражених фарисейським псевдовченням євреїв і в особі волхвів - учених
язичників, як осіб, найбільш здібних увірувати в Христа, Сина Божого ".
Переказ свідчить, що з'явилися до Христа волхви стали-таки християнами. У пам'ятках
візантійського мистецтва волхви постають прибули з однієї країни. До такого
висновку природно приходиш, бачачи їх схожість з точки зору національного
типу і костюмів. Але поступово запанувала думка, що волхви прийшли з різних
країн. Західне мистецтво, черпає свої образи, як ще не раз буде
продемонстровано, з "Золотої легенди" Якова Воррагінского, засвоїло
погляд на волхвів як на представників різних національностей. Цей же
літературний пам'ятник затвердив думку, що батьківщиною волхвів були Персія, Аравія
і Ефіопія. Євангеліє не називає з'явилися до немовляти волхвів, але перераховує
їх дари - золото, ладан і смирна. Число дарів спонукало древніх авторів вважати,
що стільки ж було і дарувальників, то є три.
До IX століття утвердилися прийняті з тих пір імена волхвів
- Мельхіор (старший), Балтазар (середній), Каспар (молодший). Зустрічається,
проте, інше співвідношення: старший Каспар (або Яспір), середній - Балтазар (він
може зображуватися негром), молодший - Мельхіор. В епоху середньовіччя вони стали
символізувати три відомі тоді частини світу: Європу, Азію і Африку, і
молодший - Каспар часто зображувався негром.
У настінного живопису римських катакомб, а також на
візантійських мозаїках волхви постають у типовому мітраістском одязі та в
характерних так званих фригійських шапках. У західному мистецтві
середньовіччя та Відродження ми частіше зустрічаємо волхвів, які є в обличчі
царів. Згадка про волхвів як царях мається на псалмі 71: "Царі Таршішу та
островів дадуть дари, царі Аравії і Сави принесуть дари, і поклоняться йому
всі царі ". Не тільки всі віки (старий, зрілий чоловік і отрок), а й усі
царі світу прийшли поклонитися Христу. Ця тема була особливо популярна в Європі
в церковному мистецтві, оскільки стверджувала перевагу небесної влади (церкви)
над земною (монархією). До речі, перераховані в цьому псалмі чотири країни,
звідки прийшли волхви, були підставою для зображення в ранньому християнському
мистецтві не трьох, а чотирьох волхвів. Зустрічається також зображення їх числом
шість і навіть дванадцять.
Символіка дарунків волхвів була розроблена Бідою
Високоповажний (бл. 673 - 735), хоча про певне символічне значення
дарунків волхвів говорив уже Тертуліан: "І ті ладан, смирна і золото,
які маги принесли до колиски Господа, означали як би завершення
священнодіянь та світської слави, які повинен був припинити Христос ".
Згідно ж Халепа вседостойному, символіка дарів така (вона прийнята і
підтверджена у "Золотій легендою"): ладан - визнання божественності
Христа; золото - знак поваги до царства Христову; смирна (миро),
вживалася при бальзамуванні, - пророцтво смерті Христа. Іншими
словами, ладан - дар Богові, золото - царя, смирна - людині.
У живопису старих майстрів волхви неодмінно мають
знаки свого східного походження: художники зображують верблюдів, на
учасників процесії тюрбани, тут же шкури леопардів. Все це ми бачимо,
наприклад, у Мантеньї і Веронезе.
Особливою пристрастю художників Відродження було
наділяти волхвів або персонажів супроводжує їхні почти портретним схожістю з
сучасниками художника, природно, з вищого світу (на противагу
традиції живописати представників нижчого класу в Поклонінні пастухів). Так,
у Рогіра ван дер Вейдена на "Вівтар Колумба" молодший волхв
виявляє в рисах обличчя схожість з Карлом Сміливим, герцогом Бургундським. У
Фуке в волхвів впізнаються король Франції Карл VII і два його сини - Людовік,
згодом король Людовик XI, і Карл, герцог Беррійскій. Особливою розкішшю
шат персонажів і багатолюдністю свити волхвів відрізняється "Поклоніння
волхвів "Беноццо Гоццолі в капелі Медичі. Вибір цього сюжету для капели
Медічі був продиктований тим, що родина Медічі полягала в одному з найбільш
впливових релігійних братств Флоренції - Братстві трьох волхвів. Розписи
утворюють єдине ціле з великою вівтарної картиною "Поклоніння
Дитині ", і знову ж таки цей сюжет трактував як ланка в ланцюзі
різдвяних подій. Спочатку це була картина фра Філіппо Ліппі (бл.
1457). Нині вона находітся в музеї Берлін-Далем, тепер тут копія цієї
картини, виконана учнем майстра Нері ді Біччі. На трьох відведених для
"Поклоніння волхвів" стінах капели Беноццо Гоццолі зобразив по
одному волхва. Традиційно вважається, що в молодому волхве художник зобразив
юного Лоренцо Медічі Пишного, волхв зрілого віку нібито візантійський
імператор Іоанн VIII Палеолог, старий волхв - візантійський патріарх. Якщо це
дійсно так (суперечки з приводу ідентифікації персонажів тривають), то
програма цього циклу фресок зв'язується з Флорентійського собору 1439 року,
присвяченим унії східної і західної церкви, на якому були присутні
візантійські імператор і патріарх. Крім самого Лоренцо Медічі Пишного,
художник зобразив і членів його сім'ї та навіть самого себе, про що свідчить
напис на шапці. Родина Медічі фігурує і на "Поклонінні
волхвів "Сандро Боттічеллі (1476) - картині, у багатьох відношеннях
примітній. Поклоняються волхви немовляті під навісом між двома старими
будівлями (руїни), що ілюструють конкретні слова "Золотий
легенди ":" Навіс між двома оселями ". Богоматір з немовлям
сидить на підвищенні; біля неї, спираючись на камінь, стоїть задумливий Йосип. За
винятком Мадонни та Йосипа інші фігури на картині представляють собою
портрети сучасників. У вигляді поважного старця, що схилився перед
немовлям, зображений голова роду Медічі - Козімо. Інший волхв наділений рисами
його сина - П'єро Медічі; на чолі правої групи фігур онук Козімо - Джуліано
Медічі, а ліворуч на передньому плані зображений Лоренцо Медічі Прекрасний,
якого обіймає поет Пульчі. Як і Беноццо Гоццолі, Боттічеллі зобразив і
самого себе. "Важко поєднувати уявлення про витонченому мистецтві Боттічеллі
із зовнішністю цього міцно скроєна, грубуватого малого, який гордовито дивиться
на глядача,-зауважує Б. Віппер. - Але як характерний по-своєму цей вигляд!
Художник прийшов разом з натовпом дивитися диво і не дивиться, усамітнився ".
Джентіле та Фабріано, найбільш відомий майстер
"інтернаціональної готики", написав "Поклоніння волхвів"
(1423) на замовлення пали Строцці, найбагатшого флорентійця того часу. Сюжети
творів мистецтва завжди вибиралися старими майстрами з певним
наміром, ніколи довільно. Як зазначає відомий італійський мистецтвознавець
Джуліо Карло Арган, "в суспільстві великих банкірів" Поклоніння
волхвів "- це не тільки данина подяки сильних світу цього
Божественному Немовляті, який народився в убогості, але і символ прихильності Бога
до тих, хто, будучи наділений величезними багатствами, вживає їх на благу
мета ". Втілюючи цю ідею, художник поміщає портрет пали Строцці за спиною
молодшого волхва, на чолі пишної процесії; він дивиться прямо на глядача. До
місця народження Ісуса волхви відправилися, побачивши знак - зірку на сході,
як сказано у Матвія, причому їм було зрозуміло, чию зірку вони побачили --
"зірку Його". Чи не на всіх картинах з цим сюжетом зірка
неодмінно фігурує. У II-III столітті вона зазвичай асоціювалася із зіркою
Якова, про яку проповідував Валаам: "Я бачу його, та не тепер, дивлюся
Його, але не близько. Сходить зоря он від Якова, і підіймається берло з Ізраїля, і
разить князів Моава та всіх синів Сіфових "(Чис. 24:17). Відомі
римські саркофаги епохи раннього християнства, на яких поряд або позаду Марії
коштує не Йосип, а саме Валаам, іноді він вказує на зірку. Схід зірки в
момент народження правителя - знак, що шанували в античності. У римському
мистецтві зірка над головою імператора символізує його божественність.
Що стосується зірки, побаченої волхвами в їх країні
(або в їхніх країнах), то ранні богослови - Ігнатій Богоносець, Ориген і Євсевій --
вважали, що це була особлива, спеціально створена для цього випадку зірка.
Іоанн Златоуст вважав її розумною силою, що з'явилася в образі зірки.
Традиційним є зображення зірки значно
більшого розміру, ніж інші зірки на небосхилі у цій сцені, і незвичайно
яскравою, іноді вона прямо над будинком; немовля в її променях. Джотто, підкреслюючи
незвичайність зірки, зображає її у вигляді комети - випадок рідкісний і невиправданий
ні Святим писанням, ні існували в його епоху уявленнями про небо.
У XIII-XIV століттях сюжет Поклоніння волхвів набуває
досить грайливий характер: Богоматір забавляє немовляти яблуком, сам немовля
терплять за волосся опустився перед ним на коліна волхва, який в свою
чергу цілує ногу Ісуса. Дитині, судячи з того, яким він зображується,
близько двох років. Художники більш пізнього часу населяють свої картини все
великою кількістю персонажів, використовуючи цей сюжет для створення портретних галерей
своїх сучасників.
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані
матеріали з сайту http://www.maykapar.ru/
