ПЕРЕЛІК ДИСЦИПЛІН:
  • Адміністративне право
  • Арбітражний процес
  • Архітектура
  • Астрологія
  • Астрономія
  • Банківська справа
  • Безпека життєдіяльності
  • Біографії
  • Біологія
  • Біологія і хімія
  • Ботаніка та сільське гос-во
  • Бухгалтерський облік і аудит
  • Валютні відносини
  • Ветеринарія
  • Військова кафедра
  • Географія
  • Геодезія
  • Геологія
  • Етика
  • Держава і право
  • Цивільне право і процес
  • Діловодство
  • Гроші та кредит
  • Природничі науки
  • Журналістика
  • Екологія
  • Видавнича справа та поліграфія
  • Інвестиції
  • Іноземна мова
  • Інформатика
  • Інформатика, програмування
  • Юрист по наследству
  • Історичні особистості
  • Історія
  • Історія техніки
  • Кибернетика
  • Комунікації і зв'язок
  • Комп'ютерні науки
  • Косметологія
  • Короткий зміст творів
  • Криміналістика
  • Кримінологія
  • Криптология
  • Кулінарія
  • Культура і мистецтво
  • Культурологія
  • Російська література
  • Література і російська мова
  • Логіка
  • Логістика
  • Маркетинг
  • Математика
  • Медицина, здоров'я
  • Медичні науки
  • Міжнародне публічне право
  • Міжнародне приватне право
  • Міжнародні відносини
  • Менеджмент
  • Металургія
  • Москвоведение
  • Мовознавство
  • Музика
  • Муніципальне право
  • Податки, оподаткування
  •  
    Бесплатные рефераты
     

     

     

     

     

     

         
     
    Культура класичного арабського Сходу
         

     

    Культура і мистецтво

    Культура класичного арабського Сходу

    В історії великих культур класична арабо-мусульманська культура посідає одне з найважливіших місць. Свого часу ця високорозвинена, самобутня культура процвітала на безкрайніх просторах від Індії до Іспанії, що включають Близький і Середній Схід і Північну Африку. Її вплив відчувався і відчувається зараз у багатьох частинах світу; вона з'явилася важливою сполучною ланкою між культурами античності і середньовічного Заходу, унікальність цієї культури обумовлена особливостями ісламу, який є не просто світову релігію, а цілісну культуру - право і держава, філософію і мистецтво, релігію і науку, що володіють своєю неповторністю. І хоча іслам історично близький багатьом європейським культурним традиціям, порівняльний аналіз цих відмінностей, не очевидних на перший погляд, показує найбільшу віддаленість від ісламу європейського стандарту і його певна подібність із китайськими релігійно-доктринальних нормами. Тому необхідно з'ясувати природу ісламу, його напрями.

    Іслам є однією з універсальних світових релігій, релігією одкровення, яка виросла в VII ст. з традицій таких монотеїстичних релігій, як християнство та іудаїзм, сприйнявши багато основні їх положення і догми. Сам іслам визнає сутність цих релігій тотожною з власною догматикою ^ проте людське недосконалість призвело до того, що євреї і християни невірно зрозуміли сенс одкровення одного й того ж бога. Тільки пророк Мухаммед прийшов з істинним одкровенням, виправляючи помилки своїх попередників.

    Наскільки, проте, вихідні принципи ісламу подібні до основ християнства і іудаїзму, настільки розвиток основних ідей ісламу пішло зовсім іншими шляхами. Прості ідеї, народжені в середовищі кочівників і купців Аравійського півострова, обростали новими шарами в умовах розвивається феодалізму на Близькому Сході. Тому сам іслам, будучи за своєю суттю релігією, перетворився на принципи, що організують весь ранній світ тогочасних товариств, підпорядкованих влади халіфату. Іслам став законом, який визначає соціальні структури і мораль суспільства, обгрунтування яких знаходиться у священному Корані. Так як Аллах є абсолютною досконалістю, то дана їм мораль і закони мають абсолютної істинністю, вічністю і незмінністю і придатні «для всіх часів і народів ».

    Поки Мухаммед був живий, він керував мусульманською громадою, але коли він помер, виявилося, що що містилися у Корані приписів далеко не достатньо для вирішення всіх державних і суспільних питань - природно, інструкцій на всі випадки життя він залишити не міг. У зв'язку з цим і виникли дві течії в ісламі: суннізм і шиїзм, що розрізняються тлумаченням сунни. У широкому значенні сунна -- звід звичаїв і правил поведінки давньої громади - означала практику і теорію мусульманського правовірності; вона передавалася усно і служила доповненням до писаному закону.

    Правовірні мусульмани, які вважали, що Коран не може обійтися без сунни, отримали назва «ахль-ас-сунна» - «люди сунни» чи суніти. Розповсюджувачами сунни виступали сподвижники Мухаммеда, у відповідних випадках згадували про його вчинках, словах і навіть мовчанні, які виступають в якості прикладу при певних обставин.

    «Ми звели Тору, в якій керівництва і світло; судять по ній пророки, які віддавалися, тих, хто сповідує іудейство, а рабини і книжники - згідно з тим, що їм дано на зберігання з писання Аллаха, і вони - про це сповідники. І Ми відправили по слідах їх Ісу, сина Марйам, з підтвердженням істинності того, що послано до нього в Торі, і керівництвом і потіхи для богобоязливих ... »(Коран, сура 5, аяти 48 (44) -50 (46)). Тора - перші п'ять книг Біблії ( «П'ятикнижжя Мойсеєвого»); Йса, син Марйам - це, безумовно, Ісус Христос, син Марії.

    У ході еволюції ісламу виник суфізм ~ мусульманський містицизм, який у певному сенсі являв собою реакцію гаряче віруючих пуритан на процес почалася десакралізації ісламу. Суфії - ісламські містики не вважали обов'язковим для себе повсякденні норми, обряди й умовності, строго визначені правовірним мусульманам. Їх життя було присвячене аллаху і звідси їх нестандартну поведінку - Вони не моляться п'ять разів на день, а виконували обряд фаденія (зікри) в різних варіаціях - від екстатичного трансу до глибокого внутрішнього зосередження, близького індо-буддійської медитації. Найцікавіше полягає в тому, що до витоків суфізму відносяться концепції різних культур, а саме: догми Корану, неоплатонізм Плотина з його тезою про божественну еманації, яка відображається в предметах світу як у дзеркалі, положення індо-буддизму про примат абсолютної реальності над феноменальним світом відчуттів і християнський аскетизм. Синтез цих витоків на основі ісламу і привів до появи суфізму.

    Сам суфізм всередині себе диференціюватися. Одним з його варіантів був інтелектуальний суфізм, що зробив величезний вплив на арабо-мусульманську культуру, згадаємо, наприклад, суфійську поезію. Суфий спрямований до Бога, він обирає шлях любові і богопочіта-яія, щоб досягти своєї вищої мети - переробити чи перевтілитися і таким чином придбати позачасовий досвід. Любов до. 'Боту суфію дозволяє досягти повної гармонії з абсолютом, він за допомогою любові, цього «Солодкого божевілля», здійснює злиття з богом, при якому зникають навіть самі поняття «бог» і «людина». лПуть любові і мудрості дає можливість індивіду досягти влади «пекло своїм тілом, думками і почуттями, створити в собі свій рай, в ^-якому він може відчувати блаженство до тих пір, поки не поринути в океан вічності. Іншими словами, в містичному самопізнанні Відбувається осягнення бога: «хто знає себе, знає бога» (Коран).

    Іншим варіантом суфізму є суфізм релігійних орденів, • що володіє величезною політичною силою і орієнтований на Жогматіку досить жорсткого, крайнього толку. Суфійські ордена і в. ^ ^ Йашем столітті відіграють важливу роль, так як роблять вплив на полі-^ тику за допомогою впливу на релігійну свідомість членів ордена ^ йего голову, достатньо згадати ордена кадірійя, сенусійя та інші, які все ще багато в чому контролюють життя народних мас в африканських країнах, Туреччині, Саудівській Аравії, Ірані та інших мусульманських країнах. Крім того, не слід забувати, що в соціальній пам'яті ісламського суспільства зберігається шанобливе ставлення пророка Мухаммеда до аскетів, вбачає в утриманні чи не найвищу доблесть.

    Поза сумнівом вплив суфізму, як і ісламу в цілому, на розвиток культури і соціально-політичного життя мусульманського Сходу. Можна сказати, що під прапором ісламу арабський народ почав свою велику, повну успіхів історію, створив велику імперію, блискучу арабо-мусульманську цивілізацію і культуру. Араби стали спадкоємцями таких великих держав, як Візантія і Персія.

    У більш пізні часи в орбіту ісламу увійшли інші народи - перси, турки, монголи, індійці і малайці, так що іслам став світовою релігією. У житті цих народів іслам зіграв величезну роль, змінюючи їх духовне обличчі й створюючи нову історичну епоху. Таким чином виникла єдина, хоч і складається з безлічі народів, крупна «Мусульманська спільнота» - умма ісламійя, яка, незважаючи на різнорідність своїх послідовників, характеризується певною монолітністю. Це пов'язано з тим, що іслам зробив сильний вплив на своїх адептів, формуючи у них певну специфічну мусульманську ментальність, безвідносно їх попередніх народних, культурних і релігійних традицій.

    Відповідно з традицією - хадисів, приписується пророку Мухаммеду, іслам із самого початку дуже сильно підтримував науку і освіту, пишу «пошук знання від колиски до труни ".

    Слід підкреслити, що іслам суттєво сприяв розвитку філософії, мистецтва, гуманітарних і природничих наук, а також створення витонченої культури (не випадково VII-VIII ст. називають епохою класицизму). Халіфи, еміри і губернатори різних провінцій колосальної мусульманської імперії були завзятим опікунами науки та філософії, меценатами мистецтва і витонченої літератури, особливо поезії. Вони були ініціаторами і покровителями відомих наукових інститутів - тодішніх університетів і академій наук, з якими були пов'язані величезні на ті часи бібліотеки, що налічувала багато сотень тисяч томів релігійних та світських творів. Головні центри середньовічної культури і науки знаходилися в Багдаді, Каїрі, Кордові та інших містах арабо-мусульманського Манського халіфату. Можна сказати, що арабо-мусульманська культура, як випливає з самого словосполучення, що несе на собі відбиток ісламу і арабізму з його духом свободи і терпимості, який зберігався в епоху арабської гегемонії в арабо-мусульманському суспільстві та його державі - халіфаті. Не слід також забувати, що в середньовічної арабо-мусульманської культури інтенсивно розвивалися і суспільно-політичні уявлення, що орієнтуються на пошук надрелігіозного ідеалу, що припускає знищення імущеЬ ^ ських та віросповідних антагонізмів: пошуки такого роду соціального утопічного ідеалу з цілком зрозумілих причин викликав певну реакцію з боку ортодоксального ісламу, в результаті чого і з'явився суфізм.

    Істотним елементом арабо-мусульманської культури є арабська мова, яка нерозривно пов'язаний з Кораном. Адже священна книга ісламу, на думку правовірних мусульман, була дана пророку Мухаммеду в «одкровення» саме на арабською мовою (а багато хто: з них вважають, що саме в такому вигляді її оригінал зберігається поблизу престолу Всевишнього). З цього почалося взаємодію цих двох істотних складових арабо-мусульманської культури. Так, під впливом необхідності коментувати Коран дуже сильно розвинулися філологічні дослідження арабської мови. У свою чергу Коран сприяв розширенню сфери поширення та посилення позицій арабської мови скрізь, де з'являлися араби і звернені ними в іслам представники інших народів. Тому що всі мусульмани, незалежно від свого походження, зобов'язані цитувати Коран арабською мовою, знати його і розуміти. І як «дивом» вважали араби (і мусульмани) подання світу Корану арабською мовою, так і «дивом» постає перед нами разючу розвиток арабської мови, який з мови бедуїнів пустинній Аравії протягом неповного століття перетворився на офіційний мова учених і філософів.

    Коли прості бедуїни вийшли з Аравійської пустелі в першій половині VII ст. для завоювання сусідніх країн Сходу та Заходу, то вони понесли з собою свою мову, мову давньоарабської поезії, мова Корану. Він був ще суворим, не оброблених філологами, але потенційно багатим для подальшого розвитку. Вони несли з собою свою релігію - іслам, який їх згуртував у єдиний бойовий стрій і об'єднав ідеологічно. Арабська мова і Коран - два основних елементи народжується нової арабо-мусульманської цивілізації та культури: наука, філософія, мистецтво та інші прояви арабської та мусульманської культури несуть на собі відбиток цих двох факторів.

    З початку свого розвитку, в класичну епоху, в століття блискучого розвитку (IX-XII ст.) і в посткласичного епоху (XIII-XIV ст.) арабо-мусульманська культура перебувала на високому рівні, залишивши далеко позаду тогочасну європейську науку і культуру. У створенні та розвитку е.той культури брали участь араби, перси і представники інших ісламізувати народів як члени єдиного великого мусульманського суспільства. Її успішному розвитку сприяло те, що арабський мова була єдиною мовою, яким користувалися при викладі своїх праць все мусульманські вчені незалежно від свого походження, а не лише араби. Саме цією мовою були написані майже всі наукові, філософські та літературні твори, не кажучи вже про релігійних і юридичних працях, які були створені в регіоні ісламу в класичну епоху арабо-мусульманської культури. Слід додати, що арабським алфавітом користувалися як орнаментальним мотивом у мусульманському мистецтві та архітектурі, особливо в са.кральной архітектурі.

    Першими центрами науки в мусульманському світі були мечеті - своєрідні університети, бо в них навчали всім релігійним і світським наукам. Деякі з них отримали велику популярність в історії арабо-мусульманської науки як справжні університети. Досить згадати велику мечеть Омейядов в Дамаску (заснована в 732 р.), знамениту каїрському мечеть Аль-Азхар, відому на Заході, і інші. Іслам сприяв розквіту науки, адже ще пророк Мухаммед сказав: «Споглядання вчених рівнозначно молитві», а його племінник Алі говорив: «добувати знання: вони тебе прикрасять, якщо ти багатий, і нагодують, якщо ти бідний ». Заслуговує на увагу і вислів «книги - сади вчених».

    Величезний розквіт науки та філософії, літератури та мистецтва доводиться насамперед на перший період панування династії Абас-сидів зі столицею в Багдаді. Вже з кінця VIII ст. почалася інтенсивна робота з перекладу найважливіших грецьких, перських та індійських праць на арабську мову. Знаменитий освічений халіф аль-Мамун (813-833) особливо заохочував науку і вчених, допускав свободу думки. Саме в Багдаді у VIII-X ст. народився справжній ентузіазм по відношенню до науки. «Пошук знання »став ніби потребою широких мас адептів ісламу, згідно з цитованих вище Хадісе. З'явилися арабські мислителі, які внесли в скарбницю арабо-мусульманської культури давні наукові та філософські досягнення інших народів, але й своїм оригінальним творчістю просунули вперед науку та філософію.

    Не тільки на арабському Сході, але і на арабському Заході, в арабській Іспанії, званої Андалузії, розвивалися блискуче наука, філософія, література й мистецтво під заступництвом халіфів Омейядов з Кордови, а потім їх наступників, емірів -- володарів дрібних держав. Кордова, столиця «іспанських» Омейядов, прославилася як центр витонченої культури, що не поступався Багдаду Абассидів. Поряд з Кордовою відомі були також інші центри високої культури: Севілья, Толедо, Громада. Учені з мусульманських країн Сходу, де наука і філософія вже з XII ст. почали занепадати, а також вчені з Італії, Франції та Англії прибували до цих центрів культури для вивчення таких світських наук, як астрономія, медицина, географія та інші природничі дисципліни.

    У цьому випадку арабо-мусульманська культура розглядається як проміжна між культурами Сходу і Заходу. Арабський халіфат включив в себе великі культурні центри Близького Сходу, у яких був сконцентрований тисячолітній досвід міської культури Шумеру, Аккада, стародавнього Єгипту та ін Всі культурні цінності, кристалізовані в ході тисячоліть різними східними цивілізаціями і еллінізмом, були освоєні арабами, виражені на арабською мовою і передані Західній Європі. Визначальними в рисах, повідомлених мусульманським Сходом культурі Західної Європи, були науковість, спрямованість до радощів і красу дійсності. Культура мусульманського середньовіччя, таким чином, не тільки передувала багатьох своїх аспектах культуру ренесансу, але і прямо готувала її зародження в епоху, названу гуманістами XV ст. епохою середньовіччя. У період між XII ст. і епохою Відродження праці арабських вчених з усіх галузей знань перекладалися і переписувалися в Іспанії, Сицилії і Сирії, завдяки чому більшість їх стало доступним в латинському перекладі. Незважаючи на порівняно низький рівень перекладу і науки на Заході в ті часи, ці латинські тексти сприяли відродженню тяги до знань у Західній Європі періоду пізнього середньовіччя. Виникає питання: чому ж зумовлений розквіт наукових знань саме в арабо-мусульманської культури? Чималу роль у цьому відіграли такі чинники. Перш за все слід враховувати, що в основі ісламу лежала турбота про правовірних в цьому, земному світі, а різні наукові дисципліни тут надавали суттєву допомогу. Точні науки, математика та астрономія, а також медицина та фармакологія були досить корисні для розвитку цивілізації, бо підвищували рівень життя населення і не погрожували ідеології ісламу. Все це призвело до розвитку наукових дисциплін без особливих Перешкод, до досягнення ними високого рівня.

    В області то?? них наук досягнення арабських вчених були величезні. Загальновідомо, що арабська система рахунку, корені якої йдуть до Індії, була сприйнята і поширена в Європі. Арабські вчені (Мухаммед аль-Хорезмі та ін) внесли великий внесок у розвиток алгебри, сферичної тригонометрії, математичної фізики, оптики, астрономії та ін наукових дисциплін. Астрономія і астрологія були дуже популярні серед арабів здавна, ще в домусульманскую епоху; сприйняті ісламом, вони отримали широку підтримку у мусульманських володарів.

    Високого рівня розвитку в арабів досягла хімія. Популярність отримав Джабар Ібн Хайян з Куфи, творець основ експериментальної хімії. Він займався не тільки проблемами теорії хімії, а й у своїх численних експериментальних дослідженнях прагнув отримати дані для практичного застосування в процесах виплавки сталі, фарбування тканин і шкіри, виробництва скла та ін Загалом можна сказати, що арабські вчені у галузі хімії відкрили окис сірки, оксид азоту, азотне срібло і інші сполуки, а також дистиляцію і кристалізацію.

    Дуже високий рівень у арабів мала медицина, її досягнення в різних областях тривалий час питали європейську медицину. Один з перших відомих лікарів ар-Рази (IX ст.) був найбільшим клініцистом у світі ісламу, багато його праці є справжніми медичними енциклопедіями. Велику енциклопедію в області медицини є і «Канон медицини» знаменитого Ібн Сини (Авіценни). Видатний хірург арабського світу аз-Захраві підняв хірургію до рангу самостійної науки, його найважливіший трактат «Ташріф» поклав початок ілюстрованим праць з хірургії. Він став застосовувати антисептичні засоби при лікуванні ран і нашкірних ушкоджень, винайшов нитки для хірургічних швів, а також близько 200 хірургічних інструментів, які згодом використовувалися хірургами як в мусульманському, так і в християнському світі. Іншим знаменитим піонером медицини був Ібн Зухрі (Авен-Зоар), один з найбільших арабських лікарів Іспанії (1094-1160). Він першим описав запалення легенів, рак шлунка та ін; його вважають передвісником експериментальної медицини.

    Арабським вченим ми зобов'язані також створенням фармацевтики як визнаної професії, фармакологія стала самостійною наукою, незалежною від медицини, хоча і пов'язаної з нею. Вони надавали великого значення хіміотерапії, багато лікарських трави арабської фармакопеї до цих пір використовуються в лікуванні: сенна, спориш і ін Арабські географи і натуралісти збагатили зоологію і ботаніку, вивчаючи флору і фауну багатьох країн.

    Арабське мистецтво лікування знало водотерапію, психотерапію та лікувальну дієту. Слід звернути увагу на те, що в арабському світі було побудовано багато госпіталів, до тому числі і спеціальні госпіталі для психічно хворих; часто ці госпіталі були пов'язані з науковими установами. Зазвичай у відповідності з традицією арабо-мусульманського будівництва в новому місті зводили мечеть, госпіталь і школу, інші громадські установи, які сприяли фізичному і духовному здоров'ю людини. Можна сказати, що арабські вчені поповнили суму людських знань новими і оригінальними відомостями, відкритими в області природознавства і медицини, збагативши тим самим все людство.

    Представляє інтерес і філософська традиція мусульманського Сходу, яка має два компонента - еллінізм і іслам, що обумовлює її особливі риси. Адже всі види знання, всі дисципліни, за якими арабська класична думка визнавала право на існування, завдяки Корану отримували релігійне осмислення. Бо ^ оран не тільки стверджував єдність Аллаха, судді і творця, як мовиться в одкровеннях пророка Мухаммеда, не тільки встановлював релігійну зв'язок між віруючим і його творцем-благодійником, а й 'давав також імпульс до невтомного творчого пошуку у всіх галузях знання. Слід враховувати й те, що спеціалізація у науці ніколи не перешкоджала арабським вченим і мислителів співвідносити один з одним різні дисципліни і пов'язувати різні галузі знання в єдине ціле.

    Все це необхідно мати на увазі при розгляді арабо-мусульманської філософії, яка явно відрізнялася від строго релігійного аспекту класичного ісламу. Більше того, вона навіть стверджувала себе "як видима противагу цьому аспекту, про що свідчать постійні розбіжності в поглядах на відповідну роль розуму і віри, поділ на релігійне і раціональне знання, на раціональні судження і судження канонічного (релігійного) права. Однак філософія фактично перепліталася з теологією, коли справа стосувалася етики, політики і метафізики, точно так само, як канонічне право використовувало області знання, якими займалися філософи: логіку, математику, риторику, природничі науки. Взаємопроникнення філософії і теології можна спостерігати в роботах мутазилітів, прихильників розуму у всіх областях, включаючи і релігію, а також у творах таких гуманістів, як ад-Джахіз. Ця Тренденція до синтезу ще більш чітко простежується у Х ст. в працях грамматиків, правознавців-теологів, літераторів, медиків і таких енциклопедистів, як «Брати чистоти ». Яскравим прикладом такої тенденції до синтезу служать знамениті казки «Тисяча і одна ніч», в яких відображено мислення народу, розкриваються його бажання, вірування і уявлення. Цей зв'язок між гуманітарними науками і літературою виявляється у творах ряду авторів, зокрема в працях великого вченого аль-Біруні (пом. в 1048 р.), чия філософія в багатьох відносинах дивно нагадує філософію XX ст.

    Процес взаємопроникнення філософії і теології разом з тим характеризувався постійним зіткненням двох основних підходів - раціоналістичного, який продовжував традиції грецької 1; думки, і традиційного, що полягає в прямому тлумачення священних текстів (Корану і хадисів). І все ж таки багато мислителі не дотримувалися у своєму пошуку такого розмежування. Нерідко це 1 були видатні філософи, наприклад, Ібн Сіна (Авіценна, розум. в 1 1037 р.), Ібн Рушд (Аверроес, розум. В 1198 р.), Ібн Хальдун († в 1 1406 р.). Філософська думка Ібн Сини вплинула на ^ філософію мусульманського Сходу, тоді як філософська думка Аверроеса наклала глибокий відбиток на середньовічну європейську філософію, де аверроізм був дуже важливим філософським течією. В цілому можна сказати, що арабські мислителі та вчені справили величезний вплив на культуру Заходу, особливо в таких галузях знання, як математика, астрономія, медицина та філософія.

    Арабо-мусульманська культура не створила пластичних мистецтв - живопису та скульптури в європейському або античному розумінні мистецтва. Адже іслам негативно ставився до зображенню будь-якої живої істоти в живопису та скульптурі, тому вони були представлені орнаментальними, абстрактними мотивами. Іншими словами, еквівалентами пластичних мистецтв в арабо-мусульманської культури були художня каліграфія та мініатюрний живопис. Мистецтво каліграфії в світі ісламу вважалося найблагороднішим мистецтвом, а каліграфи мали свої «академії» і користувалися великою пошаною.

    Необхідно відзначити, що абстрактність мусульманського мистецтва далека від сучасного абстракціонізму. Сучасні художники знаходять в абстракції відповідь на ірраціональні підсвідомі імпульси; для мусульманського ж художника абстрактний живопис безпосередньо відображає єдність в різноманітті. Мусульманське мистецтво полягає у відтворенні предметів відповідно до їх природою, а вона насичена красою, оскільки походить від бога: не залишається нічого іншого, як виявити і виразити цю красу. У ісламської концепції мистецтво в широкому сенсі є засобом облагородження матеріалу. Для мусульманського мистецтва (килимарство, архітектура, живопис, каліграфія) характерні повторення виразних геометричних мотивів, несподівана зміна ритму і діагональна симетрія. Ісламський лад розуму містить у собі гостре відчуття крихкості світу, ємність думки і дії, почуття ритму.

    Іншим типовим прикладом арабо-мусульманської культури є арабеску, специфічний мусульманський орнамент, в якому логіка пов'язана з живою цілісністю ритму. Елементи мусульманського декоративного мистецтва запозичені з історичного минулого, спільного для народів Азії, Близького Сходу та Північної Європи. Іслам асимілює ці архаїчні елементи, зводячи їх до найбільш абстрактного і чистому визначенням, певною мірою нівелює їх і таким чином позбавляє усякого магічного характеру. Як результат такого синтезу арабеску має аналогії в арабської риторики і поезії, що відрізняються ритмічним плином думки, наповненим суворо пов'язаними паралелями і інверсіями. Для мусульман арабеску - Не тільки можливість створення мистецтва без картин, а й засіб розсіювання картини або того, що їй відповідає в думці. У арабесці відтворення індивідуальної форми неможливо внаслідок безкінечності полотна.

    Каліграфія, найбільш благородне візуальне мистецтво ісламу, має функцію, аналогічну функціям ікон у християнському мистецтві, тому що являє видиме тіло божественного Слова. Арабські слова у священних письменах співвідносяться з арабесками, перш за все з рослинним орнаментом, пов'язаним з азіатським символом древа світу, листя якого відповідають словами святої книги.

    В арабо-мусульманському світі каліграфія широко використовувалася в архітектурі і як засіб передачі тексту, і просто для прикраси. Архітектори часом покривали цілі стіни палаців і мечетей витіюватою арабською в'яззю, стилізованими мотивами з рослинного світу та геометричними візерунками. Знаменита і сама архітектура, шедеврами якої є Тадж-Махал, блакитна мечеть у Стамбулі, в основі якої лежить християнський храм, блакитні куполи самаркандських і Ісфаганського мечетей, палац Альгамори в Гранаді, палаци і мечеті Кордови. Потрібно згадати і візерункові кахлі мусульманської архітектури, орнаменти яких згодом принесли популярність перських килимів.

    Багато прикладів ісламського мистецтва можна побачити в західній півкулі завдяки конкістадорам. У мексиканському місті Пуебла стіни старовинних католицьких церков покриті кахельні мозаїкою з рослинним орнаментом. Виявляється, що взаємно конкурують культури і релігії взаємно збагачують один одного.

    Своєрідність властиво-і мусульманським розуміння моралі та права, бо вважається, що слідування ісламської моралі і законам шаріату з вірою в Аллаха дає можливість вищого морального вдосконалення особистості.

    Поряд з принципом етичного абсолютизму іслам стверджує принцип морального догматизму, вимагаючи тим самим від прихильників релігії безумовного виконання кораніческіх моральних норм як даних богом і тому не підлягають розумному обгрунтуванню, незалежно від соціальних наслідків такої поведінки. Це означає, що людина повинна вести себе строго певним чином, не тому, що розумно і доцільно, а в силу того, що так наказано Аллахом. Послідовне впровадження принципів ісламської моралі в свідомість індивіда, вимога неухильного дотримання їх веде до утвердження серед адептів ісламу сліпий, некритичної прихильності нормам цієї моралі, войовничої нетерпимості до інакомислення та інакомислячих. Такий релігійний фанатизм у історії неодноразово обертався масовим фізичним знищенням ідейних супротивників під прапором «боротьби з невірними», тому що, наголошує відомий французький сходознавець А. массе, «розповсюдження ісламу зі зброєю в руках було релігійним обов'язком », а війна« вважалася справедливою, якщо вона була зроблена з метою звернути людей в щиру віру. Такий спосіб звернення до правдиву віру не раз наводив щоб проливати кров безвинної крові «невірних», та й правовірних теж.

    У переконанні мусульман вся організація халіфату - його владу і закони - походять від Аллаха, що виражає специфічну опозицію ісламського мислення: протиставлено божественне людському або «небесне» протиставлено «Земному», але разом з тим не було опозиції між релігійним і світським. Так як соціальне життя людей, у тому числі і їх мораль, підпорядкована божественного закону, то не можна говорити про існування світських законів, що протистоять релігійними законами, світської влади, яка знаходиться в опозиції релігійної влади. Адже існувала єдина мусульманська владу, джерелом якої є бог, тобто перед нами картина досить специфічної теократії. Таким чином, цивілізація ісламу організована навколо досить простих вихідних концепцій - релігійних догматів і законів, що випливають з Корану і сунни -- традиції, яку залишив після себе пророк. Мухаммед. В цілому можна сказати, що іслам - це спосіб життя.

    Вклад арабо-мусульманської культури в скарбницю світової культури досить значний. Про досягнення арабської науки у світовому масштабі вже говорилося вище. Існуюче понад тисячу років, від Іспанії до Індії, мистецтво ісламу грає в мистецтві світу важливу роль, особливо твори художнього ремесла і тканини. Захід використовував його в якості зразка, переймаючи мотиви з мусульманської Іспанії; в архітектурі Сицилії й Венеції, в тканинах з Лукки і Флоренції видно сильний вплив мистецтва ісламу. У XVII ст. на Заході виникла мода на культуру й прикраси мусульманського Сходу. Поезія поетів-жізнелюбцев середньовіччя - Нізамі, Хафіза, Джамі, Омара Хайяма, Румі та багатьох інших -- надихала європейських та американських поетів на створення шедеврів світової поезії. Дієвість арабо-мусульманської культури виявляється в наш час у феномен сильного протистояння світу ісламу вестернізації, що йде з кола західних культур.

    Список літератури

    Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.popal.ru/

         
     
         
    Реферат Банк
     
    Рефераты
     
    Бесплатные рефераты
     

     

     

     

     

     

     

     
     
     
      Все права защищены. Reff.net.ua - українські реферати ! DMCA.com Protection Status