Трохи про Різдво в допетровськой Русі.

Нагадаю вам, шановні читачі, що свято Різдва є для християн втіленням ідеї двумірності, так як бог зійшов на землю, "впавши на небеса". І, отже, пафос усього свята полягає в тому, що сталося з'єднання Божої і людської. Став чоловіком, Ісус Христос тим самим Я знизив Бога до людини, але одночасно і підняв людини до Бога. Різдво тим самим скасовує поняття "верху" і "низу", і небо стає землею, а земля небом, відміняється всіляка ієрархія: в міні написано, що Бог

"в рабех кесаревим велінням написати скорився і нас, раби суща, ворога і гріха звільнив єси ".

Тема неба, що став землею, і землі, що перетворилася на небо, є, таким чином, різдвяної провідною темою. У тих же Мінея йдеться:

"Небо та земля днесь ліг, рождьшуся Христу, днесь Бог на землю Прийдіть, і людина на небеса взиде ".

У богослужінні співалося, що коли народжується Христос

"так нижня з вишніх сукупність ".

У Різдві протилежності міняються місцями, як би грають:

"безплотна - Втілюється, слово - одебелівает, невидимий - бачиться, і нематеріальний -- відчутна, і безначальний - починається, син Божий - син чоловіче буває ", --

так кажуть Мінеї. Адже всесильний Бог і немічний немовля з'єдналися в одній особі. Ця думка могла людей і тішити, і лякати, але для всіх вона була найактуальнішою і нагальною. Віршепісец Лука Голосів (XVII століття) писав:

"Зряй безлетнаго і невместімаго усіма спільного Творця і Владику під УБОЗом вертепі почівающа, яко немовляти. Бачачи непріступнаго і непрікосновеннаго світла пелюшки повіенна. Смотрящий содержащаго вся рукою під яслех заради нас покладена ".

Всі змістилося: вільний став рабом, цар - підданим, що володіє всім - жебраком. Як писав Афанасій Олександрійський:

"Хто не почюдітся Господню снізшествію: горе - свобод і долі - написаний, горе - син і частці - раб, горе - цар і долі - найманець, горе - багатий і долі - убогий ".

Земне Різдво є погорди Бога, але таке приниження має амбівалентні сенс, тому що одночасно і підносить:

"Обніщівает багатий, мене збагачуючи Божеством, зле обніщавшаго нестриманням ".

А Христос, втілившись, обожнюючи людини:

"В'спріат подобу наше від нас ... так людство, гріх суще, Богу буде причетне ".

У літургійному гімні про Христа співається, що він

"обожитися землеродних істота ".

Симеон Полоцький:

"І так рід наш нині обожитися, аке залізо вогнем розпалася ".

Димитрій Ростовський:

"Людиною буває через милість премногих, та тлінні людини уподібнити Бога ".

Таким чином, Христос, прийшовши на землю, став посеред божеського і земного, між життям і смертю. Встановлено, що середньовічна народна культура для вираження амбівалентне ідеї вдається, головним чином, до понять тілесного верху і низу. Так як для середньовічної свідомості людей був малим світом, то його верх і них були небом і землею. Зміна місцями тілесного верхньої та нижньої частини, їх єдність і взаємна замещаемость ілюструвала ідею двумірності на тілесному рівні. Звідси випливають і всі здаються нам дивними різні святочні обряди, про багато з яких я вже писав рік тому. У всі святочні дні тривали буйні ігри, ходили ряджені, практикувалося різноманітне переодягання, а також блюзнірські жарти і диявольський сміх.

Російський народ від душі вдавався до таких розваг, що не могло не дратувати священнослужителів і світські влади. Ось що написано в царській грамоті від 1648:

"А про різдво Христове і до Богоявленіева дні сходяться мужесково і женсково підлозі багато людей в бісівське сонмище до диявольської принадності, багато чого бісівське дійство грають, у всякі бісівські гри. А в навечір'я Різдва Христового та Васильєва дні та Богоявлення Господнього клички бісівські кличуть - коляду, і тайсень, і плуга. І багато человеци глупоту вірують в сон і зустріч, і в полазив, і під пташиний грай, і загадки загадують, і казки кажуть небувалі, і марнослав'я з смехотвореніем і кощунаніем, і душі свої гублять такими затьмареної і беззаконними справами. І накладають на себе личини і сукні скомороський, і поміж себе поряд бісівську кобилку водять ".

Трохи пізніше в "Стоглавий" було записано:

"І в навечір'я Різдва Христового, і в навечір'я Богоявлення Господнього сходяться народи, мужі й жінки й дівчата, на нічний плешеваніе і незліченних говірка, на бісівські пісні і плясаніе ... І в свято весь день мужі також жінки та діти в домех, по вулиці відходячи, і по воді глум творять всілякими іграми і песньмі сотанінскімі і багатьма види жадібність ".

Але що описуються вище явища були досить давніми і сталими в народному середовищі. Боротьба з ними запалу безрезультатною, так що ми не дуже здивуємося, коли в патріаршому указі 1684 прочитаємо:

"Відомо великому панові найсвятішому Єгоякима патріарху Московському і всієї Русі учинилося, що на Москві не зберігають закону Божого ... у 24 числі, у навечір'я Ісус Різдва Христового, ненаказанніі мужескаго підлозі і женска собрався багатьом числом від старих і молодих, мужі з дружинами й дівчата, ходять по вулицях і провулках, до біснувався і демонів пісень, складеним ними, многія лихослів'я додається і плясанія творять на разженіе блудних нечистот та інших гріхопадінь. І проебражающеся в неподобния від Бога створення, образ людський пременяюще, бісівське і кумірское лічат, волохаті і іншими бісівськими хитрощами вчинені образи на себе надевающе, плясаньмі та іншими ухіщреньмі православних християн спокушають, отвращающе від святої Божественния церкви і від святкування Різдва Спасителя нашого Бога, наводять у душепагубний гріх. Також і по Різдві Ісус Христове, під двою надесять днех до Хрещення Господа нашого Ісуса Христа, така і демонська іграшкою і позорища содевают на красу і спокуса православним християнам ".

Здавалося б, очевидно, що і світські, і церковні влади засуджують святочні гри і називають їх "бісівськими", але є свідчення, що подібні прояви свят, якщо і не схвалювали, то мовчазно дозволялись зверху. Так у житії Івана Неронова йдеться про те, що вже в молодості цей Іван був великим ревнителем благочестя і одного разу був жорстоко побитий рядженими, які не захотіли слухати його викриття. Це сталося на Різдво у Вологді,

"коли нерозумно люди обикоша собіратіся і на демонська ігрища паче інших днів, налагающе на лица своя личини різні страшния за подобою демонської зрак ".

Так ось ці самі ряджені, яких намагався викривати Іоанн Неронов, виходили з ... архієрейського дому. Тут вже, як кажуть, ні відняти, ні додати. І ми вже дещо іншими очима будемо дивитися на всі вищенаведені свідчення, враховуючи, що всі вони носять офіційний характер. А неофіційно ...

Пещное дійство

У ряді різдвяних свят виділяється цікавий обряд або чин "пещного дійства ". Це чин зафіксований на Русі письмовими джерелами на початку XVI століття, але за непрямими ознаками він існував вже в середині XIV століття, якщо не раніше. Численні дослідники вказують, що обряд пещного дійства прийшов на Русь з Візантії. Ось як описував його, що побував в 1588 році в Москві Дж. Флетчер:

"За тиждень до Різдва відбувається ще обряд ...: Кожен єпископ в своїй соборній церкві показує трьох юнаків, що горять в пещі, куди ангел злітає з церковної даху, на превеликий подив глядачів, при безлічі палаючих вогнів, що виробляються за допомогою пороху так званими халдейцамі, які за всіх дванадцяти днів повинні бігати по місту, перевдягнені у блазенські сукню та роблячи різні смішні жарти, щоб пожвавити обряд, що чиниться єпископом. У Москві цар і цариця завжди бувають при цій урочистості ".

"Халдейцамі" називалися учасники чину пещного дійства, які виконували ролі мучителів трьох юнаків. Тільки їм офіційно дозволялося рядженими бігати по місту в Протягом всього часу святок. Ну а що творилося неофіційно, ви вже могли прочитати в попередньому нарисі. Адам Олеарій свідчив, що патріарх дозволяв "халдейцам" бігати по місту протягом восьми днів до Різдва і восьми днів - після, аж до Водохреща. Вони бігали з потішними вогнями в руках і підпалювали бороди (часто солом'яні у інших ряджених) і спеціально підготовлені вози сіна або соломи. При цьому "халдейци" були одягнені як маслянічних блазні, на головах носили дерев'яні розфарбовані капелюхи, а бороди обмазували медом. Ці офіційні святочні ряджені виходили, стало бути, на вулицю прямо з храмів!

Чин пещного дійства відбувався приблизно за тиждень до Різдва. Якщо Різдво доводилося на понеділок або вівторок, то на тиждень святих праотець, або на тиждень святих батько, якщо Різдво потрапляло на інші п'ять днів. Він був частиною служби утрені.

В день дійства при співі канону утрені сьома і восьма його пісні [темою яких і були муки трьох юнаків, які не захотіли поклонитися старозавітним ідолу] супроводжувалися священнодійством і складали пещное дійство. Посередині храму встановлювалася пещь. Отроки і "халдеї" в особливих вбранні входили до церква разом з патріархом або архієреєм. Справа в тому, що це дійство могло влаштовуватися не тільки в присутності патріарха, а й у соборних церквах при митрополита або архієпископа. Потім отроки вводилися у вівтар, а перед початком співу їх виводив звідти наставник пов'язаними за шиї довгим рушником так, що один кінець його знаходився спереду, а друга ззаду. Наставник вручав юнаків чекали їх "халдеїв", а ті вводили його в пещь. У той час як отроки виспівували в пещі канон, "халдеї" розгулювали навколо пещі з особливого роду "халдейським свічками", пальмами і трубками, наповненими паливно травою, і розпалювали вогонь. Коли під час співу протодиякон виголошував:

"Ангел снііде! "-

з-під купола собору спускалося в пещь зображення ангела. "Халдеїв", побачивши ангела, падали ниць. Після того, як ангел переховувався, "халдеї" поклонялися отрокам і виводили їх з пещі. Підлітки ж, вийшовши з пещі, говорили многоліття архієреєві і царського роду. Потім в пещі читалося Євангеліє; перед цим у неї знову входили отроки, проводжають "халдеями", і з ними протодиякон і протопоп, що читав Євангеліє.

Ви можете запитати, шановні читачі, яке все це дійство може мати відношення до Різдва? Саме безпосереднє! Справа в тому, що воно символізує Різдво. Так, так! Чудо про трьох отроків, Ананія, Азарія і Мисаїлом, вкинути в палаючу пещь нечестивим царем був Навуходоносор, але не спав пещним вогнем, є прообраз чудесного народження Ісуса Христа, коли божественний вогонь, тих, хто вселився в діву Марію, не обпалив її єства.

За прикладами далеко ходити не треба. Я наведу витяги з деяких церковних піснеспівів:

"Чуда преестественнаго росодателная изобрази пещь образ, не бо яже прияти юния, яко нижче вогонь божества Діви, в ню ж вніде утробу ";

"Тобі розумну, Богородице, пещь разсмотряем вірно: яко ж бо отроки спаси три звеличувана; світ обнови в утробі твоїй цілком Хвальна отців Бог і Преславі ";

"прописом вірою авраамстіі тріе отроци твоє безсеменное різдво. Божеством б сий неопальное слово з тебе плоттю пожадливости опису, Богородице у Віфлеємі роджала на порятунок людиною ";

"Вавилонська пещь юнака опали, нижче божества огнь діву зіпсутий ";

"Яко пещь древле пріемшая юнака опали, тако і діва, заченші зиждителя, не опаліся утроби ";

"Утробу НЕ опальної утворюють тієї дівчини, іже в ветсем опаляеміі юнака, преестественно породілля відбиті ".

Досить цитат? Тоді підемо далі.

Те, що пещное дійство мало безпосереднє відношення до Різдва, видно з того обставини, що воно здійснювалося не 17 грудня, у день трьох юнаків, коли відбувалася окрема їм служба, а окремо, на тиждень святих батько або праотець. Коли патріарх приходив кликати царя до пещному дійства, він звертав увагу його на символічний зміст його, що відноситься до Різдва, кажучи:

"Святкуємо перетворення бившея пещі халдейських ".

Тема трьох юнаків пещі проходила через усі різдвяне богослужіння у вигляді окремих піснеспівів, поступово наростаючи від 17 до 25 грудня і затихаючи до 6 січня. Отже, ми бачимо, що пещное дійство має саме безпосереднє відношення до Різдва.

Але це церковне дійство безпосередньо ступала в вуличне святкування, а зв'язок між ними здійснювалася завдяки "халдеїв", які протягом святок належали одночасно і храму і вулиці. Халдеї разом з хлопцями, крім виконання самого дійства, брали участь з причтом у всіх богослужіннях дня, в який відбувалося дійство, а також у богослужіннях дня Різдва. Чин від початку XVI століття повідомляє:

"А на свято Різдва Христового проводжають митрополита з того ж чину отроци і халдеї і подьякі до вечірні і від вечерьні, до заутрені і від заутрені і діють вся опріч пещново дійства ".

Поряд з цим "халдеї" бігали по вулицях у своїх блазнівських вбранні з потішними вогнями в руках, підпалюючи зустрінуті вози сіна і опал бороди перехожих. Це були ті ж святочні ряджені, але їх одяг та атрибути були атрибутами церковного дійства.

Двоїстий (або з наукового амбівалентні) характер халдейського вогню стане нам більш зрозумілий, якщо ми розглянемо його символіку в пещном дійстві. З одного боку ми звикли, що вогонь завжди був символом пекла. Халдейська пещь - це пекельна пещь, прообраз самого пекла, безбожний цар, що розпалюють її, і його помічники, "халдеї", творять сатанинське справа, коли хочуть стратити праведників. Їх вогонь - це знаряддя диявола.

Але одночасно це і божественний вогонь, бо вогонь халдейську прообразуя Різдво, символізує божество, які вселили в людське тіло, але не спав її. Про це ж трактує і символіка кадила:

"Що є кадило іменується? Тобто утроба Богородиці. Що є угліе в кадил? Тобто Христос Бог наш ".

І в образі неопалимої купини вогонь теж присутня як втілити божество. А ось як трактував старозавітний текст митрополит Макарій:

"І паки т'жде пророк Йоїл рече:

"Дам чюдеса на небі виспрь і на землі внизу, кров та огонь, і куряву диму ".

Кров -- в'площеніе, огонь же - божество, куріння ж диму - дух святий ".

Отже, видно, що вогонь халдейської пещі був не тільки пекельним вогнем, але і божественним вогнем, очищує і відроджуються. Для гріховного людини вогонь буде вбиває, пекельним, а для духовного, праведного - очищує і відроджуються. Ця символіка, пов'язана з вогнем, була глибоко засвоєна в православному світі, до неї постійно вдавалися. Тільки в роки насаджуваного атеїзму вона якось зблякла в суспільній свідомості, але в наш час, я сподіваюся, вона знову закріпиться в народі.

У чині пещного дійства вогонь, розпалене халдеями, опинявся вбивчим для них самих. Після появи ангела вже не "халдеї" розпалювали вогонь, і негайні трубки переходили до рук диякона, що приймався палить "халдеїв". Вихідні з пещі даний хлопцям, що один з "халдеїв" говорить:

"Ми чули вас спалили, а ми самі згоріли ".

Не випадково "халдеї" підпалювали що траплялися їм назустріч вози сіна і т.д. Адже в середньовічній символіці сіно і солома були образами всього гріховного, земного, віджилого. Наприклад, Іоанн Предтеча у співах святкування Хрещення, так звертається до Ісуса Христа:

"... вогонь сий, владико, та не опаліші мене, сіно Сущани ", -

тобто він називає його вогнем, а себе сіном.

У слов'янських народних звичаях зафіксований обряд возженія соломи, який був стійко прив'язаний до часу святок [Цей обряд пов'язаний також зі звичаєм гріти мерців. - Прим. Ст. Буркун]. Це спалення символізувало подолання старого світу, а разом з ним і подолання смерті. Підтвердженням цієї тези є той факт, що у Великий четвер на великому тижні цей обряд повторювався. Як свідчить Стоглав:

"У великий Четвер порань солому палять і кличуть мертвих ".

А домінантою свята Воскресіння є тема подолання смерті. Так що подолання смерті є однією з провідних тем і Різдва. У неділю святих праотець звучало:

"уподобав єси ... родитися нас ради, та преждепадшего врятуєш праотця нашого ... і, розірвавши смертния узи, совозставіші вся яже від віку сущия в мертвих ".

Але я вже давно прямую від оголошеної тім'я даного нарису, хоча тут все начебто і пов'язано. Сподіваюся, що цей нарис допоможе вам, шановні читачі, краще понять сутність що відзначаються нами свят.