«Бардо Тодоль» як пам'ятник буддійської літератури

Н. І. Нікулін

[...] У західній культурі крайні межі тріумфу над всесвіту знаходяться у зовнішньому просторі. Наші астронавти є самими великими героями і героїнями. Тоді як тибетці більше стурбовані прагненням здобути перемогу духовного характеру у внутрішньому світі, межі якого є сферами смерті, проміжного стану, екстазу споглядання » [Тhurman 1994, с. 10]. Тут маються на увазі певна релігійна практика і один зі священних книг Тибету «Бардо Тодоль» ( «Звільнення через осягнення в бардо»). Бардо - це тимчасовий стан, згідно з буддійському вченню про безперервного ланцюга перероджень, проміжок між смертю і новим народженням, який триває сорок дев'ять днів. У даному випадку слід зазначити символічний характер названого числа. Символіка в тибетської літературі набуває особливого значення і сенс. «Ретельно і детально розроблена символіка буддизму Ваджраяни, її психологізм і особливе розуміння категорій простору і часу складає характерні риси тибетського буддизму, без знань цієї символіки неможливо досить адекватне розуміння пам'яток буддійської літератури Тибету »[Диликова 1990, с. 23].

[...] У релігійних, ідеологічних та поетичних системах старовини та Середньовіччя була досить розвинена числова символіка. Зокрема, наведемо для порівняння число дев'ять (як неповне безліч) і кратні йому числа в культурі китайців, корейців, в'єтнамців та ін Число сім вважалося священним у арійських племен. Біблійне сказання про цикл створення світу і людини ( «І поблагословив Бог день сьомий день і освятив його ... »- Буття, гл. 2:3) дає підставу те ж саме припустити про подання стародавніх євреїв.

Звернувшись до тексту «Книги мертвих», ми легко виявимо, що її структура грунтується на символічному числі «сорок дев'ять», тобто семіжди сім або священне число сім у квадраті: стан бардо триває саме сорок дев'ять днів. Згідно з уявленнями, прийнятим як в північній буддизмі, так і в індуїзмі, всесвіт розглядається як ілюзорні прояви енергії - Майї: було сім світів і сім ступенів Майї. У кожному із світів налічувалося по сім кіл сходження до вищого, тобто всього - сорок дев'ять, через які проходить свідомість на шляху до нового народження. Сорок дев'ять днів бардо також символізують сорок дев'ять здібностей дива семи голосних, які відповідають семи вогнів і сорока дев'яти малим вогнів [The Tibetan Book 1960, с.7].

За «Бардо Тодоль» в західній традиції з легкої руки першого її європейського публікатора В.Й.Еванса-Венца закріпилося і увійшло в масову свідомість, безсумнівно, за аналогією з давньоєгипетської «Книгою мертвих» 4, це помітне назва «Тибетська книга мертвих» або просто «Книга мертвих», яке, звичайно ж, сприяло її популярності, широкому інтересу до неї в Європі, Америці, а останнім часом і в Росії. Наведемо, зокрема, захоплену оцінку «Книги мертвих», що належить В.Й.Евансу-Венцу: «Як книги, заснованої в значній мірі на окультних знаннях філософії йогів, які були фундаментальними дисциплінами буддійського університету в Наланда, це Оксфорді старої Індії, цей трактат розцінюється як один із самих чудових праць, принесених Сходом в дар Заходу »[там же, с. З]. Нагадаємо, що окультні знання виходять з існування прихованих сил у людині і космос, доступних лише для втаємничених.

Священна книга тибетців «Бардо Тодоль», як вважають, виникла дуже рано, в кінці першого тисячоліття нової ери, ще коли жив Падмасамбхава або незабаром після його смерті (див. [The Tibetan Book 1960, с. 75]). Цей буддійський наставник і маг, як вважається, заснував у Тибеті школу Ваджраяни, яка давала своїм послідовникам надію досягти нірвани протягом одного людського життя. У 775 р. його турботами було закінчено в країні спорудження першого буддійського монастиря Сам. Виникали монастирі ставали центрами буддійського освіти, в яких навчали не тільки буддійської обрядовості, філософії та догматики, а й медицині.

Тибетська традиція передає, що «Бардо Тодоль», один з книг, авторство яких приписується Падмасамбхави, була захована в тайнику, щоб зберегти її для наступних поколінь. Так чи інакше, але багато буддійських рукописів ревні буддисти під час гонінь на них у Тибеті в IX столітті ховали у печерах, по щілинах скельних, в інших питаннях місцях, завдяки чому чимало книг збереглося: їх виявляли століття по тому як безцінні скарби (див. [там же, с. СLVШ ]).

Падмасамбхава згаданий на самому початку «Бардо Тодоль»: «Лотосорожденний перевтілений Падмасамбхава, захисник всіх живих істот» [там же, с. 85]. Послідовники бачили в ньому еманацію Будди Гаутами в тантрійском, глибоко езотеричному, таємному, містичному сенсі.

Падмасамбхава, мабуть, все ж таки лише поклав початок створення «Бардо Тодоль», висловивши деякі основні її ідеї. Це був звичайний шлях поступового складання, складання всіх священних книг на палі, санскриті, тибетському мовою протягом довгих століть: спочатку з'являється як би зародок або ядро майбутньої книги; вона довгий час не записувалася і була відома лише в усному битованії, в релігійній практиці, піддавалася впливу народних сказань і уявлень, служила центром тяжіння для інших творів, які концентрувалися навколо неї. І, нарешті, твір набувало письмову форму, як «Бардо Тодоль», втрачаючи при цьому щось від своєї первісної чистоти [там же, с. 54-55]. Схематично описаний вище тривалий процес складання письмового пам'ятника мав наслідком неясність датування і авторства.

Обряди та ідеї священної книги «Бардо Тодоль» увійшли в широке побутування та релігійну практику, її не тільки читали над покійними. Її вивчали задовго до смерті, щоб приготувати себе до неї. Такий буддійський авторитет, як чотирнадцятий Далай-лама, що вважається живим втіленням бодхисаттви Авалокітешвари, уособлення вищого милосердя, писав у 1993 р.: «" Бардо Тодоль ", відома на Заході як" Книга Тибету мертвих ", -- одне з найбільш важливих творів, створених нашою цивілізацією. Ми, тибетці, маємо репутацію народу високо духовного, хоча самі ми вважаємо себе народом приземленим і практичним. Так, ми звернулися до систематичного вивчення та аналізу самого процесу вмирання людини з метою ретельної та ділової підготовки до неминучого. Наприкінці -решт, жоден з нас рано чи пізно не уникне смерті. Тому, як приготуватися до неї, як пройти процес вмирання з найменшими стражданнями, що прийде услід за смертю, - все це питання життєвої важливості для кожного з нас. Було б непростимо, якби ми не звернули на них самого пильної уваги і якщо не виробили б людяних, співчутливих і умілих підходів щодо смерті і вмирання » [Dalai Lama 1994, с. XVII].

[...] Справді, за переказами, вмираючи або, точніше, йдучи в махапарінірвану (великий перехід у нірвану), засновник буддійського вчення Гуатама прощався з учнями, заповівши їм своє ставлення до смерті. Воно відрізнялося індиферентністю і натуралістично. Як передають, Гаутама говорив: «Учні мої, наближається кінець мій. Наближається прощання з вами. Але не сумуйте. Життя тлінні, немає народженого, хто б не помер. Коли я помру, моє тіло істлеет, як віз. Це буде зайвим доказом тлінність людського існування.

Не журіться. Пам'ятайте, що немає нічого постійного, і усвідомте сутність людського існування. Не бажайте того, щоб мене не змінювалося. Це нездійсненно »[Вчення Будди 1986, с. 12-13].

«Бардо Тодоль» грунтується на буддійських ідеях і навіть ширше - на староіндійської мудрості, вчення йогів і їх релігійній практиці. Для них характерно тверезе ставлення до смерті: «зношене це тіло, гніздо хвороб тлінне; ця гнильна купа розкладається, бо життя має кінцем - смерть »[Дхаммапада 1960, с. 84].

У «Книзі мертвих» дослідники знаходять також і вплив добуддійскіх вірувань, тибетської релігії бон, на основі чого доходять висновку про її стародавнє походження.

Тибетські буддисти вірять, що над покійним треба читати «Бардо Тодоль», так як священна книга допоможе його свідомості в пошуках правильного шляху після того, як воно, залишивши колишню тілесну оболонку, буде знаходитися в очікуванні нового народження, тому що, говорить «Книга мертвих», «Велике Вчення про Звільненні через осягнення дарує духовну свободу істинно віруючим »[The Tibetan Book 1960, с. 85]. Звільнення і духовна свобода мисляться, зрозуміло, тільки в буддійському аспекті, тобто в плані припинення страждань і досягнення нірвани.

Зрозуміло, кожен буддист прагне досягти стану просвітлення, нірвани, стати бодхисаттви або буддою (будд незліченна безліч). Сприятливим вважається народитися не тваринам або асурам (поваленим богом), а знову людиною, тому що це дає надію на досягнення нірвани. Величезне значення має карма. Згідно з концепцією карми, сукупність хороших і поганих вчинків, скоєних у минулих народження, формує участь людини в цьому народженні (див. [Диликова 1990, с. 278]). Але мало того. «Буддисти так само як і індуїсти, вірують, що остання думка в момент смерті визначає характер наступного народження, - зазначав В.Й.Еванс-Венц .- Як вчить "Бардо Тодоль" і як вчили здавна індійські мудреці, мислення вмираючого слід надати правильний напрямок; переважно, щоб це зробив сам вмирає, якщо він (або вона) посвячений у таїнства і фізично підготовлений (або підготовлена) до зустрічі зі смертю, або, в інших випадках, ведом (або відома) духовним наставником гуру або одним, або родичем, пізнали науку про смерть »[The Tibetan Book 1960, с. XVIII].

[...] Коли стають очевидними симптоми наступила смерті (а вони описані в початкових частинах «Бардо Тодоль»), на обличчя небіжчика накидають шматок білої тканини. Тепер до небіжчика ніхто не повинен торкатися, щоб не перешкодити кульмінації всього процесу вмирання, який настає тоді, коли свідомість відокремлюється від земної оболонки і залишає тіло: вважається, що це відбувається через три з половиною - Чотири дні, чому допомагає лама - знавець посмертних церемоній фоо ( «видобуває свідомість »).

Лама вмощується в головах покійного, видаливши всіх плачуть і що випускають сумні кліки родичів. Тим самим він реалізує згадуваний вище заповіт Будди: «Не журіться». Лама вчиняє дії, належні допомогти свідомості небіжчика покинути тіло померлого через «отвір Брахми» на верхівці голови.

Мета настільки ретельно розробленого церемоніалу вмирання - Звернути смерть в «ворота» до кращим майбутнім життям заради досягнення звільнення (нірвани) в ланцюзі прийдешніх в тлінному світі перероджень (сансари) [The Tibetan Book 1960, с.LXVI].

«Бардо Тодоль» можна охарактеризувати в трьох аспектах: перш за все, це книга про мистецтво вмирати, оскільки вмирання, як і життя, представляється мистецтвом, хоча, втім, нерідко і житіє коїться з байдужістю, і зі смертю справа йде так само. По-друге, вона містить поради з терапії (релігійної і психологічної) останніх моментів життя, слова розради і обряди, які повинні зміцнити дух вмираючого. По-третє, книга є путівником з інших світів, керівництвом належної поведінки за певних обставин в проміжний період бардо [см. там же, с. LХУП].

Зупинимося конкретніше на утриманні цієї священної книги тибетців. «Перший розділ" Бардо Тодоль "описує світлове явище, яке виникає у свідомості померлого в бардо моменту смерті; другий розділ містить нагадування про появу різних образів, спливаючих у свідомості, відокремленому від тілесної оболонки, в бардо дхармати (втілює сутність реальності .- М.М.); і третій складається з повчань померлому щодо закриття входу в лоно в період бардо становлення »[Диликова 1990, с. 193]. Крім того, «Книга мертвих» містить молитви і звернення до Будди і бодхісаттва.

Треба сказати, що не всі мають потреби в читанні «Бардо Тодоль». Подвижник, що володіє найвищими здібностями і практикує йогу, - особливу техніку медитації, завдяки якій він входить у транс і відключається від будь-яких подразників, - як вважають, може звільнити себе від стану бардо, якщо він до того ж ретельно вивчить ознаки смерті і здійснить всі необхідні ритуали [см. там же, с. 193]. Причому подвижник турбується не про індивідуальне спасіння, а про те, щоб стати бодхисаттви, що рятує інших.

«Той, хто досвідчений у йозі бардо, у перехідний момент від життя до смерті входить в стан самадхи 6, що дозволяє його свідомості зосередитися на мерехтливому "ясному світлі шуньяти" і дочекатися слушного часу для втілення у формі, яка відповідає даній раніше "клятві бодхисаттви" - допомагати звільнення всіх живих істот, які перебувають в сансаре »[там же, с. 32]. Сансара ж - це світ живих істот, сфера профанічного існування, де все живе підлягає закону безперервного ланцюга перероджень, тобто по буддійських уявлень, юдоль страждань.

«" Тибетська книга мертвих "вчить, що вмирає повинен зустрічати смерть не тільки спокійно, з ясним розумом і мужністю, а й із правильно натреновані інтелектом, вміло направляються свідомістю, для того щоб, якщо знадобиться, незважаючи на тілесні страждання і немочі, він настільки ж успішно продемонстрував мистецтво вмирати, як чудово протягом свого життя являв мистецтво жити » [The Tibetan Book 1960, с. Х1У-ХУ]. У намтаре (житії) Міларепи (1040-1123), йога, відлюдника і великого поета, йдеться про його життя і смерті. Збірку його віршів іменується «Гурбум» ( «Сто тисяч пісень»); насправді ж їх збереглося лише близько двохсот, може ста тисяч ніколи і не було ... У своїх віршах поет розповідає (у третій особі) про мандри в горах йогина Міларепи, про блаженство, що досягається за допомогою ритуалів йоги, про чудеса, скоєних Міларепой в сутичках з демонами. Коли ж великий йог і поет зібрався вмирати, він пішов до печери, і став зі спокоєм, зберігаючи повне душевну рівновагу, очікувати переходу в нірвану. Невідступно стежачи за своїм вмираючим тілом, він знайшов у собі сили вітати смерть піснею, складеної їм на честь свого духовного наставника Марпа. Закінчивши співати, він увійшов у стан самадхи - досконалого уявного зосередження - і покинув свою тлінну оболонку. «Так, немов переможець, помер Міларепа, як вмирають святі й мудреці всіх рятівних вірувань у всвека », - зауважує Еванс-Венц [там же, с. XV].

Відзначимо, що Міларепа зосереджували увагу на ознаках і прикмети смерті, її симптоми. Це вважається надзвичайно важливим. В. С. Диликова повідомляє, що вона отримала в подарунок від тибетського втіленого, або Римпоче, Дагьяба текст «Книги мертвих», в якому виділяється особливий розділ, що містить прикмети, віщуючі смерть через різні проміжки часу - через дев'ять або шість місяців, через три місяці, дев'ять або п'ять днів і т.д. Серед візьме смерті виділяються зовнішні (або тілесні): наприклад, якщо вуха чують слабко або чують не ті звуки, то їх володар незабаром може потрапити до рук Владики мертвих, але смерть можна без труднощів запобігти за допомогою належних ритуалів. Внутрішні прикмети смерті - це неправильна циркуляція життєвої енергії (прани), різні віщі сни, які сняться на світанку: смерть близька, коли бачиш себе верхи на червонопикий мавпі, що йде на схід, або нагим бриючому голову і вуса, і т.д. Смерть, яку пророкують внутрішні прикмети, запобігти важче, але це можна зробити послідовним повторенням ритуалів (див. [Диликова 1990, с. 197-198 ]).

Крім того, в тексті йдеться про таємних прикметах смерті, пов'язаної з характеристиками насіння у чоловіків і зародкової крові у жінок. У таких випадках запобігти смерті дуже важко. І, нарешті, в тексті йдеться про ознаки віддаленій і близької смерті [см. там же, с. 198-199].

Подвижник, йогин, знаючи ознаки і симптоми смерті і виявивши їх у себе, повинен зробити йогу переміщення свідомості або «викид свідомості» у видиме образ. У момент смерті він направляє свої статки у сферу дхармакаі - абсолютного, або духовного, тіла Будди, «тіла закону», що розуміється як персоніфікація істини, як нірвана і справді реальний Будда, який усвідомлює свою ідентичність з абсолютом, проявляє себе у всіх істот. Якщо йогу вдасться здійснити успішно, то звільнення відбувається саме по собі, коли тільки йогин мислить, бо про це, і потреба читать «Бардо Тодоль» відпадає [см. там же, с. 193-194].

Інша справа, коли мова йде не про подвижника, а про звичайний тибетців, будь він багатий чи бідний. Над ним читають «Бардо Тодоль», звертаючись до його пам'яті (адже він мав читати або чути читання цієї книги раніше, за життя).

У такому випадку в будинку покійного щільно закривають вікна і двері. В кутку в сидячій позі поміщають небіжчика. Освічений лама, наблизившись до його вуха, але не торкаючись його, читає «Бардо Тодоль». Починається мандрівку. Але в мандрівка пускається не сама людина, не його фізичне тіло, а тільки свідомість, або, як прийнято також називати це в західній тибетології, «текучий комплекс душі», або ще більш складно «людський елемент свідомості». Чи правомірно користуватися і словом «свідомість» або навіть «душа», маючи, однак, на увазі їх деяку неточність в застосуванні до даного випадку: у християнському вченні «душа» сприймається як щось стійке, в буддійських ж уявленнях «свідомість» трактується як щось мінливе, текуче.

Відзначимо все ж особливо символічний характер самого цього уявного подорожі, оскільки в одному із звернень до «душу» в «Книзі мертвих» сказано прямо і безумовно, відповідно до буддійських вченням: «Крім твоїх галюцинацій насправді не існує таких явищ, як Владика смерті, або Бог, або демон, або Дух смерті з головою бика »[The Tibetan Book: 1960, с. 167]. Подібні думки повторюються і роз'яснюються на багатьох сторінках священної книги «Бардо Тодоль».

Наскрізний образ «Книги мертвих» - образ світла, променів. Світло виникає перед «душею» вмираючого в момент смерті, це світло містичний: «подумки сосредоточься, - радять «душі», - особливо в цю мить Дхармакаі Ясного світла »7 [там же, с. 94]. Світло повторюється - це другий Ясний світло.

У перші дні перед свідомістю померлого з'являються милостиві божества Дхьяна-будди ( «будди споглядання»): Вайрочана, Ратнасамбхава, Амітабха, Амогхасіддхі, Ваджрасаттва. Ці божества - антропоморфні символи, що виникають з порожнечі (шуньяти). Кожен з Дхьяна-будд має свій напрямок в мандалу, що представляє сакральний символ буддійського вчення ( «диск», «коло»), часто є місцем проживання божеств, як у даному випадку. Крім того, Дхьяна-будда має свій колір, сидіння (трон) у вигляді тварини (або їздова тварина), шакті (божественну дружину), елемент, функцію і т.д. Ось опис одного з Дхьяна-будд в «Бардо-Тодоль»: «Будда Вайрочана, білий, сидить на лева-троні, що тримає в руці колесо закону про вісім спицях і хто пробуває в обіймах Матері Небесного Простору, з'явиться перед тобою »[там же, с. 106].

У наведеному уривку усе сповнене символікою, зокрема, колесо закону (дхарми) постає як багатозначного символу: це і сонце і просвітлення (порятунок).

«Душа» померлого зустрічається не тільки з благими божествами, але перед нею виникають і страшні бачення, серед них - будди-херукі, що п'ють кров. Ця зустріч є небезпечною для того, у кого погана карма: він може впасти в стан крайнього переляку, тому слід заглибитися в медитацію. Будда-херука втілює непереможну силу просвітлення: «Великий і Розкішний Будда-херука, темнокоричневый, про три головах, про шість руках, міцно стоїть на чотирьох ногах, тіло виділяє полум'я променів; дев'ять очей широко й страхітливо відкриті, брови - наче тремтливе блискавки; виставлені назовні ікла, притиснуті один до іншого, сліпуче виблискують; випускає він гучні крики "а-ла-ла" та "ха-ха" і пронизливі звуки свистячі; красноваторижіе його волосся стали дибки і виблискують променями; голови його прикрашені висохлими людськими черепами і [символами] місяця і сонця; білі змії і людські голови гірляндою оперізують його тулуб; перший з правих рук тримає колесо [закону], середня -- меч, третє - алмазну сокиру ваджру; перший з лівих рук тримає дзвіночок, середня - Чашу, зроблену з черепа, третє - леміш; його обіймає мати, Будда-Кротішауріма » [там же, с. 137]. Алмазна сокира ваджра являє собою багатошаровий символ: громового розкату, непохитною істини і мудрості, а також порожнечі всесвіту (шуньяти).

Надзвичайно характерна ця естетика яскравих, картинних, барвистих і докладних описів, які збуджують емоції і фантазію. Скульптурні зображення таких гнівних божеств, що злилися в обіймах зі своїми божественними подружжям -- шакті, померлому не раз доводилося бачити за життя в храмах і монастирях Тибету.

Цікаві при цьому поради, які даються «душі» померлого: «Не бійся. Чи не будь на благоговійному страху. Знай, що це - породження твого власної свідомості »[там же, с. 137]. Чи не зводиться простотою прямолінійного розуміння такої оцінки, згадаємо дуже важливу думку, висловлену індології С. Д. Срібним у зв'язку з вивченням творів, що відносяться до буддійському канону: «" Мудрість Будди "можливо осягнути (якщо це взагалі можливо), лише заглядаючи (уявним поглядом) за слова »[Срібний 1998, с. 12].

Саме так прагнув підійти до «Бардо Тодоль» видатний філософ, творець аналітичної психології Карл Густав Юнг (1875-1961), який писав: «Не тільки" гнівні ", але і" мирні "божества сприймаються як сансаріческіх проекцій людської психіки, - така ідея здається занадто очевидною для непосвяченого європейця, тому що вона нагадує йому його банальні спрощенське підходи. Але хоча європеєць може легко витлумачити ті божества як проекції, він буде не в змозі одночасно розглядати їх як реальних. Для "Бардо Тодоль" таке під силу »[Jung, 1960, с. XXXVII]. Юнг укладав: «Основою цієї незвичайної книги є не убоге європейське" або - або ", а чудове твердження: "те і те" »[там же].

Світло, містичне випромінювання, що символізує вищу мудрість, неодмінну приналежність будд, і порятунок, домінує в тексті «Бардо Тодоль». У зв'язку з цим вкажемо на сакральний зміст китайських ліхтарів, навколо яких, наприклад, на Тайвані, підтримується до сих пір справжній культ: «Самі ліхтарі продовжують зберігати свої релігійні функції. Вони незмінно використовуються для прикраси різних храмів - Буддійських, даоських і представляють локальні культи. Дуже часто такі ліхтарі оснащуються ієрогліфічними написами, що мають характер всякого роду благі побажання. Деякі віруючі вважають, що світло ліхтаря те саме що буддійським ідеям просвітління і порятунку і що, чим більше ліхтарів запалюється навколо, тим ширше вкорінюється вчення Будди »[Шен 1995, с. 58].

В описах світла в «Бардо Тодоль» досягається висока поетичність, яскрава виразність при всій відносній лаконічності цих описів. Перед свідомістю померлого з'являються Дхьяна-будди, що втілюють суть буддійського вчення і буддійської мудрості: «Із серця Ваджрасатви білі промені-доріжки зеркалоподобной мудрості, білі і переливаються, чудові і засліплює, чудові і страхітливі, підсилюють пишність завдяки кулях, оточених іншими кулями, переливаються і променистими, подібно перекинутому дзеркала, - з'являться і засяють.

Із серця Ратнасамбхави жовті промені-доріжки мудрості рівності з жовтими кульками, кожен, як перекинута золота чаша, оточений шарами трохи менше, а ці, у свою чергу, оточені іншими кулями розміром ще менше, - з'являться і засяють.

Із серця Амітабхи переливаються яскраві червоні промені-доріжки проникливою мудрості, на яких блищать кулі, ніби перевернуті коралові чаші, блискучі блиском мудрості, надзвичайно світлою і сліпучою, кожен з яких прикрашений п'ятьма іншими такими ж оточуючими його кулями, промені-доріжки, ніколи не зрушується з середини і з країв, прикрашені кульками та малими кулями, - з'являться і засяють »[The Tibetan Book 1960, с. 123].

Цікаво, що психолог К. Г. Юнг, зближуючись в цьому з віровчень Ваджраяни, підкреслював для розуміння «Бардо Тодоль» необхідність спеціальних вправ, тренування психіки, що досягається з великими труднощами: «" Бардо Тодоль "як представлялася спочатку "закритою книгою", так вона нею і залишилася, незважаючи на те, які коментарі до неї можуть бути написані. Оскільки ця книга відкривається лише духовному розумінню, а це - здатність, яка ні для кого не є природженою, але яка може бути вироблена завдяки тренуванні та особливому досвіду » (Jyng 1960, с. LII].

В силу своєї природи і особливе призначення «Бардо Тодоль »дуже сприйнятлива до впливів простонародних і таємних містичних уявлень. Це стосується, наприклад, символічного характеру описів їздових тварин, на яких сидять п'ять Дхьяна-будд. Ці тварини тісно пов'язані зі своїми господарями, їх властивостями і змальовані у відповідності з уявленнями, прийнятими в країнах північного буддизму (ми не вживаємо термін ламаїзм, від якого наполегливо рекомендує відмовитися чотирнадцятого Далай-лама).

На лева, що символізує мужність і міць, сидить Вайрочана, на слоні (символ непорушності та незмінності) - Ваджрасаттва, на коні (що втілює проникливість і красу форм) - Ратнасамбхава, на павича (що символізує красу і перетворення) - Амітабха, на хижого птаха (втіленні сили і повної перемоги) - Амогхасіддхі. Самі Дхьяна-будди теж символізують атрибути просвітління Дхармакаі і його вищих сил (див. The Tibetan Book 1960, с. 55 ]).

В кого може перевтілитися «душа» померлого? У «Бардо Тодоль »йдеться про кілька тварин, але це, скоріше, символи.

Собака втілює підвищену хтивість і чуттєвість. Вона також, за тибетським народними уявленнями, дуже ревно-ва. Життя серед собак символізує стан надмірної чуттєвості.

Свиня - символ невігластва і дурості, а також хтивість, егоїстичності і неохайності. Життя серед свиней означає існування саме в такій атмосфері.

Мураха, як і в європейських народів, символізує працьовитість, але, крім цього, ще і нестримне бажання заволодіти всім на світі.

Комаха або личинка символізує приниження положення і життя у відповідній атмосфері.

Теля, коза, вівця, кінь - це символи характерів і властивостей, що приписуються даними твариною в уявленні більшості народів світу.

У відповідності зі своєю кармою свідомість покійного знову народжується в людській оболонці звичайно з тими духовно-моральними рисами, властивостями характеру, які символізують згадані вище та інші тварини.

Лама Казі Давасамдуп, перекладач «Бардо Тодоль» на англійську мова, пояснює: чи варто нам тільки озирнутися навколо, уважно подивитися на людей і ми виявимо кровожерного людини-тигра, вбивцю; хтивого людину-свиню; брехливого людини-лисицю; злодійкуватого і кривляється людини-мавпу; плазуна людини-хробака; працьовитого і нерідко скупішими людини-мурашки; ненадійного, хоча іноді зовні виробляє враження, людини-метелика; фізично сильного людини-вовка; безстрашного людини-лева [там же, с. 57-58].

Так знову від скорботного моменту смерті простягається, наполегливо і нездоланно, ланцюжок, що зв'язує її з життям.

Тибетська «Книга мертвих» - у своєму роді унікальний священний текст. Хоча у різних народів склалися свої пам'ятники, які призначені для читання або виголошення в скорботні години і дні над померлим.

Цілий комплекс пам'яток, що передаються усно і вимовних над померлим чоловіком шаманом мо (оонг мо) протягом довгого часу (до 12 ночей), склався у мионгов, народу, який є близькоспоріднених власне в'єтнамцям (в'є) по мові і культурі. До комплексу пам'яток мо входить міфо-епічний цикл «Народження Землі і народження Води», в якому розгортається міфічний процес першотворення, створення космосу, людини, появи домашніх тварин, набуття культурних благ, боротьби з чудовиськами, формування сім'ї та соціуму. Цикл призначений для того, щоб «Просвітити» душу померлого. У тому ж комплексі мо є «Мо про вознесіння на небо», носить виражений містичний характер і покликане відвести душу покійного в кращий світ. Це - розповідь про подорож на небо, зустрічах з міфічними персонажами (див. [Нікулін 1985]). «Мо про вознесіння на небо» володіє деякими рисами далекого, неявногo схожості з «Бардо Тодоль».

Але порівняння «Бардо Тодоль» з єгипетською «Книгою мертвих» напрошується саме собою, з невблаганною неминучістю. Тому ж Евансу-Венцу належить сміливе припущення: «Бардо Тодоль» як підручник містики і путівника з того світу з його баченнями і сферами, межами яких є народження і смерть, в достатній мірі нагадує єгипетську «Книгу мертвих», що наводить дослідника на думку про істотні зв'язки між цими двома пам'ятниками (див. [The Tibetan Book 1960, с. 2 ]).

Втім, необхідно звернути увагу на те, що самі похоронні обряди, звичаї, уявлення стародавніх єгиптян і тибетців дуже і дуже різні. Так, в Тибеті практикується, згідно з буддійським правилами, спалення тіла померлого; проте через брак палива для такої кремації часто чинять інакше (ймовірно, відповідно до добуддійскімі обрядами): покійного виносять на вершину гори, тіло розрубує на шматки, які дістаються у видобуток хижим тваринам і птахам (див. [там же, с. 25]). Вважається, що людське тіло складається з чотирьох елементів (землі, води, повітря і вогню), і вони повинні бути якнайшвидше повернуті своїм першоджерел. Поховання в землю теж практикується в деяких місцевостях Тибету, але, згідно з уявленнями тибетців, дух покійного може спробувати повернутися в тіло, що призводить до вампіризмі. Тому необхідно небіжчика кремувати або знищити мертве тіло іншим способом. Звернемося до яскравого свідченням очевидця. «В ущелині, на північ від монастиря, - писав у своєму подорожньому щоденнику «Буддист-паломник у святинь Тибету» знаменитий бурятський вчений Г. Ц. Цибіков (1873-1930), що здійснив у 1899-1902 рр.. найнебезпечніше подорож до Центрального Тибету, - знаходиться рід монастирського кладовища, де трупи померлих віддаються на поталу грифам. Родичі або знайомі покійного виносять труп сюди і кладуть на певній майданчику. Негайно прилітають жадібні і звикли до людського м'яса величезні грифи й ягнятник і приймаються клювати труп. Для прискорення знищення трупа м'ясо розрізають на дрібні шматки, а кістки товчуть на камінні. Все це швидко знищується згаданими птахами. Тільки трупи абсолютно безрідних кидаються цілими і звертаються тими ж птахами в скелети »[Цибіков 1991, с. 53].

Зовсім інше спостерігалося в Стародавньому Єгипті. Родичі покійного перш за все дбали про збереження мертвого тіла, тому що саме існування ка, його двійника, залежало від цього. «Твої кістки не руйнуються, твоя плоть не болить, твої члени не відокремляться від тебе »,« Оберігай голову (померлого царя), щоб вона не розпалася, збери кістки (померлого царя), щоб вони не відділилися », - сказано в« Текстах пірамід », що відносяться до III тисячоліття до н.е. [Коростовцев 1983, с. 58]. Звідси в стародавньому Єгипті отримало розвиток знамените мистецтво бальзамування і муміфікації.

Згадаємо і суттєві відмінності у змісті двох книг. Вони контрастно відрізняються за обсягом. Якщо «Бардо Тодоль» порівняно невеликий пам'ятник, то в єгипетській «Книзі мертвих» понад ста вісімдесяти голів. По. змісту це велике зібрання заупокійних магічних формул, найдавніші з яких сягають до «Тексту пірамід». Був час, коли ці тексти наносилися на саркофаги фараонів, знатних людей, сановників; згодом розростаються похоронні тексти стали писати на папірусах і класти на груди мумій, у тому числі і простих людей. Таким чином до епохи Нового царства (ХУ1-УШ ст. до н.е.) складається єгипетська «Книга мертвих », сам процес формування якої помітно відрізняється від того, як створювалася «Бардо Тодоль», про що ми говорили вище.

У єгипетській «Книзі мертвих» відзначаються протиріччя. «В одних розділах містяться звернення від імені небіжчика до різних божествам з проханням про захист від різних небезпек; часом померлий прямо називає себе іменами цих божеств, - зазначав релігієзнавець С. А. Токарев .- Особливо цікава в цьому відношенні 17-та глава, де небіжчик говорить про себе: "Я - Атум, будучи єдиним. Я - Ра при його перший сході. Я - великий, що створив себе сам ... "В інших розділах, навпаки, чітко проводиться ідея загробного відплати за земні справи, ідея, пов'язана з поданням про моральну відповідальність »[Токарев 1965, с. 344].

Акад. М. А. Коростовцев оцінює главу 125-ую, в якій описаний суд Осіріса над душею померлого,як найважливішої віхи в історії релігії та світової літератури: «Душа людини, поведінку і вчинки якого на землі були визнані правильними та відповідними моралі, забезпечувалася вічним життям, душа ж грішника і злочинця вдавалася до вторинної й остаточної смерті. Таким чином, вперше в історії релігії та літератри в "Книзі мертвих" виражена ідея загробного відплати залежно від поведінки людини на землі »[Коростовцев 1983, с. 73].

Ця ідея, як відомо, дуже розвинена в буддійському вченні, але при абсолютно іншій концепції життя і смерті, в якій головне - досягнення нірвани, поняття карми, релігійних заслуг. У сто двадцять п'ятому розділі єгипетської «Книги мертвих» померлий всіляко виправдовується перед судом вищого бога Осіріса, заперечуючи за собою різні погані вчинки. «" Я не зробив нічого, що образливо богам, - каже на суді душа людини .- Я не дозволяв пану ображати його раба. Я не змушував голодувати. Я не завдавав нікому сліз. Я нікого не вбивав ... Я не грабував запаси в храмах. Я не зменшував страв, присвячених богам ".

Ця ідея моральної відповідальності людини і зв'язок її з вірою в загробне життя, в страшний суд надзвичайно характерна »[Токарев 1965, с. 344].

Саме на виразні деталі звертає увагу у своєму порівняльне дослідження Еванс-Венс. Сцена судилища над «душами» померлих у «Бардо Тодоль», на його думку, «надзвичайно нагадує відповідну сцену з єгипетської "Книги мертвих", причому в своїх найбільш істотних рисах, що дає підставу думати про їх спільному джерелі, поки невідомому »[The Tibetan Book 1960, с. 35]. У тибетській книзі Владика мертвих Шіндже (широко відомий у послідовників буддизму тхеравади як Яма-раджа) 8 виступає в якості судді, інакше кажучи, відіграє ту ж роль, що і бог Осіріс в давньоєгипетської книзі. В обох випадках є відносне збіг: символічне зважування і рахунок. Перед Шіндже лежать чорні та білі камінці, вони втілюють злі і добрі справи померлих. Перед Осірісом - На одній чаші ваг серце, яке представляє вчинки і совість померлого, і перо (символ правоти чи правди); йому асистує бог Той з головою мавпи (або з головою ібіса), що стежить за вагами. У тибетській сцені суду присутній Шіндже - істота з головою мавпи. В обох випадках в сценах суду беруть участь божества з людськими головами і головами тварин. У єгипетській книзі якесь чудовисько стоїть в очікуванні, щоб негайно проковтнути засудженого, тоді як в тибетської книзі демони чекають, коли їм накажуть відвести засудженого злодія в пекло для очищення (див. [там же, с. 35-36]). Ця картина зображується дуже барвисто і вражаюче, але кара і муки не призводять до смерті. «Тоді один із демонів Владики мертвих накинув мотузку тобі на шию і уволочіт тебе назовні, він відріже твою голову, вийме твоє серце, виліжет твій мозок, вип'є твою кров, з'їсть твою плоть, сгризет твої кістки, але ти не зможеш померти. Хоча твоє тіло буде почикрижив на шматки, воно оживе знову »[там же, с. 166].

Навряд чи на цих подібності,