Чайна церемонія

Формування чайної церемонії (тяною) як одного з найвидатніших явищ японської культури відбувалося у дуже важке, неясне для країни час, коли міжусобні криваві війни і чвари феодальних кланів робили життя людей нестерпним. Чайна церемонія виникла під впливом естетики і філософії дзен-буддизму і прагнула протиставити настрою безвиході поклоніння Краси.

В ті часи володарі з військового стану і багаті торговці, збираючись для політичних і торговельних дискусій, часто користувалися нагодою для того, щоб подати чай. Вважалося витонченим задоволенням сидіти на дозвіллі в тихій чайної кімнаті, відсторонившись від життєвих турбот і хвилювань, і слухати звуків води, киплячій на жаровні. Великий учитель Сен-но-Рікю звів чаювання в мистецтво. Він зміг розвинути мистецтво чайної церемонії в тому вигляді, в якому він це зробив, почасти через що існував вищезгаданого соціального фону.

Чайної церемонії притаманні дві основні риси, що розвинулися при заступництво Тойотомі Хідейосі і відображають його власне життя і характер. Завоювання країни, досконале Хідейосі, являло собою підкорення провінційної землеробської силою як старого центрального уряду, так і його мистецтва. З одного боку, що потопають у розкоші помпезні палаци, а з іншого-чайні кімнати, що нагадують своїм оформленням простий солом'яний сільський будинок, і все ж це різнорідні, але сторони однієї медалі. Воєначальники та процвітаючі торговці згідно своєму положенню демонстрували велич і достаток, але серцем бажали жити в атмосфері спокійного споглядання. Чайна кімната була місцем, де правлять світ, довіра і дружба, що в ті часи як не можна краще відповідало бажанням сильних світу цього.

Чайна кімната, споруджена Сен-но-Рікю, на перший погляд здавалася дуже простий і навіть дуже маленькою. Але планувалася вона самим ретельним чином, з тонкою розбірливо, аж до самої найменшої деталі. Вона була оформлена ковзаючими дверима, покритими білосніжною напівпрозорої японської папером. Стеля був оброблений бамбуком або очеретом, а відкрита фактура стін високо цінувалася. Опори в більшій своїй частині були дерев'яними, що зберігають свою природну кору. З метою створити ефект житла пустельника при оформленні чайної кімнати все марне убрання і надмірні прикраси були відкинуті.

В XV-XVI ст. чайна церемонія перетворилася на своєрідний ритуально-філософський міні-спектакль, в якому кожна деталь, предмет, порядок речей мали своє особливе, неповторне значення. Сьогодні, як і багато століть тому, тяною продовжує користуватися великою популярністю серед японців.

Згідно легендою, тяною виникла в Китаї за часів першого патріарха буддизму Бодхідхарми. Одного разу, свідчить легенда, сидячи в медитації, Бодхидхарма відчув, що очі закриваються і проти волі його хилить до сну. Страшно розсердившись на себе, він вирвав свої віка і кинув їх на землю. На цьому місці незабаром виріс незвичайний кущ з соковитими листям. Пізніше учні Бодхідхарми стали заварювати ці листи гарячою водою та пити чудодійний напій, що допомагає надовго зберігати бадьорість.

На Насправді чайна церемонія виникла в Китаї задовго до появи буддизму. Багато джерел оповідають про те, що її ввів ще Лао-цзи. За переказами, саме він приблизно в V а до н. е.. запропонував ритуал з чашкою «золотого еліксиру ». Цей ритуал процвітав в Китаї багато століть, аж до монгольської навали. Пізніше китайці звели церемонію з «золотим еліксиром» до простого заварювання висушених певним чином листя чайного куща. Японці ж уникли монгольського завоювання і завдяки цьому продовжували культивувати мистецтво чаювання, розвиваючи і доповнюючи його.

Сьогодні чайна церемонія - це найбільш самобутнє, унікальне мистецтво. Вона відіграє важливу роль у духовному та суспільному житті японців вже протягом декількох століть. З часом ритуал проведення чайної церемонії канонізований, заданими стали послідовність дій і поведінки. Вже увійшовши в прості дерев'яні ворота, гості занурювалися в особливий світ, залишаючи за спиною все мирське і у мовчазній зосередженості підкоряючись лише законам дійства.

Класична тяною - це строго розписаний ритуал, в якому бере участь майстер чаю (людина, який заварює і розливає чай) та інші учасники церемонії. За суті майстер чаю - це жрець, що здійснює чайне дійство, решта -- долучаються до нього. У кожного свій певний стиль поведінки, що включає як позу при сидінні, так і кожен рух, аж до виразу обличчя і манери мови.

Під час чаювання вимовляються мудрі промови, читаються вірші, розглядаються твори мистецтва. Для кожного випадку з особливою ретельністю підбираються букети квітів і спеціальний посуд для заварювання напою. Поступово така процедура захопила й інші верстви суспільства У XVI-XVII ст. церемонія стала популярною серед японської аристократії, самураїв. Поступово вона сформувалася в свого роду систему відпочинку від буденних турбот. Сьогодні в багатьох будинках людей середніх класів церемоніальний чай готують за скороченим дуже простому церемоніалом «рякусі-ки», навіть не для гостей, а для власного задоволення Класичний ритуал чаювання відбувається в спеціальному садовому будиночку - тяшіцу. Перший такий будиночок був побудований в 1473 р. Конструкція будиночка і пристрій прилеглого до нього саду були пов'язані з естетичними категоріями «сабі» і «Вабі», що позначають гармонійне злиття вишуканого і простого, спокійного і сумного, прихованої краси, лаконізму і спотворення фарб.

Спочатку чайні будиночки були схожі на крихітні бідні хатини східних мудреців, гранично скромні як за зовнішнім виглядом, так і по внутрішньому оздобленню. Простота обстановки створювала вища відчуття краси, осягати сенс якої слід було шляхом філософського осмислення реальності. В якості прикрас допускався лише сувій з філософським висловом, старовинна картина і букет квітів.

Всі відомі майстри тяною були прихильниками дзен-будцізма. Сама процедура церемонії чаювання і пристрій садового будиночка відбивали основні ідеї дзен. Розмір кімнати для чаювання приблизно 8 м2. Відповідно до древніх джерел, у такому приміщенні одного разу змогли вміститися 84 тисячі учнів Будди. Основні положення буддизму хвилі допускають реальність такої події, оскільки у «Істинно просвітлених» нема ваги і об'єму тіла. У будиночку панує напівтемрява, створюється слабким світлом з невеликих окошечек під стелею і відображенням світла від стін, оброблених темно-сірою глиною. Вся ця ситуація викликає у гостей відчуття приємного самоти в тіні.

Весь інтер'єр класичних чайних будиночків повною мірою відповідає естетичним канонами і національному характеру японців, що прагнуть до досягнення внутрішньої гармонії. Учасники чайної церемонії проходять до павільйону, де проводиться чаювання, по доріжці з каменів через маленький сад. В саду височать кам'яні ліхтарі і просто лежать камені, порослі мохом. Камені на доріжці повинні бути покладені як би випадково, кожен на деякій відстані від іншого. Згідно переказами, пристрій такої доріжки сходить до великих шматках білого паперу, якими покривалася мокра трава для того, щоб роса не замочила одягу сьогуна Есімаси Асікага, коли він йшов на чайну церемонію. І як би в пам'ять про цю подію доріжка названа родзі, тобто земля, зволожена росою. Пізніше слово «Родзі» стало означати не тільки шлях до чайного будиночка, але і весь сад біля нього. Людина, що вступає на вистелених великим каменем доріжку, що веде до чайного будиночка, залишає в цей момент всі свої мирські турботи і зосереджується на що очікує його церемонії. У міру просування до спокійного будиночка зосередження посилюється. Цьому сприяє старий ліхтар, тьмяний світло якого висвітлює доріжку у вечірні та нічні години, камінь-колодязь (цукубаі), в видовбаному поглибленні зберігає воду для обмивання рук і полоскання рота. На такому посудині-колодязі лежав маленький кухлик з бамбука з довгою ручкою. Кожен гість був зобов'язаний помити руки, обличчя, прополоскати рот, потім обмити після себе ручку ковшика.

Судини з водою - неодмінна деталь не тільки чайного саду, але і будь-якого храму. В саду звичайно ростуть сосни, кипариси, бамбук, вічнозелений чагарник Всі елементи саду чайної церемонії покликані створювати особливий настрій зосередженості і відчуженості. Завдяки цьому принцип «сабі» був осмислений як новий тип Краси, втілений не тільки в архітектурі чайного будиночка і пристрої чайного саду, але і в підборі всіх предметів: чайніци, казанка для кип'ятіння води, чашок для чаю. У чайної церемонії, на думку Рікю, все повинно було становити єдиний художній ансамбль.

Особливе значення надавалося конструкції чайного будиночка. Це невелика кімната, в яку веде вузький і низький вхід - близько 90 см в довжину і ширину. У ідею настільки зменшеного входу у чайний будиночок був закладений глибокий філософський зміст: кожен, хто хоче долучитися до високого мистецтва чайної церемонії, незалежно від рангу і чину повинен неодмінно зігнутися, тому що тут всі рівні. Низький вхід не давав також можливості аристократам з військового стану увійти всередину збройними - довгі мечі доводилося залишати за порогом. І це було символічно: хай залишать вас всі життєві негаразди і мирська суєта, нехай ніщо не хвилює ваша свідомість тут, де треба зосередитися на прекрасному. Як це прийнято у всіх японських будинках, входячи у чайний павільйон, гості знімали взуття і залишали її у порога. При вході гості роблять уклін і всідаються по-японськи на циновки.

Відповідне настрій створює і сама обстановка, яка на диво проста і скромна: мідний чайник, чашки, бамбукові мішалка, скринька для зберігання чаю і т. п. Японці не люблять яскравих блискучих предметів, їм імпонує матовості. Д Танідзакі пише з цього приводу: «Європейці вживають їдальню начиння зі срібла, стали або нікелю, Начищали її до сліпучого блиску, ми ж такого блиску не виносимо. Ми теж вживаємо вироби зі срібла ... але ніколи не Начищали їх до блиску. Навпаки, ми радіємо, коли цей блиск сходить з поверхні предметів, коли вони набувають наліт давності, коли вони темніють від часу ... Ми любимо речі, що носять на собі сліди людської плоті, масляної кіптяви, вивітрювання і дощових набряків ». Всі предмети для чайної церемонії несуть на собі відбиток часу, але все бездоганно чисті. Напівтемрява, тиша, найпростіший чайник, дерев'яна ложка для насипання чаю, груба керамічна чашка - все це заворожує присутніх.

Самим важливим елементом у інтер'єрі чайного будиночка вважається ніша - токонома. У ній звичайно містився сувій з живописом або з каліграфічним написом і ставилося букет квітів, курильниця з парфумами. Токонома розташовувалася навпроти входу і відразу ж привернула увагу гостей. Сувій для токонами добирався з особливою ретельністю і був неодмінним предметом обговорення під час церемонії. Він написаний в дзен-буддійському стилі і такий архаїчної каліграфією, що небагато можуть розібрати і зрозуміти сенс написаного, наприклад: «Бамбук зелений, а квіти червоні »,« Речі є речі, і це чудово! »або« Вода є вода ». Присутнім роз'яснювали зміст цих висловів, зовні простий, але в той же час дуже глибокий у філософському відношенні. Іноді ці думки висловлені в поетичній формі хайку, іноді відображені в картині старого майстра, як правило, з дотриманням принципу «вабі».

Як каже майстер чайної церемонії соке, «мета вабі - дати відчути чистоту, незабрудненій обителі Будди. Ось чому господар і гості, як тільки входять у скромну чайну хатину, очищає себе від земної пилу і ведуть бесіду серцями ». Підбір кольорів, як і свиту, «господар» чайної церемонії приділяв особливе значення. Вважалося, що, як і все в чайної церемонії, букет повинен бути складений за принципом єдності контрастів, наприклад, гілка сосни - символ стійкості і вічності - межувала з ніжною і тендітною камелією. Дуже часто це був один польова квітка або одна гілка. Важливе значення надається висвітленню тясі-цу. Як правило, у будиночку шість-вісім окошечек, різних за розміром і формою, що дають оптимальне - не надто яскраве і не надто тьмяне - освітлення. У деяких випадках можна розсунути рами, і тоді гості отримують можливість милуватися частиною саду, горою на тлі вечірнього неба або місяцем в повний місяць. Але найчастіше вікна в чайному будиночку бувають закриті.

Через деякий час, протягом якого гості могли розглянути і оцінити предмети в ніші, з'являвся «господар» чайної церемонії (тядзін). Він низько кланявся гостям і сідав навпроти них, біля вогнища, над яким вже висів казанок з водою. Воду для чаю в класичному тяшіцу кип'ятили на вугіллі з сакури. Чай заварювати особливим - зелений в порошку. Перед «господарем» лежали всі необхідні предмети чайної начиння: скринька з зеленим чаєм, чашка і дерев'яна ложка. Кожен з цих предметів, несучи важливу естетичну й філософське навантаження, найчастіше був справжнім витвором мистецтва. Велике значення мали історія цих предметів, а також ті асоціації, які вони викликали. «Господар» спокійно і повільно насипав у чашку зеленого чаю, потім заливав його окропом. Потім чіткими, зосередженими рухами він збивав цю масу бамбуковим віником, поки порошок повністю не розчинявся і не з'являвся світло-зелена матова піна. Гості мовчки спостерігали за тим, що відбувається таїнством, вслухаючись в ритмічне постукування вінички про краю чашки. Потім «господар» з поклоном передавав чашку головному, самому почесному гостю. Той повільно, маленькими ковтками надпивав чай - зелену гіркувато-терпку, що тане у роті масу - і, неквапливо обтерши краю, повертав чашку «хазяїна». Пройшовши по колу, вона знову виявлялася у «господаря», але потім знову передавалася з рук в руки, щоб кожен зміг тепер уважно розглянути її, відчути руками її шорстку поверхню, теплоту глини. Гості вступали в бесіду. Тут не можна було говорити про повсякденних справах і проблемах, тут говорили лише про красу сувою в токонома, про витонченості соснової гілки в букеті, про природну величавості чайної чашки.

Чайна церемонія і сад вчили бачити красу в повсякденному і простому, бачити прекрасне в малому, усвідомлювати високу цінність усього, що дається людині в цьому житті. У XVI ст. з'явилося до сотні різних правил чайної церемонії, які мають силу і в даний час. Правила відносяться до аранжування квітів, кип'ятіння води, заварці чаю, розливу напою і т. д. Всі правила мають на меті викликати почуття природності або відчуття мистецтва тяною без штучності.

Коли у великого майстра чайної церемонії Рікю запитали, як він досяг свого майстерності, він відповів: «Дуже просто. Кип'ятіть воду, заварювати чай, домагайтеся потрібного смаку. Не забувайте про квіти, вони повинні виглядати як живі. Літом створюйте прохолоду, взимку - приємну теплоту. От і все ». І потім він додав: «Покажіть мені того, хто осягнув все це, я із задоволенням стану його учнем ». Сокровенне сенс чайної церемонії розкривається у відомому вислові Рікю: «Тяною - це поклоніння красі в сірому світі буднів». І навіть у бурхливому потоці сучасного життя, який захоплює і поглинає людей повністю, японці знаходять час для тяною. Правда, це не завжди класична чайна церемонія, частіше проводять будь-якої полегшений варіант.

Полегшена церемонія зазвичай проходить у звичайних приміщеннях, причому в кімнатах навіть ставляться столи та стільці. Сам процес чаювання, формально залишаючись незмінним, кілька спрощується.

Тим не менш розроблений дзен-буддиста-ми культ ревниво охороняється, відступ від традиційної процедури вважається в Японії небажаним. Воліють суворе дотримання всіх традиційних умов, включаючи користування спеціальним будиночком, куди входять, підіймаючись на камінь і «проповз» у вузький отвір. Сидять тільки на п'ятах, розмову ведуть тільки в рамках класичного ритуалу. Японці визнають і ретельно культивують канони чайної церемонії не тільки тому, що вона дає їм можливість естетичної насолоди. У процесі цієї церемонії вони відчувають самих себе: сувора регламентація поведінки, точно встановлені приводи для церемонії, цілком?? певна начиння і т. д. Чайна церемонія в сучасних умовах продовжує користуватися широкою популярністю. Основні положення цієї тонкої процедури-мистецтва роз'яснюються на лекціях в університетах, на різних факультативах, на заняттях «гуртків тяною», що створюються великими фірмами та громадськими організаціями.

Для проведення чайної церемонії в більшості випадків досить одного бажання, проте є приводи і ритуального значення. У наші дні процедура запрошення і проведення чайної церемонії виглядає приблизно таким чином. Господар посилає запрошення друзям, і ті за два-три дні до чаю дякують його за надану увагу. В день чаювання гості збираються за 15-20 хвилин до призначеного часу в спеціально відведеній кімнатці і вибирають почесного гостя (секяку), яким зазвичай стає людина більш високого становища або старший за віком. Вони також чітко визначають і наступну ієрархію: хто буде другим, третім і т. д. Саме в такому порядку гості миють руки і входять в призначену для церемонії кімнату, сідають.

Офіційному чаювання в гостях передує кайсекі, тобто частування різноманітним набором їжі: супи і рис, риба, картопля з приправою і т. п. Господар, пригощаючи гостей, намагається розповісти їм який-небудь цікавий випадок або історію, він робить все можливе, щоб проведення часу було для гостей приємним; пригощають їх і невеликою порцією саке. Їдять за все дуже небагато, інакше чайна церемонія втратить сенс.

Чаювання починають з густого чаю. Господар розставляє чашки так, щоб вони були у нього під рукою, і починає чайне дійство. Спочатку напій готується в одній великій чашці для всіх гостей. За традицією гості п'ють з неї, передаючи чашку друг одному. Це має сприяти виникненню почуття близькості. При цьому строго дотримується певний ритуал. Спочатку перший гість бере Фукус (шовкову хустку, шматочок шовкового матеріалу), кладе його на долоню лівої руки, а правою ставить на неї чашку. Кивнувши сусідові (Осака-ні - раніше вас), він відпиває три з половиною глотка, потім кладе Фукус на циновку, витирає край чашки своїм кайси (паперовий носовичок; серветка) і передає чашку друга гостю. Кожен повторює ту саму процедуру. Всі виражають своє захоплення чашкою. Перший від імені всіх гостей просить господаря розповісти її історію.

Після міцного чаю подається рідкий і вносять таці з тістечками. Рідкий чай готується для всіх відразу в кількох чашках. Гості можуть пити, як їм захочеться.

В Японії існує багато форм чайної церемонії, але суворо встановлено лише кілька: нічний чай, чай зі сходом сонця, ранковий чай, післяобідній чай, вечірній чай, спеціальний чай.

Нічний чай починається при місяці. Гості приходять приблизно о пів на дванадцяту і йдуть близько чотирьох годин ночі. Зазвичай порошкоподібний заварюють чай, який готують на очах у гостей: листя звільняють від прожилок і подрібнюють в порошок в ступі. Такий чай буває дуже міцним, його не подають на порожній шлунок. Тому спочатку трохи гостей пригощають різною їжею. Чай зі сходом сонця п'ють близько трьох або чотирьох годин ранку. Гості залишаються при цьому до шести годин. Ранковий чай практикується в жарку погоду, гості збираються до шести години ранку. Післяобідній чай зазвичай подається тільки з тістечками приблизно після першої години дня. Вечірній чай починається близько шести годин вечора. Спеціальна чаювання (ріндзітя-ною) влаштовують з яких-небудь урочистих випадках: зустріч з друзями, свята, зміна пори року і т. п.

В наш час мистецтвом чайної церемонії в основному займаються жінки. Зараз нерідко чайна церемонія проводиться не тільки в чайних павільйонах, а й в одній з житлових кімнат будинку; часто чайної церемонії передує частування. Однак незмінним залишається дух чайної церемонії: прагнення створити обстановку душевності, відійти від суєтних, повсякденних турбот і справ. Як і раніше чаювання -- це час для розмов про прекрасне, про мистецтво, літературу, живопис.

За думку японців, чайна церемонія виховує простоту, природність, охайність. Це, звичайно, так, але в чайної церемонії укладено і щось більше. Залучаючи людей до точно встановленого ритуалу, вона привчає їх до суворого порядку і безумовному виконанню соціальних правил. Чайна церемонія є однією з найважливіших основ культивування національних почуттів.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://leit.ru/