Фольклор як універсальний тип субкультури
В.Е. Гусєв
Запропонована
М.С. Каганом теоретична концепція «системи субкультур» [1] дозволяє
по-новому узагальнити напрацьовані гуманітарними науками XX ст. характеристики
фольклору. Конкретизована на матеріалі європейської середньовічної культури
концепція М.С. Кагана продуктивна і для осмислення культури в наступні
епохи, а також для культури сучасних урбанізованих цивілізацій. При цьому,
зрозуміло, виділена автором субкультура «селянська, фольклорна» [2] в
культурі середньовіччя не може бути автоматично перенесена на весь процес
розвитку культури.
Звичне
і поширене досі уявлення про фольклор як частини традиційної
селянської культури справедливо і значимо по відношенню до феодального суспільства
і для зберігаються пластів культури в селянському середовищі протягом
наступних періодів в історії суспільства, а також почасти і для нового часу,
про що переконливо свідчать деякі узагальнюючі праці етнографів,
фольклористів та мистецтвознавців XX ст. [3], а також нові польові дослідження,
відео-та магнітофонні записи фольклору, наприклад, у таких осередках традиційної
культури, як білоруське, російське та українське Полісся, Закарпаття, Балканський
півострів і в інших заповідних зонах Європи.
Але
звернення до інших матеріалів і авторитетним працям спонукає об'єктивного
історика культури істотно розширити уявлення про фольклор в цілому, не
обмежуючись традиційною селянською культурою. Не менш важливою для
розуміння соціальної природи і форм фольклору, а також його функціонування
виявляється творча діяльність різних груп міського населення. Процес
цей, що виник ще у творчості середньовічного міського плебсу,
ремісничого люду, порвавши з аграрним працею, особливо яскраво проявився в
міський карнавальної культури епохи Ренесансу, дослідженою у відомій
книзі М.М. Бахтіна в масових святах і розвагах «простого люду» в
містах Росії та України XIX - поч. XX ст., Причому ігрова стихія захоплювала
тут всі верстви міського населення. Це явище досліджено, зокрема,
російськими мистецтвознавцями, театрознавця і фольклористами різних поколінь.,
аж до робіт 1990-х рр.. [4].
Так
що ж, фольклором можна вважати сільську субкультуру і творчість
«Простолюду» міст? Так, але не тільки це. Тут ми виходить в самий
обширне культурний простір. Розвиваючи логічну концепцію «системи
субкультур », слід сказати, що фольклор як субкультура в цілому створюється
будь-якої соціальної та етнічною спільнотою, що будь-якою групою або будь-яким колективом,
відчувають потребу в «неофіціозном» самовираженні, у спілкуванні між
складовими їх індивідуумами і в передачі творів своєї творчості
іншим групам і колективам (солідарним або опозиційним). У випадках
протистояння цих груп склалася соціальної та політичної системи,
панівного класу, що знаходиться при владі партії фольклорна субкультура
набуває характеру «низового» дисидентства, інакомислення.
До
фольклору фахівці відносять самодіяльне творчість будь-якої професійної
(за родом діяльності) середовища - творчість гірників, мисливців, плотогонів,
рибальських артілей і т.п. У тому ж сенсі прийнято говорити про фольклор студентському,
про фольклор туристів і альпіністів, про фольклор солдатському і моряків, про
козачих похідних піснях і про фольклор різних видів козацтва в цілому як
військового стану, в наш час - про фольклор учасників боїв в Афганістані
(нам довелося слухати і записувати пісні від різних, що перебували на лікуванні
в клініці Військово-медичної академії в 1980-і рр. .).
Своєрідну
частина фольклорної субкультури становить фольклор колишньої каторги і посилання
Росії, тюремні пісні, створений пізніше - фольклор ГУЛАГ'а радянської епохи,
зібраний і опублікований петербурзькими фольклористами (В. С. Бахтіним та ін.)
так звані «розбійницькі» пісні були предметом спеціальних
фольклористичних досліджень в Росії, а також типологічно подібний
різножанрових фольклор «збойніков», «опришків» та аналогічні цикли переказів,
пісень і танців у фольклорі інших народів. Особливу групу становить творчість
людей «дна», «блатні пісні», приспівки безпритульних.
Великий
пласт в культурі багатьох народів середини XX ст. утворив фольклор Другої
світової війни: фронтовий, партизанський, біженців, антифашистського Опору
в окупованих країнах Західної Європи, фольклор повстань в гетто, фольклор
розрізняються в ідеологічному відношенні і за політичною орієнтацією
патріотичних сил у Польщі, на Балканах, в Західній Україні, в Карпатах. Цей
пласт вивчений фольклористами багатьох країн, але має потребу в нових об'єктивних
дослідженнях.
Безсумнівний
інтерес представляє фольклор населення СРСР епохи масових репресій,
антирадянські анекдоти, приказки, частівки, а також серії анекдотів типу «про
Чапаєва »,« вірменського радіо », фольклор дисидентського руху в різних
країнах, сучасні політичні анекдоти і т.п.
Особливу
частина фольклорної субкультури становить неканонічне творчість різних
конфесійних громад (перекази та легенди старовірів-«розкольників» і пісні
сектантів в Росії, гуситськіє пісні у Чехії, пісні перекази, легенди
чернецтва, зокрема, в різних монастирських подвір'ях Афону). І сама
офіційна церква не була вільна від апокрифічних сказань, від
неканонічних співів ...
Доречно
нагадати, що і в минулому і в сучасних гуманітарних науках термін
«Фольклор» вживається в дуже різних значеннях: у самому вузькому як
«Мистецтво усного слова», а в інших - більш-менш обмежувальних,
позначають той чи інший обсяг складових його видів і форм. З іншого
боку, часто він ототожнюється з найбільш загальним поняттям «народне
творчість »або конкретизується як частина народної художньої культури. У
самих по собі розбіжності фахівців у поглядах нічого поганого
немає. Біда в іншому - часто термінологічні суперечки мають формальний якщо не
сказати - схоластичний характер, затуляють сутність реальної проблеми --
необхідність розрізняти систему культури та її підсистеми, різні співвідношення
( «Рівні») структур, що складають ту чи іншу цілісність, а також
необхідність конкретно-історичного визначення поняття «народ», розуміння
змінюється від епохи до епохи його соціальної та етнічної характеристики.
Не
стану тут обговорювати всі різноманітні визначення поняття фольклор, це --
прерогатива фольклористики як спеціальної науки [5]. Чи не поділяємо
категоричну заяву, тим більше дивне в устах керівників
Республіканського центру російського фольклору при Міністерстві культури Російської
Федерації, заява про необхідність «переорієнтації у вивченні фольклору з
фольклористики та мистецтвознавства на історію та соціологію »[6]. Переконаний, що
завдання і можливості фольклористики далеко не вичерпані. Зрозуміло, фольклор
може бути об'єктом та інших наук, предметом міждисциплінарних досліджень. Але
це не повинно привести до поглинання фольклористики будь-який інший наукою. І
справжня стаття не повинна розглядатися як відмова від професійного вивчення
фольклору. Вона - не більш як заявка на участь в обговоренні
культурологічного підходу до фольклору.
прослідкую
одну тенденцію в історії науки, в тому числі - і в фольклористиці, важливу для
обгрунтування можливості широкої культурологічної концепції фольклору.
Багатозначність
терміна «фольклор» була визначена з самого початку, незабаром після того, як це
поняття запропонував англійський історик культури Вільям Томс під псевдонімом А. Мертон
(1846 р.), особливо тоді, коли засноване в 1870 р. «Фольклорне суспільство»
(Folk-Lore Society) сформулював два значення терміну: як «стародавні звичаї,
звичаї, обряди та церемонії минулих епох, що перетворилися у марновірства та традиції
нижчих класів цивілізованого суспільства »і, в більш широкому сенсі - як
«Сукупність форм неписаної історії народу». Там же читаємо: «Можна сказати,
що фольклор охоплює всю культуру народу, яка не була використана в
офіційної релігії та історії, але яка є і яка була завжди його
власним твором »[7].
В
універсальному значенні «народних знань» та «народних традицій» стали
вживати термін багато вчених Великобританії, США, Латинської Америки,
Франції, Німеччини, Бельгії та інших країн [8]. Соціологічне напрямок,
засноване А. Вараньяком і О. Марина, охопило весь комплекс артефактів
народної культури. У Скандинавії і Фінляндії фольклор визначається як
колективне традиційне знання, що передається за допомогою слова і дії [9].
У Росії, ведення в обіг Е. Анічкова, А. Веселовським, В. Ламанскім, В. Лесевич
в 1890-і - поч. XX ст., Термін подолав обмеження предмета звичними
поняттями «народна поезія», «народна словесність».
В
1920 - 1930-і рр.. в радянській науці розгорілася серйозна дискусія на тему
«Що таке фольклор?». Протистояли дві принципово різні позиції. Одні
вчені - В. Жирмунський, Е. Кагаров, О. Фрейденберг акцентували увагу на
реліктових елементах народної культури в цілому. Інші - М. Азадовський, М. Андрєєв,
Ю. Соколов, Н. Кравцов сприймали фольклор як усне словесне творчість,
здатне до інновацій. У наступні десятиліття теоретична думка в країнах
Європи і в Радянському Союзі все більше зверталася до розширеного тлумачення
фольклору.
Нарешті,
1 березня 1985 спеціальне Нарада Комітету урядових експертів при
ЮНЕСКО з різних держав прийняло таке розгорнуте визначення:
«Фольклор (в широкому сенсі традиційна і поширена культура) - це
<...> засноване на традиціях творчість груп чи особистостей, що відбиває
очікування (надії) громади, що є адекватним виразом її культурного та
соціальної самосвідомості. Фольклорні норми та цінності передаються усно,
наслідуванням або іншими способами. Його форми включають серед інших - мова,
усну словесність, музику, танці, ігри, міфологію, ритуали, звичаї, ремесла,
архітектуру і інші мистецтва »[10].
Нас
не все задовольняє у цьому визначенні (зокрема, відсутність вказівки на
розвиток фольклору, на еволюцію його традиційних форм, відсутність констатації
факту появи нових видів і форм творчості). Сумнів викликає формулювання
«Інші мистецтва»: в дійсності і в традиційній і в сучасній
культурі, особливо в масовому новотворчестве не всі набуває художню
форму. Питання про співвідношення у фольклорі естетичної функції з іншими
функціями залишається спірним, хоча ще П.Г. Богатирьов виразно писав про
поліфункціональність фольклору і навіть характеризував ряд конкретних
неестетіческіх функцій [11]. Поліфункціональність фольклору особливо важливо
враховувати при культурологічному його вивчення.
Щоб
зрозуміти динаміку фольклору як субкультури недостатньо розглядати будь-якої його
вид у довільно обраному історичному відрізку. Бажано простежити його
розвиток в різні епохи і розглянути його долю в наш час. Спробуємо це
зробити на прикладі одного з характерних феноменів святкової культури,
конкретно на прикладі весняного свята, відомого багатьом народам під
назвою карнавалу і типологічно схожих свят, які отримали у різних
народів інші назви.
Генетично
пов'язаний з архаїчним аграрно-магічним обрядом, що продукують родючість,
карнавал у народів романської мовної сім'ї наслідували деякі традиції
давньоримських свят (сатурналій і літурналій), але формувався у народів
Європи і придбав свої характерні риси в епоху пізнього Середньовіччя. У
цілому, будучи в цю епоху символічним відображенням зміни пір року (перехід
від зими до весни), карнавал придбав амбівалентні сенс ( «смерть, яка загрожує
життям », за М. Бахтіну). Цим пояснюється ряд звичаїв, що супроводжували свято --
рясна ритуальна їжа, знаки родючості, вигляд персонажів. Центральний образ --
частіше символічна постать (опудало), рідше - ряджений чоловік; образ наділений
гротескної характеристикою (товстун - ненажера з гіпертрофованими ознаками
чоловічої статі, або старий і стара, що втілюють зиму). Помітну роль у
діях грали блазні і різні типи ряджених. У святі переважали
еротична і фарсова стихії. Цьому сприяли буффонних сцени «народження»
Карнавалу (або персонажа під іншими іменами), обрання «короля» свята (раніше
також - «короля блазнів»), сцена суду над цим персонажем, його викривальні
монологи, звернені до «суддям», його «заповіт» публіці. Кульмінацією
свята були: сцена перемоги Посту над пасивні персонажем за участю
Смерті і Доктора, епізод його «проводів» (страти, спалювання, затоплення), часто
пародійна сцена «похорон» за церковним обрядом (за участю відповідних
клерикальних масок, «трунарів», хору).
Поширюючись
у всіх країнах Західної Європи, а потім на Балканах, у Східній Європі, в
Росії, на Україні, в Білорусії ( «масляна»), свято увібрав багато елементів
місцевої дохристиянської культури, придбав у кожного народу своєрідні
етнічні риси, поступово втратив первісну ритуально-магічну
функцію. Конкретне опис свята за матеріалами, зібраними переважно
в XIX - початку XX ст., широко і повно по багатьом народам містяться в не
такою, що втратила пізнавальної цінності колективній праці «Весняні свята» (М.,
1977) українською мовою (з великої бібліографією на іноземних мовах), в
працях російських, українських, чеських, словацьких, сербських, хорватських,
угорських, німецьких дослідників [12]. Ці описи не стільки
реконструюють ранні етапи поширення свята, скільки фіксують
змінився до нового часу характер святкування у різних народів. У новий
час до свята приурочувалися види видовищно-ігровий культури, не пов'язані з
його початковим змістом (наприклад, в Росії ляльковий театр типу «Петрушки»,
подання в балаганах, монологи і діалоги зазивав - «дідів» на балконах
балагану, раешнікі коробейників, каруселі та ін.). Змінювався не тільки сам
споконвічний тип традиційної культури, а й нашаровувалися, адаптувалися нові
форми культури. Суттєво змінилася природа сміху: він втратив магічну
функцію і набув соціально-побутову спрямованість.
Останній
етап в еволюції весняного свята протікає на наших очах. «Відроджуючись» під
багатьох країнах (в Італії, наприклад, з кінця 1980-х рр..) не спонтанно, а
зусиллями організаторів, більш-менш компетентних, карнавали і типологічно
подібні форми у різних народів перетворилися на видовища для сучасних міських
жителів і іноземних туристів. У Росії також робляться не завжди
вдалі спроби відтворення олійних гулянь та веселощів. Шириться
діяльність автентичних фольклорно-етнографічних ансамблів. Групи
професійних фольклористів та студентів самі вже не прагнуть надати своїм
виступів на відкритому повітрі або на естраді ритуально-магічний зміст, а
виконують освітньо-естетичну задачу ознайомлення публіки з справжніми
фольклорними творами. Ці виступи приваблюють численних глядачів
і слухачів, які лише в окремих випадках (на площах і вулицях міст)
залучаються у загальне дійство (в основному - діти). Іноді масляної обряд або
його фрагменти відтворюються на фольклорних фестивалях (не обов'язково
приурочені до днів самої масниці).
Таким
чином, відбувається перетворення описаного виду традиційного фольклору в
специфічний вид фольклористики, що став взагалі характерною формою сучасної
субкультури. Слід розрізняти комерційний фольклоризм як елемент «індустрії
туризму », як явище сучасної масової культури (негативно оцінюється
авторитетними вченими Г. Мозером, Г. Баузінгером, К. Кестліном, Д. Антоніевічем,
М. Башковіч-Стуллі тощо) і, з іншого боку - продуктивні форми справді
творчого фольклористики як органічний процес адаптації, трансформації та
репродукції фольклору в культурі сучасного суспільства, про що переконливо
писали чеські та словацькі вчені О. Сироватка, М. Лещак. С. Швеглак,
угорський теоретик В. Фойгт, німецький історик культури Г. штробах и др [13].
Обидва ці види фольклористики - комерційний і творчий - виявляютьсяв дослідах
відтворення свят карнавального типу, що робить їх актуальними для
порівняльних культурологічних досліджень.
До
жаль, у той час, як проблема фольклористики була предметом багатьох
досліджень і дискусій в країнах Західної та Центральної Європи з початку
1960-х рр.., Радянська наука, по суті, проігнорувала цю проблему, незважаючи
на те, що в В.М. Жирмунський в передмові до першого тому «Історії російської
фольклористики »М.К. Азадовський (1958) позначив термін «фольклоризм як
«Широке суспільне явище», пов'язана з «боротьбою навколо тлумачення і
використання фольклору в ужитку російської літератури і культури ». Радянські
вчені в 1930 - 1980-і рр.., відійшовши від розширеного тлумачення фольклористики,
намічалося в російській науці, обмежилися одним його видом - «фольклорними
інтересами письменників »(формула М. К. Азадовський) і літературних критиків. Сам
термін відсутній в радянських енциклопедичних словниках і з'явився вперше в
додатковому (!), 9 томі Короткої літературної енциклопедії (1978). Настільки
тривале одностороннє висвітлення проблеми було наслідком пануючого
вузького, літературно-центричного сприйняття фольклору як «мистецтва усного
слова ».
Той
процес, який ми відзначили на прикладі весняного свята, характерний в наше
час і для інших традиційних народних обрядів і свят (за винятком,
мабуть, лише різдвяних свят) і взагалі - для багатьох видів традиційного
фольклору в цілому. Простіше всього було тлумачити це явище як регрес народної
культури, але, на наш погляд, його об'єктивно можна розглядати як
закономірну зміну одного типу субкультури іншим типом субкультури, що створює
нові цінності. Тому фольклоризм в повному обсязі може стати предметом
значно більшого.
В
висновок спробуємо визначити основні загальні ознаки різних явищ (від
архаїчного обряду до сучасного анекдоту), які об'єднуються в особливий
тип субкультури. Незалежно від часу, середовища і місця виникнення ці явища
характеризуються перш за все тим, що вони виражають потребу тих чи інших
колективів і груп у неофіціозном самовираженні і взаімообщеніі. Вони --
результат колективної творчості (якщо й зароджуються з ініціативи
індивідуума, відриваються від нього і стають надбанням тієї чи іншої спільності,
зазнаючи при цьому більшою чи меншою трансформації, варіантності). Для них
характерно, як правило, тимчасове збіг створення та публічного виконання,
а також передача артефактів від однієї спільноти до іншої і від покоління до покоління,
що надає їм традиційність. Життя багатьох артефактів, як правило,
тривала, але можливо і латентний їх існування, що має наслідком
відродження як би зниклих з ужитку або забутих артефактів через
покоління (від дідів до онуків), а то й через кілька поколінь (факт,
встановлений видатним іспанським фольклористом академіком Менендес Підалем і
підтверджений неодноразово в наш час). Явищам фольклорної субкультури
властива здатність до саморозвитку, оновлення, актуалізації. Нарешті,
слід відзначити включеність цієї субкультури в безперервний процес розвитку
культури в цілому, вона функціонує як частина системи, знаходиться в різних
зв'язках з іншими підсистемами, здатна до запозичення нових форм культури і
способів передачі її досвіду і цінностей. При цьому вона була і залишається «низовий»
культурою, що, втім, не знижує її значення в суспільному житті.
Список літератури
[1] Каган М.С. Філософія культури. СПб., 1996.
С. 347.
[2]
Там же. С. 99.
[3]
Див: Чичеров В.І. Зимовий період російського народного землеробського календаря
XVI-XIX ст. (Нариси історії народних вірувань). М., 1957; Пропп В.Я. Украинские
аграрні свята. Л., 1963; Різдвяна С.Б. Російська народна
художня традиція в сучасному суспільстві. М., 1981; Некрасова М.А.
Народне мистецтво як частина культури. М., 1983; Чистов К.В. Народні традиції
і фольклор. Нариси теорії. Л., 1986; Гусев В.Е. Російська народна художня
культура (Теоретичні нариси). СПб., 1993.
[4]
Богатирьов П.Г. Художні засоби в гумористичному ярмарковому фольклорі//
Питання теорії народного мистецтва. М., 1971; Шаповалова Г.Г. Сільська
частівка в місті// Етнографічний дослідження Північно-Заходу СРСР. Традиція
і культура сільського населення. Етнографія Петербурга. Л., 1977; Блажес В.В. і
ін Традиційний робочий фольклор у сучасному місті// Фольклор Уралу. Вип.
5. Свердловськ, 1980; Некрилова А.Ф. Російські народні міські свята,
розваги та видовища. Кінець XVIII - початок XX ст. Л., 1984 (2-е изд. СПб., 1989);
Духовне життя сучасного суспільства. Т.1. Субкультури і етноси в
мистецького життя. М., 1996; Соколов К.Б. Субкультурне стратифікація і
міський фольклор// Традиційна культура. Науковий альманах I/2000. М., 2000.
[5]
Див: Кагаров Є.Г. Що таке фольклор// Художній фольклор. Т. 4-5. Л.,
1929; Жирмунський В.М. Проблеми фольклору// Сергію Федоровичу Ольденбург. До
п'ятдесятиріччю і науково-громадської діяльності. Л., 1934; Гусев В.Е.
Фольклор. Історія терміна та його сучасні значення// Советская етнографія.
1966, № 2; Путилов Б.Н. Фольклор і народна культура. Ч.1. М., 1994; Van Gennep A. Le folklore. P., 1924; Varagnac A.D. Definition
de folklore. P., 1938; Schulze F.W. Folklore. Zur Abteilung der Vorgeschchte
einer Wissenschaftsbezeihnung. - Halle, 1949; Bayard S.P. The materials of
folklore// Journal of American Folklore. 1953, № 259; Dandes A. The study of
Folklore. Prentice-Hall, 1965; Krzyzanowski Ju. Folklore// Slownik folkloru
polskiego. Warszawa, 1965; Strobach H. Folklore - Folklorepflege --
Folklorismus. Tendenzen, Probleme und Fragen// Jahrbuch fur Volkskunde und
Kulturgeschichte. T. 25, 1982; Richtman-Augustin D. Folklore models and symbols
//Contribution to the study of contemporary folklore in Croatia. Zagreb,
1988;
[6]
Каргін А.С., Хренов Н.А. Фольклор і криза суспільства. М., 1993. С. 13.
[7] Folk-Lore Record. Vol. II.
Appendix. L.1879. P. 4.
[8] Див: Standard dictionary of folklore, mythology
and legend. Vol. I. New-York, 1949. (статті "Folklore" більше двадцяти
авторів).
[9] Honko L. 1) Four forms of
adaption of tradition// Studia Fennica. Vol. 26. Helsinki, 1981; 2)
Possibilities of internationational cooperation and regulation in the
safeguarding of folklore// Newsletter, 1987. № 1. Вивчення фольклору в
Скандинавії та Прибалтиці широко висвітлювалася в ж. "Newsletter" (Turku) і
висвітлюється в новому періодичному виданні - NNF News. Abo. Eesti-Finland (з 1997 р. три випуски на рік).
[10] Newsletter/Published by
Nordic institute of Folklore. Turku, 1987. № 1. P. 8. Зауважу, що в
деяких публікаціях українською мовою. переклад не цілком точно відтворює
формулювання документа. Ми дотримуємося в основному перекладу Б.Н. Путілова в
його книзі «Фольклор і народна традиція». СПб., 1994. С. 18.
[11]
Богатирьов П.Г. Питання теорії народного мистецтва. М., 1971. С. 38-49, 297-366,
432-449.
[12]
Бахтін М.М. Франсуа Рабле та народна культура Середньовіччя і Ренесансу. М.,
1965; Лихачов Д.С., Панченко А.М. «Сміхової світ» Давньої Русі. Л., 1976;
Календарні звичаї і образи в країнах закордонної Європи. Кінець XIX - поч. XX
ст. Весняні свята. М., 1977; Соколова В.К. Весняно-літні календарні
обряди росіян, українців і білорусів XIX - поч. XX ст. М., 1979; Гуревич А.Я.
Проблеми середньовічної культури. - М., 1981; Даркевіч В.П. Народна культура
Середньовіччя. М., 1988; Івлєва Л.М. Ряджені в російській традиційній культурі.
СПб., 1994; Masopustne tradice. - Brno, 1976; Lozica i Hrvatski karnevali.
Zagreb, 1997. Серія статей колективу Загребського Інституту етнології і
фольклористики, присвячена карнавальному свята Poklade, опублікована у
другій половині 1980-х рр.. (див. Щорічник Інституту "Narodna umjetnost ").
[13]
Гусев В.Е. Фольклоризм як фактор становлення національних культур//
Формування національних кульутрою в країнах Центральної і Південно-Східної Європи.
Сб.ст. М., 1977; Земцовський І.І. Про сучасний фольклористики// Традиційний
фольклор у сучасного мистецького життя. Сб.ст. М., 1984;
Moser H. Vom Folklorismus in Unserer Zeit// Zietschrift fur Volkskunde. 1962.
H.2. Bausinger H. Folklorismus in Europa// Zeitschrift fur Volkskunde. 1969.
H. 9; Bosrovic-Stulli M. O folklorizmu// Zbornik za narodni zivot i obicaje
juznih slavena. Knj. 45. - Zagreb, 1971; Sirovatka O. Folklorismus jako jev
soucasne kulture// Tradice Lidove kulture v zivote socialisticke spolecnosti.
- Brno, 1974; Lescak M. Folklorizmus ako stimul inovacie folklornej tvorby//
Lidove umeni a dnesek. Brno, 1977; Le folklorisme d'hier et d'aujourd'hui.
Kecskemet, 1978. Communication. 1-4; Vogt V. Folklor and Folklorismus today//
Folklorismus Bulletin. № 1. Budapest, 1979; Gusev V. Principal types of
present-day folklorismus// Folklorismus Bulletin № 2, 1980; Ibid. Типологія фольклористики// Folklor tarsadolom muveszet, 8. Kecskemet,
1981; Strobach H. Folklor - Folklorpflege - Folklorismus// Jahrbuch fur
Volkskunde und Kulturgeschichte. V. 25. Berlin, 1985.
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://anthropology.ru/
