Підстави скопческой моралі
П.Ю. Нешітов
За
свідомості власної винятковості і рівню аскетичних вимог російській
скопчеству знайдеться не багато паралелей у світовій історії. Це релігійне вчення
- Лише одна з течій в рамках російської сектантства XVIII - початку XX ст., І
до того ж далеко не масове, однак воно чудове тим, що в ньому
найбільш виразно проявилися деякі тенденції народного духовного пошуку в
зазначений період. Незважаючи на те, що скопческая секта проіснувала
порівняно недовго, її керівники і прихильники встигли стати носіями
особливого типу світогляду. Цементуючу функцію в ідеологічному комплексі
скопці виконує оригінальний набір богословських положень, але важливу роль
відіграють також космологічні, антропологічні і правові уявлення.
Область моральних суджень безпосередньо межує з практичною сферою і
тому в першу чергу заслуговує на ретельне дослідження при спробах
зрозуміти викликали бурхливе обурення сучасників поведінка і моральність
скопці. Однак докладного вивчення світогляду в цілому і моральних
уявлень зокрема необхідно предпославши мінімальний обсяг історичної
інформації, без якого запропонований досвід релігієзнавчої інтерпретації
скопческого навчання багато втратить.
Самое
раннє звістка про скопця в Росії відноситься до початку XI ст., епізодичні
згадки зустрічаються і в більш пізній час. Проте говорити про
скопчестве як масштабному та організований явище можна лише з другої
половини XVIII ст. Перший слідчий процес з приводу оскопленія декількох
десятків селян у селі Богданівка Орловської губернії відбувся в 1772 р.,
за рішенням суду «начінщікі зла» були висічені і заслано. Однак більша частина
прихильників дивного бузувірства зникла, у тому числі Кіндрат Селіванов,
який як «оскопленію майстер» був оголошений у розшуку [1]. Кілька років
майбутній бог скопці, «другий Христос», «імператор Петро III» - Кіндрат
Селіванов переховувався, але в 1775 р. був пійманий владою, покарано на місці
здійснення чергової операції в селі Соснівка і засланий
в
Іркутськ. У лідера «білих голубів» (одне з самоназв секти) знайшлися
послідовники, серед яких найбільш ревними проповідниками і «майстрами»
оскопленія були Олександр Іванович Шилов ( «Александрушка») і його племінник Іван
Шилов. «Теж знатної пророк» був і «Мартін Родівоновіч», з яким
Христос-Селіванов чимало доріг разом виходив, «коли мав велетень нужду і
ходив по селах і по городах але не міг обрати собі місця де б і голівоньку
свою прихилити »[2].
До
повернення Спасителя із заслання скопчество зберігала тісні зв'язки з
хрістововеріем ( «хлистовщіна», «сірі голуби»), від якого генетично
відбулося, перейняло організаційну структуру (громади-«кораблі» з Христом,
богородиця і пророками) і практику екстатичних раденій. Тобто, неможливо
визначити точну дату остаточного розриву відносин між прихильниками
обох течій, значущої різниці між якими на вероучітельном рівні не
було. На думку П.І. Мілюкова, скопчество спочатку було своєрідним чернечим
орденом в рамках хлистовской громади, а відокремилося лише після
тривалого часу [3]. Подібне бачення проблеми фіксує реальну ситуацію
співіснування двох релігійних практик на грунті не встигли
викристалізуватися ідеологічних розбіжностей і загального протистояння
православному державі. З поверненням Селіванова з двадцятирічної посилання
запланований розкол з хрістововерамі став фактом. У короткі терміни скопческій
Христос створив потужну централізовану організацію, засновану на принципі
беззаперечного послуху. Більш того, розробленої в найдрібніших деталях
технікою раденій йому вдалося зацікавити представників вищого світу, і під
прямим впливом скопческого лідера в столиці сформувався містичний гурток
Катерини Татаринова, збори якого відвідували міністр народної освіти
А. Голіцин, художник В. Боровиковський, а одного разу - сам Олександр I [4].
Селіванов жив у розкішних будинках петербурзьких купців-скопці, куди Найвищим
велінням був заборонений вхід поліції. Тільки епідемія оскопленій в
петербурзькому гарнізоні і в гвардії в заключний період правління
Олександра I змусила владу переглянути своє ставлення до набула
популярність захопленню дворянства. Було ухвалено віддавати сектантів-
скопці
в солдати для служби в Сибіру і Грузії, а нездатних до військової служби засилати
на поселення в Іркутську губернію [5]. У правління Миколи I заходів,
вживаються в боротьбі проти скопчества, ще посилилися.
Однак,
незважаючи на охолодження до скопчеству з боку державної влади, воно
встигло пустити глибоке коріння в російській дійсності. По всій країні у
скопці були свої притулку, квартири, місця для нарад кораблів. За повідомленням
В.Д. Бонч-Бруєвича, у них чудово була влаштована таємна пошта і розвинена
доставка літератури; були друкарні, де друкувалися потрібні їм твору;
влаштовані склади книг, організовані притулки для виробництва оскопленія і
притулку видужуючих після цієї операції [6]. Розквіт скопческой секти
припав на середину XIX ст., а в 1860-х рр.. намітилося деяке зниження
чисельності її членів. У 1863 р. за дуже приблизними підрахунками МЗС у
Росії було близько 110 тис. хрістововеров і скопці разом узятих [7]. Останні
достовірні відомості про скопця відносяться до початку 30-х рр.. XX ст., Коли напередодні
безбожною п'ятирічки в Ленінграді над ними пройшли викривальні процеси.
Адекватне
розуміння основних постулатів скопческой моралі неможливе без урахування специфіки
світогляду в цілому. Моральні переконання знаходяться в нерозривному зв'язку з
уявленнями про навколишній світ, людську природу і - в релігійних
навчаннях - з теологічними догматами, причому всі названі компоненти надають
один на одного сущестенное вплив. Вдячним матеріалом для реконструкції
світогляду скопці є роспевци, що виконувалися під час раденій. Судячи
лексикою і сюжетик роспевцев, скопческая всесвіт мало відрізняється від тієї,
де живуть послідовники офіційного православного віровчення. Вона так само
сотворена всемогутнім Богом, і в ній так само є три рівні буття - земля, рай і
пекло. Справжнє тимчасовий стан людини невизначено, відкриває два
можливості загробного існування в залежності від образу земного життя, а
рішення про реалізацію однієї з них буде винесено на Страшний Суд. Чи не
оригінально також скопческое положення про гріховність світу, так само як і віра в
прихід Спасителя-Христа, який своїми стражданнями спокутує провину людей перед
Богом. Однак, навіть якщо не брати до розгляду фольклорних елементів, які
кілька
зміщують
космологічні перспективу, очевидно, що скопческій світ не тотожний
ортодоксально християнському. Скопческій космос інакше структурований,
що протікають в ньому, носять інший характер і підкоряються іншим законам.
Відповідно, одні й ті самі речі, змінивши контекст, втрачають звичні
значення і набувають нових, поряд з цим піддається переосмислення місце
людини в універсумі.
Аналіз
скопческой космології доцільно почати з розгляду картин очікуваного
райського блаженства, оскільки саме вони складають основний зміст
роспевцев. Головні характеристики скопческого раю - це близькість до Бога
(Саваоту, Спасителя, Спасителя, Христу) і недоступність для простих смертних.
Рай розташований на сьомому небі, при цьому роспевци іноді говорять про нього як
вічне граді, розташованому на сході, але завжди - як про квітучому саду. У
райському саду ростуть зелені дерева, блакитний квіточки і білий виноград, а в
центрі знаходиться Древо Кипарис, буває, що його заміщає Кедр. З кипариса і
кедра, за християнськими переказами, були зроблені перекладини хреста, на якому
зазнав смертні муки Ісус Христос, і тому, хоча в середній Росії ці
дерева не ростуть, народ знав про їх сакральному значенні. Непрямим чином це
знання знайшло відображення, зокрема, в скопческіх роспевцах, в яких Кипарис
ототожнюється із засновником вчення. У райському саду живуть різні птахи, а
верховодить в зграї Орел, Сокіл або Соловей. У цьому пташиному царя скопці також
пізнають свого лідера Селіванова, і тому тут за розходженням образів слід
бачити різні аспекти особистості скопческого Христа: з одного боку, він - Бог,
тому має величезний могутністю, під захист якого завжди можуть
вдатися вірні послідовники вчення. З іншого боку, його проповідь це
голос Божий, який обіцяє порятунок від пануючого у світі гріха, і цим
вона мила серцю шукають порятунку в Бога.
Необхідно
відзначити, що скопці описують рай не тільки за допомогою символів. Часто прямо
говориться, що в раю перебувають святі, пророків і праведних. Але якщо «вселенців
небесних », що жили на землі в людському вигляді, можна розпізнати без праці,
то відтворити цілісний і сумісний образ головного «мешканця» раю - Бога --
набагато складніше. Незважаючи
на
те, що у скопці зберігається туманне уявлення про троїчності Божества:
Про
небесний орел птах
Відкриється
у трьох особах,
Богом,
царем, Святим Духом
І
цілісний всіх недуг [8],
вони
не проводять чіткого функціонального відмінності між особами Трійці. Чи не
сприяє прояснення картини і прийняте у скопці ототожнення
Христа-Селіванова з імператором Петром III.
Полярно
протилежними характеристиками по відношенню до раю має пекло. Скопці НЕ
люблять надовго зупиняти увагу на посмертних муках грішників і тому
при описі їх незавидною долі в подробиці не вдадуться. За уявленнями
«Білих голубів», немає нічого страшнішого покинутості Богом, і в порівнянні з цим
покаранням всі інші здаються не такими жахливими. Ті, хто ведуть на землі
несправедливости життя, будуть відкинуті суддею, після чого їх долею стане вічний
плач. Нечасто, але з певною періодичністю в скопческіх роспевцах зустрічається
образ вогненної річки, що в одних випадках відокремлює земне життя від
загробного, а в інших - праведників від грішників. У творі «Про древо простому»
Кіндрат Селіванов поєднує обидва варіанти: по землі від сходу до заходу
протікає вогненна річка, і через неї треба перебратися, щоб досягти
протилежного берега, де буде вершиться суд. Тим, хто жив побожно,
переправитися допомагає посланий Богом архангел Михаїл, у той час як
інші приречені самі шукати «броди» через річку «на терени глибини і на
терени полум'я »[9].
Точно
локалізувати скопческій пекло складно тому, що «люди Божі» думають і говорять про
ньому значно менше, ніж про райське блаженство. Скопці настільки мало
турбує опис інфернального світу, що, крім двох істотних характеристик
- Віддаленість від Бога і схильність до страждань, - про нього не можна сказати
нічого певного, наприклад, навіть того, під землею він знаходиться чи ні.
Подібне небажання розглядати альтернативу посмертному попаданню в рай
пояснюється наступним. З одного боку, скопці не забувають про те, що рішення про
потраплянні людини в рай або пекло виноситься на загробному суді, але, з іншого,
настільки
захоплюються описом що коїться на землі беззаконня, що вже нинішнє життя
представляється їм житлом смерті.
Великі
пізнання скопці в області географії, затребувані практичними потребами, в
роспевцах відображені слабо. До рівня релігійного концепту зводяться лише
деякі реальні топоніми. Крім святої Русі, скопця відомі землі
французькі і іркутські, сакральним значенням володіють «Пітер-град», місце
тимчасового перебування Христа-Селіванова, Москва, де після того, як оскопити
144 тис. людей, запанує справжній імператор Петро III, і Одеса, звідки
скопці виїжджали за кордон. Часто згадується Єрусалим, однак не як
позначення конкретного місця на карті, а в якості заміщає епітета,
вживається стосовно до Москви, Петербургу або Іркутськ, місцем посилання
Селіванова. Особливою пошаною у скопці користується «східна сторонушка»,
протилежна їй «нічна, темна сторонушка».
Земна
дійсність в зображенні скопці набуває відштовхуючий і страхітливий
вигляд. У роспевцах немає прямих вказівок на те, що порядок природного буття
встановлений Богом і підпорядковується якому-небудь розумному закону. Скопці звертаються
до об'єкта свого поклоніння як до батька, батюшки, государю, Спасителя, Рятівник
і т.п. і майже ніколи не називають його творцем або творцем. Темні фарби і
холодні тони, в яких зображена земне життя, підсвічені мертвотних
відблисками пекельного полум'я:
Адамов
закон, а не лютий слон,
Багато
душ жене в гарячий вогонь [10].
Тут
сира земля - не «Матінка-годувальниця», якою вона постає в селянському
фольклорі, а джерело хворобливих випаровувань, які, піднімаючись вгору, заст
світло сонця. Проте ще більшу небезпеку для людини, ніж суша, укладає
в собі хвилю синє море, ворожа стихія постійно загрожує відважним
корабелам безодню і потоплені. І тільки надія на втручання
божественного кормщіка допомагає людям зберегти не зневіритися у можливості
порятунку.
Скупі
замальовки земного існування зустрічаються в «жнива», своєрідному
автобіографічному житіє Селіванова. Це скопческое євангеліє являє
собою цикл мініатюрних
новел,
в яких розкривається той чи інший епізод життя Спасителя. Засновник секти від
перші особи розповідає про своє звернення до віри, мандри, найближчих
сподвижника, сутичок із владою. І хоча розповідь овіяне щільної
аурою чудесного, йому властивий певний реалізм, у ньому зустрічається
порівняно багато конкретних деталей. Проте увага до навколишнього світу,
що відрізняє «жнива» і послання Селіванова, не властиво здебільшого
пам'ятників скопческого словесної творчості. У роспевцах тотальний символізм
скопческого дискурсу знімає природу як безпосередню даність, тому,
незважаючи на декларовану багатство флори і фауни, ні в раю, ні на землі
природи як такої немає. Дерева і пташки - це лише зооморфні позначення для
антропологічних коннотатов. Подібне ставлення до мови свідчить про
підвищеній увазі скопці до антропологічної і, ширше, соціальної
проблематики, у той час як світ в цілому - де людина, хоча і є присутнім на
правах вінця творіння, але аж ніяк не самотній - не викликає у них інтересу.
Скопческая
рефлексія звернена, в першу чергу, на співвідношення тілесного і духовного
почав, якими кожна людина наділена від народження. Для позначення плотського
початку у скопці є безліч образів, серед них найбільш часто зустрічаються
- Змія, свиня, кінь, слон, Марфа. Згідно з переконаннями скопці, більшість
людей у своїй діяльності керуються примітивної особистою вигодою і
непередбачуваними капризами інстинктів і, тим самим, несвідомо придушуючи в
собі духовне начало, прирікають себе на рабське служіння гріха. Їх доля - хаос
чуттєвих переживань і корелює з ним матеріальний світ. У цьому царстві
дебелої плоті і безглуздої боротьби за жалюгідне існування, в якій
допустимі будь-які прийоми, і всі засоби хороші, не знаходиться місця людським
почуттів, цінностей, відносин. Це світ, де панує неприкритий практицизм,
переслідувач-ниці цілі, які нашіптує йому оманлива лепость.
Введене
Селіванова в широкий ужиток поняття лепості є ключем до скопческому
світогляду. Воно означає чуттєві спокуси, перш за все, статеве
потяг і за змістом тотожне тому, що в православ'ї називатся похіттю.
Вплив лепості поширюється на область фізіології, елементарних
психічних
процесів, а часто і на розумову діяльність [11]. Скопці розуміють, що вони
теж обтяжені тілом і не вільні від пов'язаних з ним потреб. Але, поряд
з цим, «святі» усвідомлюють себе на землі гостями, які, за збігом
обставин опинившись на чужині, пристрасно сумують за домівкою. Живе відчуття
своєї причетності до вищого світу не дозволяє їм - «детушкам» небесного
Батюшки - задовольнятися минущими благами і змушує невтомно шукати
кращої долі. Найбільше скопці дорожать душею і в цьому вбачають своє
головна відмінність від інших людей, які, спокусившись принадами земної
життя, заб?? вають про небесне Отці, а майбутнє суді.
Скопческіе
уявлення про душу включають три основних моменти: свідомий, вольовий і
«Есхатологічний». По-перше, якщо тіло дано людині за фактом народження, як
доля, від якої не піти, то душа - це лише латентна здатність до ведення
духовного життя. Щоб ця здатність проявилася, потрібні постійні зусилля,
спрямовані на упокорення плотського початку і культивування кращих природних
задатків. Душа - одяг для тіла, без якої людина не повинна з'являтися
перед Богом. Навіть дотримання зовнішніх форм благочестя не зможе на страшному
суді виправдати того, хто з лінощів чи злими намірами нехтував турботою про
душі. Коли людина засвоює основи скопческого навчання, що весь світ постає
перед ним у зміненому світі. Йому відкриваються добро і зло, гріховність одних
вчинків і правильність інших, він легко знаходить вірний шлях у хвилях
життєвого моря. Однак, далі, це не означає, що всі випробування залишилися
позаду, навпаки, по-справжньому плавання тільки тут і починається: мало просто
знати, в чому полягає дійсний спосіб життя, треба ще мати сили дотримуватися
йому. Плоть подібна норовистої коня, який весь час збивається з прямого
шляху. Цей непокірний кінь доставляє вершникові безліч турбот, і той,
кому не вдасться його приборкати, ризикує «обмарать ... духовну одяг» [12]. З
частиною труднощів можна розібратися, підкувати коня золотими підковами, тобто
оскопити, але всіх проблем ця операція не вирішує. Вміння долати
спокуси, неподільна віра Спасителю і любов до братів і сестер є
плодами терплячого виховання волі. Нарешті, по-третє, душа - це внутрішній
людина, яка за описом схожий з фізичним тілом, у нього
є
руки і ноги, і, подібно до тіла, він схильний до страждань. У цьому, дійсному,
образі душа постає перед Богом. Тут з'ясовується, що хоча душа виступає
як гідне вбрання для тіла, але насправді саме вона є
субстанцією по відношенню до тіла, яке лише щільно огортає істинну
сутність людини. Спаситель прийшов у світ, щоб просвітити людей, допомогти їм
пізнати себе, і почули його проповідь він нагороджує тим, що робить
очевидною ілюзорність плотського покриву.
Результати
аналізу роспевцев дозволяють зробити наступне узагальнення: Скопець у своєму земному
іпостасі, як цілісне людська істота, що складається з тіла і душі, - це
вершник на білому коні, а коли він же, абстрагуючись від тіла, ототожнює себе
з духовним початком, то стає білим голубом. Цікаво в цьому зв'язку, що
зустріти у скопці опис раю як пташиного царства - звичайна справа, у той
час як табуни в раю не пасуться, на коні по небу їздять тільки Спаситель,
Ілля-пророк і святий Георгій.
космологічні
і атропологіческіе погляди вирішальним чином впливають на винесення моральних
суджень. Питання про механізм взаємодії різних світоглядних
компонентів, в силу того, що їх інтеграція відбувається в простоті почуття,
змушує звернути увагу на особливості релігійного досвіду «білих голубів».
Під час раденія, що є основною різновидом скопческой
релігійної практики і зазвичай носить колективний характер, людина, всією душею
прямуючи до небесного батька, отримує найвищу відповідь, і це означає, що
встановлюються двосторонні відносини людини з Богом. Згідно
поданнями «святих», кружляння до упаду і распеваніе духовних віршів
супроводжується тим, що розчиняються сьомі небеса і на всіх членів корабля
сходить Святий Дух. Таким чином, радеющій Скопець отримує можливість, хай
недовго, «пожити» в раю, тобто перебуває в стані безпосереднього спілкування
зі Спасителем і в повній гармонії з єдиновірцями.
Не
дивно тому, що ієрархію моральних цінностей у скопці вінчає почуття
любові і нескінченної подяки Спасителя. Головний гріх скопця полягає в
невірстві Богу і сумніви в тому, що він дійсно уповноважив
Христа-Селіванова проповідувати рятівний закон. Страждання засновника
скопчества - це найкраще підтвердження його близькості до Саваоту,
адже,
як відомо, «Бог кого любить, того карний» [13]. Всякий Скопець повинен,
поряд з благоговінням, випробовувати глибоку вдячність до Спаситель,
який заради своїх детушек зійшов з неба і, добровільно піддавши себе тортурам і
страт, доніс до бажаючих слухати благу звістку спасіння. Натомість душевного
благополуччя Бог вимагає від людини праведного життя. Скопческое благочестя,
за вирахуванням відомої хірургічної операції, майже не відрізняється від
православного. Крім щирої віри, Скопець повинен принести небесному батюшки
плоди аскетичних праць. Молитва, поклони, піст і небагатослівний є
надійною запорукою того, що людина, що поставила собі за мету набуття райського
блаженства, повністю стане господарем свого внутрішнього світу, і ніякий
спокуса не зіб'є його з істинного шляху.
В
об'ємний корпус «спокутної науки» [14] найважливішим розділом входить вчення про
сліді. Автор «жнива» визнає, що честь першого відкриття в рамках даної
«Дисципліни» належить не йому, про статевій стриманості як обов'язкової
передумові душевного порятунку говорили ще хрістововери, «ани ... показали зліт» [15].
Однак «сірі голуби» виявилися нездатні дотримуватися проголошуваних
ідеалів, і тільки скопческому лідеру вдалося зв'язати теорію з практикою.
Заслуга Селіванова полягає в тому, що він збагатив поняття сліду, з'єднавши його з
поданням про чистоту, чи побілені, тобто оскопленіі. Людині, не знайомому
з новітніми досягненнями «науки», неймовірно складно виконати земний шлях без
помилок і падінь, а от якщо йому покажуть чистий слід, він стане здатний
творити добрі справи, які гарантують його від потрапляння в пекло. Природно,
що у скопці зразок для посильної наслідування представляє земне життя
засновника вчення. При цьому Спаситель постійно нагадує послідовникам, що
бажати зрівнятися з ним може тільки той, хто одержимий владолюбством, і закликає
їх не виділятися, а жити «за просту, без витівок ... як Засим і Саватій» [16].
Відносини
скопця з єдиновірцями обох статей регламентує заповідь любові.
Це
цнотливу почуття, яке є прямою протилежністю егоїстичної
лепості і по силі не поступається благоговінню перед Богом, органічно поєднує
готовність піти заради братів і сестер по духу на будь-які жертви з неослабної
обачністю
в
спілкуванні. Вище за все між «своїми» повинна цінуватися чеснота смирення, і
навпаки, суворого осуду гідно прагнення зайняти вчительське місце.
Селіванов критикує боротьбу самолюбства, схиляються до лепості гордість, прояви
корисливого поведінки з боку пророків, які приймають подарунки від багатих
членів громади, які розраховують уникнути публічного викриття. Хоча абсолютна
вимога прийняти Христа в «свої внутренниі дому» [17] виконати майже
неможливо, скопці повинні, з повагою ставлячись до зусиль один одного досягти
праведності, говорити зі співрозмовником, як «із самим Богом ... на страшний суд» [18].
Якщо ж «білі голуби» все-таки помічають за собою, що в зборах їх утримує
аж ніяк не причастя духу, а це просто «стали плоті мутити», їм слід
розійтися і творити молитву на самоті [19].
Визнанням
вероучітельних догматів, аскетичними вправами і виконанням заповітів
праведного гуртожитку моральні обов'язки скопці не обмежуються. Згідно
скопческім уявленнями, коли «вибілили її» 144 тис. людей, тоді Государ
Петро III, він же Христос-Селіванов, повернеться з добровільних мандрів
інкогніто по своїх володінь, сяде на московський трон, і настане Царство
Боже на землі. Щоб наблизити втілення заповітної мрії, скопці змушені
звернутися до вербування на стороні, оскільки специфіка секти не припускає природного
відтворення членів. Найчастіше проповідь «чистоти» поширювалася
за допомогою довгих і наполегливих переконань, проте, бувало, що в хід йшли
гроші і, при зверненні малолітніх дітей батьками, потужний психологічний
пресинг. Прозелітизм настільки важливий, що його зводять у ранг релігійної
практики: майстрів, оскопити десять чоловік, визнають святими, незважаючи на їх
особисте благочестя [20]. Релігійний сенс залучення неофіта розкривається
«Божими людьми» за допомогою зближення понять оскопленія і накопичення в
омонімічной формі «зібрати». Фізичне оскопленіе розглядається як важливий
крок на шляху до досягнення кінцевої мети, яка полягає в тому, щоб
«Зібрати Царство Небесне» [21]. З одного боку, йдеться про індивідуальний
просуванні на шляху до спасіння, але з іншого, - про загальну есхатологічної
перспективі. Примітно, що скопці розглядають звернення в свою віру
НЕ
як допомогу заблукав братові, а скоріше, як окультурення дикої природи,
пробудження сплячих від глибокого, і для більшості вічного, сну або воскресіння
з мертвих.
В
світлі антропологічних уявлень скопці очевидно, що на землі моральне
поведінка можливо тільки по відношенню до одновірців. Своєю батьківщиною «білі
голуби »визнають небесний світ і батьком - Бога, в той час як інші люди
живуть в просторі чуттєвих сприймань і пов'язаних з ними помислів.
Зрозуміло, спілкування на рівних бути не може, оскільки ті, хто не знає
скопческого навчання або, не в змозі осягнути, відкидає його, і гадки не мають про духовні
цінності, і спроби прийти з ними до спільного знаменника заздалегідь приречені на
провал. Тим скопця і нескопцамі пролягає така ж різниця, як між
морем і кораблем, темним лісом і оброблені садом, непридатною для пиття
морський - і живою водою, нарешті, між темрявою і світлом. У загальному вигляді це
жорстке поділ можна позначити як відміну природи від культурного - не
даного спочатку, виробленого напругою розуму і волі та ціннісно
детермінованого - плану буття.
Скопческое
віровчення складалося в обстановці суворих переслідувань і гонінь, які
залишили незгладимий відбиток на всьому ладі світогляду його адептів.
Урядові органи кваліфікували скопческую секту як бузувірської і
особливо шкідливу, що диктувала методи боротьби з її прихильниками, наслідком
проведених репресій стали крайня законспірірованность життя «святих» і
зросле до межі відчуження від навколишнього соціального середовища. Контакти з
православним населенням звелися, за вирахуванням прицільної, «штучної», прозелітичною
діяльності, виключно до економічної взаємодії і були по початку
покликані лише задовольняти елементарні потреби скопці. Пізніше
накопичення придбало самостійний сенс і перетворилося на своєрідне хобі
для здійнятися над похмурою дійсністю «білих голубів». Так за час
життя одного-двох поколінь в Росії утворилося кілька казково великих
скопческіх станів, які нерідко ставали фатальний приманкою для
які сподівалися отримати спадщину неофітів.
Батоги
та етапи призвели до того, що генетична схильність скопчества до
ізоляціонізму придбала
гіпертрофовані
масштабів. Подвійний стандарт поведінки став нормою повсякденного життя скопці, а
поділ на «своїх» і «чужих» регулювала будь-який свідомий вчинок. З
«Своїми» шикувалися відносини якщо не рівності, то свідомого
підпорядкування; непрохідною кордону між скопця не було, хоча, звичайно,
авторитет «коноводів», які отримали благословення на керівництво кораблем особисто у
Селіванова або його наступників, був вищий, ніж у рядових членів громади. У
принципі будь-якого послідовника вчення було відкрито шлях до подальшого зростання,
пророка або спадкоємцем скарбів за певних умов міг стати кожен.
Правда, не можна змовчати і про те, що іноді впливові члени секти нещадно
експлуатували працю одновірців з метою максимального збагачення. Така
історія багатьох скопческіх капіталів: дуже вже велика була спокуса скористатися
залежним становищем «братів» [22], яким фізична потворність закривало
зворотну дорогу до нормального життя. Однак «чужі» у поданні скопці
зовсім випадали з соціальної структури як явно загиблі, точніше - ще
по-справжньому не народилися, істоти. Тому, маючи справи з ними, слід було
виходити з міркувань особистої або корпоративної користі, але не було і бути не
могло ніякого морального категоричної заборони на вчинки, неприпустимі в
середовищі «своїх».
Зовні
відносини з навколишнім світом шикувалися гранично коректні, оскільки для
a priori підозрілих нехтувачів загальнолюдських цінностей, яким
держава з милості дозволило проживати на своїй території, будь-який замах
на цивільні закони становило подвійну небезпеку. Щоб зайвий раз не
порушувати цікавості чиновників, скопці віддавали перевагу в точності виконувати всі
вимог влади і тому опинялися в цьому відношенні не в приклад
прихильнішими основної маси російського населення. Їх працьовитості та помірного
способу життя не заперечує навіть полемічно налаштований православний автор [23].
Але та обставина, що в повсякденному житті скопці були змушені рахуватися
до вимог соціального оточення, не могло похитнути їх світоглядних
установок.
В
відповідь на нав'язливе увага з боку православного держави з відносин
із зовнішнім світом старанно витравлюється всякий емоційний зміст. Це
знайшло відображення
і
в текстах: просто замовчується існування будь-якого іншого світу, крім
простору скопческого екстазу; якщо картини звичної реальності та
з'являються зрідка в дискурсі «білих голубів», то вельми схематичні, і їх
функція обмежується позначенням координат, в яких розгортається
містерія скопческого порятунку. Буяння фарб при описі раденій, в яких
погляду відкриваються перспективи майбутнього райського блаженства, різко контрастує
з нудним одноманітністю побутового оточення. Нескопческое суспільство зводиться до
рівня матеріальної природи, з якою безглуздо вести діалог, треба просто знати
її закони і враховувати їх, приймаючи те чи інше практичне рішення. Відмінною
рисою скопческой моралі є те, що цінності, що регулюють відносини
скопці одне до одного, не поширюються на людство ».
Список літератури
[1] Висоцький Н.Г. Перший скопческій процес.
М., 1915. С.295.
[2]
Айвазов І.Г. Матеріали для дослідження секти скопці. М., 1916. С.34.
[3]
Мілюков П.І. Нариси з історії російської культури в 3-х тт.: Т.2, ч.1 М., 1994.
С.116-117.
[4]
Еткінд А.Є. Содом і Психея: Нариси інтелектуальної історії Срібного століття.
М., 1996. С.155.
[5]
Бонч-Бруєвич В.Д. Сектанство і старообрядництво в першій половині XIX ст.//
Вибрані твори у 3-х тт.: Т.1. М., 1959. С.283.
[6]
Бонч-Бруєвич ... С.282.
[7]
Мілюков ... С.147.
[8]
Айвазов ... С.114.
[9]
Айвазов ... С.18.
[10]
Айвазов ... С.90.
[11]
Айвазов ... С.12.
[12]
Айвазов ... С.32.
[13]
Айвазов ... С.13.
[14]
Айвазов ... С.60.
[15]
Айвазов ... С.58.
[16]
Айвазов ... С.20.
[17]
Айвазов ... С.101.
[18]
Айвазов ... С.63.
[19]
Айвазов ... С.11.
[20]
Кутєпов ... С.416.
[21]
Шульгін І.П. Для історії російських таємних сект в кінці XVIII століття (Історіч.
матеріали)// Зоря, 1871, Кн.5, прил. С. 30.
[22]
Волков М.М. Секта скопці. Л., 1931. С.117, 138,140.
[23]
Кутєпов ... С.413-414.
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://anthropology.ru/
