Маніпуляція і гра: відмінність оперативних процедур у
культурі XX ст.
О.С. Борисов
Сучасна
культурна ситуація викликає у дослідників, які працюють над проблемою
культура - цивілізація, теоретиків, що займаються стратегією розвитку
культурно-історичного процесу, практиків, що моделюють можливі його
сценарії, ряд питань, які заводять в смисловій глухий кут. Сьогодні розігрування
сценаріїв належить політиці, що користується методами програмування мети,
причому політики, спрямованої на вирішення короткострокових завдань реальної влади, а
тому далеко відходить від проблеми розщеплення культур на сегменти, які стали
«Безпідставними» осколками колись єдиного моноліту. Сучасна ситуація
представляється і постає порожнім простором, в якому містяться ці
оскільки за допомогою склеювання і підгонки спеціально уніфікованих для цієї
мети шматків. Залишається тільки знайти того, хто буде склеювати, маючи на увазі
довгострокову процедуру. Але, за визначенням, політика, в його класичному
варіанті, вступає в протиріччя з необхідною сьогодні смисловий
переакцентаціей метаполітікі. Сама історія вимагає вже не випадкового до себе
відносини, у тому сенсі, що не складається, як колись, шляхом однієї їй
веденої логікою, будучи не підвладної всеохоплюючої погляду стороннього і в
деталях незацікавленого спостерігача, а історія тепер вимагає проекту,
навіть самого фантастичного проекту, наприклад, «спільної справи» єдиного
людства Н. Федорова. - Який-то проект повинен бути розроблений на краю
прірви ... У даному випадку Федоров наводиться як предтеча нового
структурування в планетарному масштабі, як фігура, маркуються зміну
культурної ситуації і одночасно пропонує принциповий за структурою
вихід з неї з нагоди її безвиході. «Нерозуміння» по суті (тобто в
дії) того, що культура як ціннісно-регулятивна фундаментальна
значимість повноцінного громадського освіти, вимагає конструювання
відносин на цій основі для того, щоб «вигодувати» наступні покоління
життєвої субстанцією, вираженої в результаті несвідомими і апріорними
громадськими смисловими зв'язками, обертається на перевірку «розумінням» того,
що можна конструювати не ці відносини культури, націлені, як
представляється політикам, на довгострокову, а тому не практичну і ефемерну
завдання в силу високих інформаційних швидкостей, а вибудовувати ресурсні
відносини, обмежені миттєвою вигодою та користю. Але «вигода» і «користь»
була сумарною логікою несвідомо рухається історії до свого кінця.
Обтяжені цим знанням, наданим практичної наукою, політики
заспокоюються тим, що систему цінностей і норм можна проголосити,
сформулювати і зупинитися, вважаючи, що цього достатньо, - в кращому
випадку, в гіршому - шукають аналоги в минулому, точніше, намагаються відродити стали
архаїчними і гальмують цей цінності. І в тому і в іншому випадку вони
помиляються в тому, що суспільство в змозі гармонійно і продуктивно функціонувати
без наявності знятих в несвідомому реальних орієнтацій. Точніше, реальна
орієнтація на вигоду і користь - ось цінності сьогодення, але вони локальні в тому
сенсі, що мають ключову опозицію - свої-чужі. Іншими словами, суспільство
фенотипі таке, яке воно в архетип. Сучасна система знання складається
в тому напрямку, що вона може запропонувати методи, за допомогою яких можливий
інститут в змозі впливати на архетип; політика же займається
феноменами, в цьому криється її корінне оману, причому вона задіє
систему масової інформації на вирішення локальних завдань моменту, а, все ж таки, не
сутнісних проблем культури.
Звідси,
можливо для характеристики сучасної культурної ситуації апелювати до
Гегелем, в короткому афоризмі якого перед-дано рішення складної формули: якщо на
питання ми не знаходимо відповіді, значить питання було не так було поставлено. Наслідком
неправильної постановки питання і є та тупикова ситуація, культурна і
дослідна нісенітниця якої розгортається у всій своїй хаотичної
невизначеності.
Значеннєве
термінологічне поле поїдена свавіллям автора, який втратив ціннісні
орієнтації. Спустошений світовими революціями і війнами: гарячими, і холодними
економічними, людина як інформаційно-семіотичний цілісність поступово
втрачає дорефлексівние підстави своєї культури, кодифіковані у традиції
через свого носія, і трансформується в людину, що діє за
сваволі, тим самим здобувши статус «нульового» суб'єкта. Аксіологічний збій готується
психологічним парадоксом: збільшення швидкостей інформаційно-діффузіціонного
процесу, що стає в новоєвропейської час, за новітніх - звертається до
нездатність соціального тіла асимілювати сутнісно, читай ціннісно, весь
приріст отриманого матеріалу. Саме сутнісної асиміляції віддається
фундірующее право організовувати культуру. Звідси, соціальне тіло вибухає
зсередини, що у фенотипі постає як реальність, розколота на безліч
соціальних типів, насилу що узгоджуються між собою. Такі типи, володіючи
усередині самих себе якимись ціннісними характеристиками, змушені діяти
між собою тільки в сваволі, оскільки тільки так і може діяти
аксіологічний нуль. Він навіть не відстоює інтереси типу як такого,
оскільки вони пов'язані не достатні для того, щоб мати строго
об'єднуючим статусом, а інтереси свого власного «0». Причому ці інтереси
примарні у світлі наявності інтересу іншого, ніяк не сполученого з інтересами
опонента і акцентує вирішення своєї задачі за рахунок останнього в
виключною мірою, ніж за рахунок себе. Тим більше, що я як себе вже і немає.
Це можна виразити такою формулою: (1) життя = нуль + ресурс, в
протилежність базової формулою (2) життя = ціннісно-нормативна установка +
ресурс. З цього випливає, що (1) описує життя, укладену в ресурсних
потреби біологічного існування, звісно з поправкою на
«Невдоволення культурою» в тому сенсі, який надає йому нульової людина,
що прагне звільнитися від її пут. В деякій перспективі ситуація може
постати і бути описана як «боротьба всіх проти всіх». Аксіологічний нуль
виявляється страшний перш за все тим, що утворюючись в результаті нескінченних
прагнень у спробі людини вирватися з контексту природи (існування в
цивілізації, поріг технічного «озброєння» якої перевершує невстигаючого
встигати за ним дух), людина звільняється від контексту культури, як
рослина, вирване з корінням зі своєї грунту. Формула (2) вказує, що
культурне життя складається із суми гармонійних відносин природи і
суспільства, тонус яким задає ціннісно-нормативна установка, яка під
часи аксіологічних криз вимагає її нової організації: впровадження,
випестовиванія і плекання. Все одно що пересадка, користуючись метафорика
Н.Я. Данілевсого, культурної рослини, якщо не на іншу грунт, де
кліматичні умови можуть не відповідають його потенції проростання, то на
іншу ситуацію, яка може бути створена шляхом організації відповідних спеціальних,
тобто штучних, але таких, умов. (1) описує життя, де
людському нулю для виживання необхідно задіяти сценарій маніпуляції
над іншими у відсутності прийнятих на себе універсальних правил; (2) визначає
ігрову концепцію життя, детермінованою її культурою, імпліцитної для
людини, а тому має архетипових силу актуалізації.
Нерозуміння
природи маніпуляції та ігри створює дискурси, в яких немає приросту
націленого сенсу, і одне звертається до іншого без будь-якого на те підстави,
використовуючи метафорика «випадкових чисел» «поверхні», а не креативного
співучасті у спів-бутті.
Шекспіра
формула: світ є театр, а люди в ньому - актори набуває моемскую
трансформації: актор на сцені живе, а в житті грає. У конфлікті двох цих
формул вычерчивается злам новоєвропейської культурно-історичної ментальності:
від гри з самим собою як ігри з долею до маніпуляції з іншими як ігри над
долею, від шекспірівського Гамлета, який живе, до стоппардскому Розенкранц
і Гільденстерн, які мертві.
Так
у чому природа гри і яка природа маніпуляції?
В
недавно пройшла захист дисертаційного проекту на здобуття наукового ступеня
доктора філософських наук була дана Є.Г. Соколовим аналітика масової культури
(маскульту), в якій досліджується сутність і механізми функціонування
масової культури. Один з висновків, який можна зробити після прочитання:
специфіка організації масового простору є тим насущним відповіддю,
який може дати в своєму логічне завершення культурна програма
новоєвропейського мислення в Новітній час. І справа не в тому, наскільки вона
задовольняє сьогоднішнього інтелектуала, але в тому, що класичний
інтелектуал не може не рахуватися з тією обставиною, що він змушений жити
в масовому просторі постійно втрачаючи ідентифікацію з самим собою, щоб
виробляти її на поверхні сенсу. «Нульовий людина», що утворився до
«Кінця історії», знаходить своє тіло лише в полі фікція, і лише в цьому запорука його
існування. Стаючи масою, організованій з необхідної позиції,
віртуальний людина-маса розсипається кожного разу, як тільки втрачається
актуальність позиції, щоб скластися в тій конфігурації, яка приходить на
зміну колишньої. Пластичність сучасного масової свідомості стає гарною
підмогою до маніпуляції, і «нульового людині» не залишається нічого іншого, як
з-відповідати. Його піддатливість є вихідний глина-матеріал, який усвідомлює
свою піддатливість в руках не померлого вже давно бога, а, як справедливого
зауважує Є.Г. Соколов, гіперреальність, постає у вигляді
Події-вервечки-подій. Причому маніпулятором стає і він сам у рамках
простору, його приймає, але під егідою чи подібним його і
маніпулює їм Події, дозволяйте собою маніпулювати в межах необхідного
сенсу. Таке коло окреслює простір, який можна було б назвати
маскульт - то є культом маси.
Особливо
необхідно відзначити п'ятий параграф першого розділу «Дискурсивні межі масової
культури », в якому аналітиці піддається динаміка переходу немасового
артефакту в масовий предмет культури. І масова культура і «протомасскульт»
(Мистецтво) базуються на архетипи, «розгортаючи, - за словами К. Юнга, --
праобраз в сучасних умовах »,« ступінь ж «наближення» до архетипу в
кожному конкретному випадку різна »(Соколов Е. Г. Аналітика масової культури.
Автореферат на здобуття наукового ступеня доктора філософських наук. СПб., 2002.
С. 17). Тут і там праобраз працює по іншому. «Твір мистецтва --
предмет поставлений, догматізірованний, пригнічений терором інтерпретації, але
все ще володіє деякою «глибиною» (варіативністю), чого не можна сказати про
масскультових зразках. Масскультовое твір - предмет «очищений»,
позбавлений багатоваріантності »(С. 17-18). Процес трансформації немасскульта в
маскульт стає можливим, оскільки трансформуються режими сприйняття.
Від вибірки смислів, яку надає предмет мистецтва, до нав'язаному і
селективного змістом маскульту, який користується цей предмет як носій. При
цьому відбувається демонтаж онтологічних монолітів, при розщепленні яких
витягується безпідставний сенс безлічі різнорідних сегментів, що посилають до
власних полів і що стали симулякрами, що конструюють поле фікція. Рух
від архетипу до семулякру через образ, від божественного несвідомого в
мистецтві, ще насиченого плоттю у власній неспівмірності, але вже
втрачає релігійну значимість, до фіктивного простору маскульту,
складеного з «корпускул» з взаємозамінних елементів - ось та
семіотичний крива новоєвропейського мислення, чар самого себе, але
що вимагає розвороту. Доброю ілюстрацією тут буде ремінісценція з
Достоєвського, в одному з творів якого пристрасне бажання вічності, її
сакрального простору, звертається/трансформується/перетворюється на подобу
порожньої кімнати, місця, в якому нічого немає, окрім тарганів, розповзаються по
кутах і клонують самих себе. - Симулякр вічності. Спокуса.
Під
другому розділі «Операції та процедури» в спеціально відведеному для цього параграфі
«Виробництво бажання. Спокуса »Є.Г. Соколов
відтворює ніцшеанське-фрейдистське парадигму і розглядає різні
концепти бажання, зокрема, «бажає машину» Ж. Дельоза - Ф. Гваттарі.
Дефінітивного особливість бажання дозволяє йому «виступати джерелом
нескінченною, непрериваемой не на секунду процесуальності, механізмом,
здатним запускати всі нові подієві потоки, акумулюючи імпульси і спазми,
вихідні з будь-яких сфер реальності »(С. 26). Спираючись на Ж. Бодріяра,
дисертант резюмує, що маскульт, провокуючи імпульс жадання, робить все
для того, щоб задоволення не відбулося, щоб спокуса відтворював
спокуса, імітуючи собою реальність. Це захід сонця культури, останній період її
розвитку, який О. Шпенглер назвав цивілізацією. Це машина, яка
пробуксовує, створюючи ілюзію руху, але насправді нікуди не
рухається; імітує реальність, якої давно вже немає, те, що можна назвати
її дефіцитом при позірному надлишку. Відповідь на питання навіщо, ми отримуємо в
параграфі «Сканування і нігіляція маси». Навчена гірким досвідом того, що
маса скидали системи зсередини, європейська культурна програма ліквідує реальність
маси при збереженні її номіналу. Агресивність маси нігіліруется маскультом,
втрачаючи свої детермінанти - непередбачуваність і спонтанність. Каналізування
агресії робить масу віртуальною: регулятивы виходять зовні, джерело
руху вже не в ній самій, а тому ніякої загрози така маса не може
представляти в принципі.
Є
гра: обережно увійти,
Щоб
вниманье людей приспати;
І
очима видобуток знайти;
І
за нею непомітно стежити.
Як
би не був нечуток і грубий
Людина,
за яким стежать, -
Він
відчує пильний погляд
Хоч
в кутах ледь тремтячим губ.
А
другий - точно відразу зрозуміє:
здригнутися
плечі, рука в нього;
обернеться
- І немає нічого;
Між
тим - занепокоєння зростає.
Тим
і страшний невидимий погляд,
Що
його неможливо спіймати;
Чуєш
ти, але не можеш зрозуміти,
Чиї
очі за тобою слідкують.
Природа
театру вимагає активності, спрямованої на виконання внутрішньої завдання,
яка, якщо не формулюється, то мається на увазі, але в мові вимагає дієслова;
вона проявляє себе в зовнішній дієвості, в поведінці, створюючи
формально-символічні пристосування на шляху її виконання, як
результативний артефакт/ефект цього шляху, організовуючи поле творчої
насиченості атмосферою сенсу. Театральна гра створює приріст сенсу, вираженого
в новій формі чи Трансфігурація за рахунок креативного початку, його наявності, а воно
активізується в результаті вико-полнению смислополагающего дії; так вона
створює новий «продукт». Гра безпосередньо пов'язана з творчістю і життям.
Актор не виконавець, а творець, дійова особа п'єси життя свого персонажа,
і тільки тоді можна говорити про його мистецтво. Якщо це дорежіссерскій театр,
то «задає тон», як тоді говорили, перший актор; в театрі режисера останній
задає сенс. Сучасний театр використовує різні ієрархічні моделі
взаємодії всередині творчого колективу, але завжди творчий колектив,
об'єднаний конкретним задумом/глуздом/необхідністю втілення, повинен
бути.
Не
зиск, не закоханість, не помста;
Так
- Гра, як гра у дітей:
І
в зборах кожному людей
Ці
таємні сищики є.
Ти
і сам іноді не зрозумієш,
Чому
так буває часом,
Що
собою ти до людей прийдеш,
А
підеш від людей - не собою.
За
іншому, актор-виконавець заданої мізансцени грає не в свою гру, він є
об'єктом маніпуляції чужої волі, яка також не творить, не є волею
творчої, а, по суті, користується людини як засіб власного виразу,
для задоволення своїх, побічних, не пов'язаних з творчим задумом
інтересів, не пов'язаних з інтересами загальної, ціннісної завдання. Маніпуляція
використовує догда-то или кем-то вироблений «продукт», вона нічого не створює
нового, тільки отримує вигоду з тієї комбінації, яку вибудовує для
отримання необхідного ресурсу, людина-маніпулятор відноситься до об'єкта як до
засобу, а не цілі. Звідси, розрізнення понять маніпуляція і гра лежить в
етичній площині, в ціннісної установки.
Є
поганий і хороший є очей,
Тільки
краще б нічий не стежив:
Занадто
багато є в кожному з нас
Невідомих,
грають сил ...
О,
туга! Через тисячу років
Ми
не зможемо виміряти душі:
Ми
почуємо політ всіх планет,
Громові
гуркіт у тиші ...
Час,
втратило ціннісні орієнтири, має в першу чергу творити їх. Тільки
так останні стануть полем, на якому можуть виплекав плоди нової культури.
Нульовий людина потребує нової ціннісної організації, і в цьому його порятунок. Від
смерті Бога до смерті людини виявився один крок. Сакральний світ тієї чи іншої
культури - та непорушна, незаперечний і незаперечна сутнісно-ціннісна
основа, криза якої ми терпимо як представники різних культур. Варто
Чи світ на порозі побудови Універсального морального кодексу, заради якого
потрібно поступитися частиною характерних рис своїх власних релігійних
інститутів, які сьогодні, кожен по-своєму, більшою мірою
інституалізувати, ніж священні? Або він дивиться в минуле своїх культур,
детермінований колишніми культурними формами, неготовий до нової культурної
ситуації, можливі боковий вівтар якої вже намітилися? - Але ясно одне: ця
ситуація - виклик часу, на який необхідно дати адекватну творчий
відповідь.
А
поки - у невідомому живемо
І
не відаємо сил ми своїх,
І,
як діти, граючись з вогнем
обпікає
себе та інших ...
(цит.
по: Блок А. Собр. соч. в 8 т. Т. 3. М.-Л.: ГИХЛ, 1960. С. 43-44)
В
зв'язку з цим цікаві правила бачення боротьби М. Ганді, що розглядаються в
теорії конфлікту як прийоми ненасильницьких дій і представлені як
умови вирішення проблеми сверхбиттійственного саморозкриття особистості в
ненасильства. Ненасильницькі дії примушують опонента до поведінки в
бажаної формі (Див.: Зайцев А. К. Соціальний конфлікт. М.: Academia, 2000. С. 60.).
Ось ці правила:
Не
уникай конфронтації. У теорії конфлікту останній розглядається не як
щось, що протистоїть порядку, що має неодмінно дисфункцією, але, навпаки,
як те, що є невід'ємною його частиною. У своєму конструктивному варіанті
він розкриває проблему і ситуацію, яка до того носила латентний характер і,
можливо, була гальмом розвитку корениться в її надрах інноваційної
інтенції. Тоді конфлікт є очищує чинником, що стимулює зміну
характеру і змінює конфігурацію відносин. Чи не уникай конфронтації --
правило, що не дозволяє в складній ситуації вибрати ілюзію найбільш легкого
рішення, на перевірку зверненого в найдовше. Це означає: не будь вимкнено
з процесу, який розгортається при неодмінної твоєму участі тут і
зараз, не дозволяй скористатися твоєю слабкістю.
Будь
відкритий до спілкування і самокритики. У як коментар необхідно зауважити, що
відкритість та комунікативність є якість психіки здорових людей. Відкритість
є запорука саморозкриття себе. Бачення себе не таким, яким хочеться себе
бачити, але таким, яким постає перед самим собою і в присутності іншого в
своєю незалежною явища з-буття. Дивляться в інший, як у дзеркало, і
бачиш в іншому самого себе. Це не метафора, а психологічний стан,
що виникає за умови безстрашної відкритості світу, в якої світ вміщається в
тебе всіма своїми гранями, і внутрішній процес, який при цьому відбувається,
дозволяє вибудовувати відносини з однією з його граней на рівні, стосовно
до індо-буддійської культури званому тонким. Взаємодія, яке
налагоджується, не має нічого спільного з діалогом, оскільки виникає процес
точніше можна визначити терміном синхроністичносгі, введеним К. Юнгом для
пояснення смислових збігів.
Знаходь
рішення і швидко рухайся до нього. Це правило спрацьовує при наявності того
стану, який було описано. Воно й дозволяє знайти єдино правильне
рішення, причому таке, яке не підлягає сумніву. Картезіанської зв'язування
мислення з сумнівом тут не спрацьовує, оскільки за своєю енергійной суті
сумнів є затримка не тільки дії, а й думки, стопор, який не
враховує категорію часу і сучасних швидкостей, що перетворюють ситуацію з
непередбачуваною і складної конфігурації в ситуацію ще більш складну і
непередбачену. Поняття в своєму розумінні, або, точніше, схоплена в своєму бутті,
ситуація вимагає зрозумілого дії і швидкої реакції.
Стався
до свого опонента як потенційного союзника. Поняття ворог в контексті даної
парадигми не має сенсу. Боротьба ведеться не з особистостями, а з принципами, з
злом, а не з його носієм. Друг-ворог - це та бінарна опозиція, яка не
є категорією, що має відношення до даного методу. У ній вже є
відгородженості та перешкода, яку треба брати штурмом. Опонент може стати
союзником у силу проповідуваної установки. Однією тільки психологічної
установки буває достатньо, щоб зробити настрій, що дозволяє працювати в
іншій системі координат.
Вибирай
відповідну цілям тактику. Можна перефразувати: не йди обхідними шляхами.
Власне, не маніпулюють ситуацією, вибудовуючи складні комбінації. У них
можна втратити передбачувану мету. Ситуації мають властивість маніпулювати
маніпулятором, уводить далеко від цілі, пропонуючи нову роль.
Будь
гнучкий. Гнучкість означає незалежність від самого себе, від тієї позиції, яка
сформувалася досвідом і яка гальмує саморозкриття. Гнучкість зв'язується з
креативністю і слід формулою Г. Зіммеля: культура є рух душі до самої
собі - від замкнутого єдності через розкрите безліч до розкритого єдності.
Умій
вигравати час. Виграти час дозволяє здатність знайти просвіт у тканині
буття, саме в тій частині руху, яка єдино відкривається як
що дає в руки і єдино можлива сутність, ніби надана і
призначена тільки для того, хто готовий до розкритого безлічі протягнути
руку.
Будь
зваженим у своїх діях. Баланс дій так само необхідний, як гнучкість.
Дія з кореня сенсу і в його потоці є жива гра сил, що не терплять суєти.
Будь
дисциплінованим. Ціннісно-нормативна значимість встановлює регламент,
при якому все дійсне необхідно, все необхідне дійсно.
Знай,
коли треба зупинитися.
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://anthropology.ru/
