Виникнення російської літератури в контексті візантійської богословської думки 11-12 ст.

Ю.В. Ундіренко

Книжкова культура і слідом за нею література Давньої Русі періоду раннього Середньовіччя були тісно пов'язані з виникненням і розвитком давньоруської нації та Російської землі. Становленню ж нації сприяли, в свою чергу, контакти Русі з християнськими народами, насамперед зі світовою імперією візантійців. Саме візантійська культура і література в руслі ранньої кирило-Мефодіївської традиції сприяли виникненню оригінальної давньоруської словесності та храмоздательной діяльності руських князів.

Феномен візантійської словесної культури, як і середньовічної, перш за все грунтується на біблійної першооснові. Предтеча слов'янського книжкового Слова Святе Письмо -- незмінно асоціювалося ще в період раннього християнства з давньогрецькою розумінням Слова як Софії (по-грецьки Sophia - мудрість, або Дар Божественної Премудрості). У зв'язку з цим уточнимо, що тема Софії Премудрості Божої відбилася в творчості багатьох вітчизняних і зарубіжних дослідників. У руслі даної теми згадаємо роботи С.С. Аверінцева, О.

Іоанна Меендорфа, М.Б. Плюхановой, які обговорювали домобудівний семантику Божественної Премудрості [1]. «Свята Софія іже є Слово Боже» [2] саме цими словами найменовував архангел Михайло будувався храм. Св. Софії, відповідно до древнього візантійському переказом, що ввійшов в хронологічні склепіння.

Для будівництва цього храму привозили каміння з острова кольорові (Родос), і «Соделавша тоу піраміди і міру і рівні у довготу, велика назнамянани тако: Бог посеред ся неподвіжатіся; поможет' їй Бог ранок за ранок »[3]. Цей напис з псалма 46 вказує на призначення стін Святої Софії «Цариці міст вміщати Премудрість Бога Слова - сакральний центр всесвіту »[4].

Таким чином, храм Св. Софії в Константинополі (Царгороді) поєднував у собі старозавітний образ центру всесвіту і образ новозавітній храму центру землі.

Слід сказати, що перші християнські храми візантійських і староболгарської міст -- Солуні, Нікеї, Трапезунда, Охрід - уподібнювалися Константинопольської Софії. Слідом за ними головні храми новонавернених градів Руської землі: Києва, Новгорода, Полоцька - були також присвячені Софії, тут велася інтенсивна книжкова робота, переводилися богословські книги з грецької на давньоруську, створювалися літописні зводи.

За версії Д.С. Лихачова [5], саме в стінах Софії Київської прозвучала у вигляді проповіді усна версія першого оригінального твору давньоруської літератури «Слова про Закон і Благодать» митрополита Іларіона у присутності князя Ярослава, його дружини Ірини і працювали тут книжників. Отже, з цього часу (1039 р.) варто вести відлік виникнення російської літератури як частини загальнокультурного і національного будівництва Русі [6].

Відзначимо, що зіставлення Святої Софії Київської з ідеєю християнського будівництва, а точніше домобудівництва, в епоху Ярослава відбувається не випадково. Як Воздвиження Дому Премудрості сприймали сучасники побудова головного храму Києва князем Ярославом, бо він укріпив місто, створив софійський храм, поставив Золоті Ворота, прирівняв до слов'янську столицю візантійської і переніс ідею сакрального центру на Руську землю.

Важливо зачепити ще один аспект порівняння храму з Будинком Премудрості.

Ідея Премудрості пов'язувалася з будівництвом кожного храму, оскільки 9-а глава Книги Приповістей (9:1): «Премудрость созда собі дім» читалася на службі підстави всякої нової церкви [7]. Вже у складі Ізборники 1073 року міститься стаття Іполита в редакції Афанасія Сінаіта, де тлумачиться 9-а притча Соломона, поклала початок софійного іконографії. Притча і тлумачення її залучили увагу Климента Смолятича, Кирила Туровського, Йосипа Волоцький, Іоанникія Ліхуди і багатьох інших середньовічних мислителів.

Домобудівна тема розвивалася у візантійських гімнографіческіх творіннях, якими є: канон на Великий Четвер Косьми Маюмского, пасхальний канон Іоанна Дамаскіна, стихири на преполовеніе, служба на початок індикта. Згідно з ученням Іоанна Дамаскіна, характерного для пізнього візантійського богослов'я, Божественна Премудрість розумілася як «Акт домобудівництва, як втілення Слова Божого через Богоматерінство Діви Марії »[8].

Нарешті відзначимо, що софійного Домобудівництво в Давній Русі: Воздвиження присвячених їй храмів і розвиток перших осередків книжності немислимо без свого першоджерела -- візантійського богослов'я, тобто логічно упорядкованого, систематичного викладу християнського віровчення. Прикладом цього може послужити «Точний виклад православної віри »преп. Іоанна Дамаскіна, що служило протягом наступного періоду підручником теології [9]. Одкровення святих отців не обмежувалися текстами, письмово зафіксованими в Писанні або в рішеннях соборів, вони мислилися живий істиною безпосереднього переживання в момент спілкування людини з Богом або присутності Бога в його Церкви [10].

На візантійської грунті, в рамках християнської ідеології, відбувається з'єднання античного образу Софії, пов'язаного з Афіни Паллади (мудрою дівою-упорядниця) і біблійного образу Премудрості-хохма (hkmn -- старозавітного початку буття, причетна Божественного Слова). Підтвердженням вищесказаного служать слова св. Ієроніма: «У Премудрості створив Бог небо і землю .. »[11].

Візантійський богослов'я дає свою оригінальну інтерпретацію образу Софії, спираючись на праці Орігена, Афанасія Олександрійського, Григорія Нісського, Іоанна Дамаскіна і інших авторитетів церкви. За всіма наявними відомостями Премудрість розумілася як абстрактний атрибут Божества або ж сприймалася як Божественне Слово -- Логос - Другу Особу Св. Трійці.

В творі Максима Сповідника говориться, що Христос є втілений Логос, а Логос - початок і кінець творіння [12]. Слід зазначити, що Софія, згідно з ранньохристиянської апологетики, тотожна з кожним з символічних образів Св. Трійці: Богородицею, Церквою, Священної Державою.

«Це триєдність говорило візантійці про вознесіння до божества тварі та тіла, про космічний освяченні »[13].

Вже в 10 ікос Богородичного Акафіста відбувається з'єднання образу Діви з софійності образами Будинки, Храму, який стверджує Стовпа, загороджувальної Стіни проти хаосу, і союз цей іменується «шатром Бога і Слова» або «Вселенської Церквою» [14]. У тому ж домобудівному ключі можна знайти згадку у св. Григорія Нісського: «Заручини душі християнської (нареченої) з Богом Слова (нареченим) означає бенкет Премудрості Божої, що втілився з утроби Богородиці »[15] - Дома впорядкованого і захищеного світобудови, освіченого силою Божественного Логосу - пресуществленіє Христа.

Ідея Божественного домобудівництва не залишилася схоластичної у візантійському богослов'ї. Бо давньоруська культура, особливо зароджується в 10-11 століття оригінальна словесність, відразу після хрещення Русі отримує можливість прилучення до християнської Дому Божого Слова.

Тому в ранній Русі 10-11 століть відбувається, поряд з християнським будівництвом і освоєнням духовного простору нової віри, творення Будинку Божественної Премудрості. Збіг ідеї Божественного домобудівництва з християнським храмоздательством відбувається не випадково, тому що побудова храмів і розвиток словесної культури відбувалося паралельно, у тісній софійного залежності один від одного. Собор Св. Софії в Києві створювався в ту ж епоху (1-а пол.11 ст.), Що і «Слово про Закон і Благодать» митрополита Іларіона. А просвітницька діяльність митрополита Климента Смолятича збігається з містобудівної та храмоздательной діяльністю князя Північно-Східної Русі Андрія Боголюбського.

Отже, література і культура Стародавньої Русі, з'явившись в 10-11 століттях, починають освоювати нове для себе християнський простір - простір візантійського богослов'я.

Слід відзначити, що основу оригінальної давньоруської книжності цього періоду складає перекладна література, майже 9/10 всіх збережених рукописів утворюють виключно пам'ятники візантійського походження [16].

Таким чином, специфіку давньоруського богослов'я треба шукати не в змісті, а в її структурі. Вихідна основа (грецька патристика) була та ж, що і в Візантії, але нас цікавлять, розбіжності виникли при перенесення цього ідентичного змісту з одного культурного середовища в іншу (явище літературної трансплантації) [17].

Звернемося спочатку до тієї загальної домінанту, яка безпосередньо ріднить богословську літературу Стародавньої Русі та Візантії. У першу чергу, слід відзначити внесок давньоруських митрополитів (Георгія, Іоанна II, Никифора I, Кирила II, Іларіона, Климента) і ченців грецького прoісхожденія (Феодосія Грека), завдяки яким ранньої Русі стала доступна сучасна їй візантійська література XI-XII століть, перш за все полемічна і канонічна, але, на жаль НЕ гімнографії, так широко розвинена в Візантії. Іншим прямим запозиченням з Візантії стало зріле іконопочитання (Чудеса св.

Миколая, Чудеса Богоматері Володимирської та ін), яке в повній мірі прищепилося на російському грунті і отримало численні ізводи з місцевою специфікою.

Звернемося, нарешті, до принципових відмінностей богословської книжності Древньої Русі і Візантії.

Якщо у Візантії очевидна безперервність, плавність переходу дохристиянської літератури в християнську, що зачіпає всі сфери суспільного життя, то в Стародавній Русі ситуація була інша. Прийняття Руссю християнства з Візантії було свідомо не тільки на розумопоглинаючому рівні християнських догматів, але й у формі книжкового Слова.

Саме з прийняттям християнства відбувається трансформація в раннесредневекой культурі Русі накресленого Слова.

Новозавітні коментарі до старозавітним текстів, герменевтична тлумачення богословами вибраних місць Священного Писання визначили специфіку візантійської літератури, а потім і Давньої Русі.

Перший просвітитель слов'ян, творець слов'янської писемності, Костянтин-Кирило Філософ в «Прогласе святого Євангелія» писав про письмове слові як про цілителя усіх хвороб душі.

Слово священних книг, маючи божественне походження, живить душі людські, залучаючи серця й розум людей до Істини. Без писемності, без книжкової культури, вважає Кирило, неможлива справжня життя людське, бо «душа безбуковна мертва являє в чловецех »[18]. Від Кирила цей пафос книжкової (= духовної) культури був успадкований древнеболгарской, а потім і давньоруської письменством.

Відзначимо, що Софійність книжкового Слова визначила суть російської літератури Київської доби як творення християнської Будинки (Храму) Божественної Премудрості ( «благодаті» в «Слові про закон і благодаті Іларіона »).

Осмислення в софійного ключі «благодать» і зіставлення іудейського «закону» з язичницьким безвременьем характеризують антіномічность переходу давньоруської ментальності з однієї епохи в іншу: «І коли Господь згадав про людське єство, з'явилося раніше невідому й приховане - народилася благодать, істина - а не закон, син - не раб. Підбито благодаті й істини сяяти на нових людей ... Бо не вливають, по слову Господню, вина нового, благодатного вчення, в хутра старі, в юдействі застарілі ... »[19].

Найважливішим відмінністю Візантії від Русі є відсутність класичної освіченості в російській державі, незнання руськими книжниками філософії Платона і Аристотеля [20]. А без володіння мудрістю античної словесності найважливіші твори грецької патристики навіть у слов'янському перекладі не вписалися в менталітет давньоруських книжників. Вакуум, утворений відсутністю певного кола знань та філософії у складі богослов'я, вплинув на розвиток літературних жанрів. Тому гомілетіческіе і агіографічні жанри, вельми популярні і ціновані у Візантії, на Русі набули непропорційно велике значення на шкоду іншим, не менш значущою жанрах [21].

Особливість давньоруської богословської літератури 11-12 ст. витікає з відмінності в політичному і культурному становищі Візантії та Росії. Якщо Візантія в пору свого розквіту стояла на чолі християнської ойкумени, сімейства держав, скріпленого духовним спорідненістю, в якому грецька культура домінувала, то Русь відчувала себе невеликим, ізольованим, погано захищеним і слабо консолідованим союзом князів. «У такій ситуації Русь не отримала реальних політичних переваг від зв'язку з константинопольської церквою і далекими від неї державами Slavia orthodoxa »[22]. У силу цього характер візантійського впливу на Русі неминуче повинен був поступитися місцем підкреслено-національної забарвленням всіх сфер її життя, у тому числі і богословської літератури.

При зіставленні книжності Візантії і Давньої Русі кидається в очі псевдоанонімность багатьох творів Київської доби (10-12 ст.). Це відноситься не тільки до великого числа дійсно анонімних або псевдоепіграфіческіх пам'ятників, але і до тих творам, про автора яких, крім імені, ми знаємо рівно стільки, скільки можна отримати з самого твору (наприклад, «Повість про вбивстві Андрія Боголюбського»). У Візантії ж 11-12 ст. біографічні джерела (листи, енкоміі, хроніки, послання) значно інформативніше.

Богословську літературу ранньосередньовічної Русі дослідники підрозділяють на оригінальний і перевідну. Перекладна література зазвичай ними ділиться на 4 основні розділи: -- догматична, - біблійно-толковательная, - вчительська, - історична.

Оригінальна література класифікувалася на наступні види:

1. Історична література, в яку «de facto» виявилися включені аскетичні і агіографічні твори (літописи, твори за хронологією).

2. Учительская література, куди потрапило більшість слів і повчань (праці Кирила Туровського).

3. Подорожі до Святих місць (Ходіння Данила, Книга паломника Антонія).

4. Богослужбової літератури, тобто все те, що було написано для богослужбового прославлення святих (служба Феодосію Печерському, похвали місцевим святим чи чудесам богородиці).

5. Догматична література, до якої були віднесені твори Іларіона або Климента Смолятича.

Поза сумнівом те, що всі оригінальні літературні види та їх жанри, розроблені давньоруською літературою, прийшли в чистому вигляді з візантійського богослов'я і поступово обростали національною специфікою. Нарешті, відзначимо, що саме християнське будівництво 10-11 ст. сприяло розвитку першу літературних пам'яток Давньої Русі. А Домобудівна (храмоздательная) ідея візантійського богослов'я 11-12 ст. вплинула на створення софійного культури в російській державі: Воздвиження соборів Св. Софії у великих містах того часу і відображення софійного будівництва в давньоруської книжності.

Вже в «Повісті временних літ», як і в «Слові про закон і благодать» митрополита Іларіона, звучить думка про те, що «Премудрість християнської віри є та сама світова Премудрість Божа, яка повинна наставити людей мистецтву правління містами і народами ... З Премудрість російська священна держава не нижче грецької »[24].

В зв'язку з цим виникає одна з головних ідей давньоруської книжності 11-12 ст. -- ідея уподібнення російської держави священної грецької, князя Володимира (мудрого правителя Русі) імператору Костянтину (Созидателю Візантії), сакрального града руської землі Києва - столиці Візантії Константинополя, а храму Софії Київської -- Константинопольської Софії.

Як ми вже відзначали, візантійське розуміння упорядкованої і розумно облаштованій всесвіту силою Божественного Слова найбільш яскраво відбилося в «Слові про закон і благодаті митрополита Іларіона ». Середньовічна дихотомія старого - нового втілюється тут в ідеї оновлення та протиставлення неосвіченого старозавітного універсуму (закону) софійного облаштованому мікрокосм Нового Завіту (благодаті).

Іларіон тут не випадково використовує новозавітні трактування старозавітних текстів, так широко поширені у богословській практиці Візантії.

Ввівши новозавітну термінологію для опису софійного універсуму благодаті, Іларіон залучає до Будинку (Храму) Божественної Премудрості і Руську землю, ікнязів, і всіх освічених християн, відкидаючи старозавітну зумовленість закону ( «.. З'явилася Благодать Божа всім людям у річці Йордан, і влаштував Бог велике бенкет з улюбленим Сином Своїм покликали на загальну радість ангелів і людей ») [24].

Божественна благодать уподібнюється Іларіоном покровительки і захисниці градів, їй же присвячується храм Св. Софії. Німецька розмовник Л. Мюллер натякає на мозаїку в апсиді цього собору, що зображає що молиться Богородицю. За кого і кому вона молиться, повідомляє напис над мозаїкою, текст якої взято з псалма 46, вірша 6: «Бог посеред його, і він не захитається, Бог допоможе йому з раннього ранку» [25]. Богородиця молиться за софійного град, і Бог не залишить його.

В даному випадку відбувається цікаве і характерне для давньоруської свідомості уподібнення образу Софії, що замінив язичницьку Матір-землю, іншому жіночому образу християнства Богородиці. Саме Богородицю, а потім і тотожну з ній Софію Премудрість Божу середньовічні російські християни стали іменувати. заступницею перед Богом і захисницею від зовнішнього хаосу.

Тому молитву митрополита Іларіона Богородиці є що підтверджують цю думку слова: «.. Світ затверди, ворожі країни приборкати, міста Додай, надбання своє вберіг, церква свою укріпи »[26].

Отже, тема поновлення старого старозавітного світу домобудівної силою Божественного Логосу Нового заповіту отримала своє розповсюдження в давньоруської книжкової культури 11-12 ст. на прикладі творів Климента Смолятича, Кирила Туровського, також «Повісті про вбивстві Андрія Боголюбського» [27].

Таким чином, візантійське богослов'я 11-12 ст., що розвиває ідею про домобудівної суті Софії, Премудрості Божої, отримало своє продовження в християнському будівництві Давньої Русі: спорудження софійських храмів і розвитку почав оригінальної літератури.

Список літератури

1. Аверинцев С.С. Софіологія і маріологія: попередні зауваження// Нова Європа. 1997. No10. С.90.; До з'ясуванню сенсу написи над конхою центральній апсиди Софії Київської// Давньоруська мистецтво: художня культура домонгольської Русі. М., 1972. С.25-49.

2. Аверьянова Ю.В. Відображення софійного ідеї домобудівництва в «Повісті про вбивстві Андрія Боголюбського »//Давня Русь. 2002. No1 (7). С.90-94.

3. Мейєндорф о. Іоанн. Тема Премудрості в східно-європейської середньовічної культурі та її спадщині// Література і мистецтво в системі культури. М., 1988. С.43-50.

4. Плюханова М.Б. Про традиції Софійських і Успенських церков в російських землях до 17 века// Лотмановскій збірка 2. М., 1997. С.483-504.

5. Там же. С.485.

6. Там же. С.485.

7. Там же. С.486.

8. Лихачов Д.С. Тисячоліття російської культури// Альманах бібліофіла. Тисячоліття російської писемної культури. Вип. 26. М., 1986. С.49-50.

9. Там же. С.49.

10. Художньо-естетична культура Стародавньої Русі 11-17 століття/Под ред. В.В. Бичкова. М., 1996. С.46.

11. Преп. Іоанн Дамаскін. Христологічних і полемічні трактати. Слова на богородичные свята. М., 1972. С.36.

12. Мейєндорф о. Іоанн. Візантійський богослов'я. Історичні напрямки і віровчення. М., 2001. С.24-25.

13. Там же. С. 26.

14. Аверинцев С.С. До з'ясуванню сенсу написи ... С.47.

15. Мейєндорф О. Іван. Візантійський богослов'я ... С.281.

16. Бичков В.В. 2000 років християнської культури. Т.1. Слов'янський світ. Давня Русь. Росія. М.: СПб, 1999. С.332.

17. Аверинцев С.С. Софіологія і маріологія: попередні зауваження// Нова Європа. 1997. No10. С. 99.

18. Св. Григорій Ніський. Вивчення Пісня над піснями. М., 1999. С.238.

19. Подскальскі Г. Християнство і богословська література Київської Русі (988 -1237). М., 1996. С.434.

20. Там же. С.434.

21. Бичков В.В. 2000 років християнській культурі: Попередні зауваження// Нова Європа. 1997. No 10. С. 99. С.7-107.

22. Іларіон Слово про закон і благодать// Мілько В.В. Осмислення історії в Стародавній Русі. СПб., 2000. С.225.

23. Біллінгтон Дж. Лики Росії. М., 2001. С.19-26.

24. Подскальскі Г. Християнство і богословська література Київської Русі (988-1237). М., 1996. С. 436. С.438.

25. Там же. С.436.

26. Аверинцев С.С. До з'ясуванню сенсу написи ... С.36 27. Іларіон Слово про закон і благодаті ... С.238.

28. Мюллер Л. Зрозуміти Росію: історико-культурні дослідження. М., 2000. С.146-147.

29. Іларіон Слово про закон і благодать ... С.267-268.

30. Ундіренко Ю.В. Відображення софійного ідеї домобудівництва в повісті про вбивстві Андрія Боголюбського// Давня Русь. 2002 31 (7). С.90-95.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.yspu.yar.ru