Ортега-і-Гассет Хосе

Іспанська філософ і публіцист, представник філософії життя та філософії антропології. Справжню реальність, що дає сенс людського буття, вбачав в історії, тлумачить її в дусі екзистенціалізму як духовний досвід безпосереднього переживання.

Народження в сім'ї, де питання літератури, журналістики, політики обговорювалися повсякденно, звичайно, зіграло свою роль у формуванні поглядів майбутнього філософа. Сам він говорив, що народився під ними центральним банком, а спілкування з родичами -- депутатами, міністрами - підготувало його до природного включенню в світ політики. У 8 років батьки віддали його з братом в єзуїтський коледж (в Мірафлорес-дель-Пало, під Малагою). У 15 років Ортега вступив до університету, рік навчався на відділенні права, філософії та літератури в єзуїтському університеті в Більбао, потім три роки в Мадриді. Недоліки шкільної та університетської освіти заповнювали самостійним читанням.

Захистивши в 1904 році докторську дисертацію "Жахи тисячного року. Критика однієї легенди ", Ортега вирушає в 1905 році до Німеччини.

Спочатку Ортега симпатизував соціалізму, бачив у ньому суспільну силу, здатну провести необхідні реформи. У соціалізмі II Інтернаціоналу Ортегу залучали прагнення до соціальної справедливості, шанобливе ставлення до науки, досить висока культура вождів робітничого руху - в Пабло Іглесіас він бачив зразок цивільних чеснот, єдиного національного лідера, який веде боротьбу не за владу як таку, а в ім'я високих суспільних ідеалів. Марксизм Ортега, втім, не брав, вважаючи, що догматичне вчення про класову боротьбу заважає національної консолідації. Він був добре знайомий з працями Лассаля і Бернштейна, але головним джерелом для нього залишався "етичний соціалізм" неокантіанців.

У 1906-1907 роках він протягом одного семестру займався в Берліні і близько року - в Марбурзі. У Берліні Ортега в основному працював у бібліотеці, заповнюючи прогалини в пізнання, по 10-12 годин на добу.

З 1908 року Ортега викладає філософію, а в 1910 році отримує кафедру метафізики в Мадридському університеті, де і читає курси лекцій аж до 1936 року. Число учнів і послідовників швидко зростає: до початку 1930-х років утворюється "мадридська школа", яка проіснувала декілька десятиліть і яка зіграла величезну роль у розвитку філософської думки в Іспанії і в країнах Латинської Америки.

У 1932 році в передмові до зібрання власних творів він повідомив, що для нього настає час "другого плавання" - відтепер він має намір писати не тільки блискучі есе, але і строго логічні трактати, фундаментальні дослідження. Однак написати задуманий трактат "Зоря життєвого розуму" йому не вдалося, як не вдалося завершити саме "технічне" своє дослідження - "Ідея принципу у Лейбніца і еволюція дедуктивної теорії". Лише на третину, якщо судити по зберігся плану, була написана головна робота по соціології - "Людина і люди". Перешкодили політичні події, перервали праці за письмовим столом і в університетській аудиторії.

Ортега не був філософом "не від світу цього", два томи зібрання його творів являють собою політичну публіцистику. Деякі його статті мали надзвичайно широкий резонанс: наприклад, статті проти військової диктатури і монархії в 1929-1930 роках. Коли почався франкістський заколот, Ортега, незважаючи на антипатію до тодішнього уряду, висловився на захист законної влади, але потім, побачивши на власні очі правий і лівий терор в країні, він виїхав з Іспанії. У 1945-м Ортега повертається на батьківщину. У 1950-і роки навчання Ортеги користувалося колосальним авторитетом у читаючої молоді, його книги були чи не єдиним джерелом філософського інакомислення, вільної думки як такої.

У своїх перших соціологічних роботах "дегуманізація мистецтва" (1925) та "Повстання мас" (1929) він стверджував, що культура і цивілізація внутрішньо протилежні демократії. Сучасний століття є унікальним у своєму відкиданні поняття елітарного суспільства. Замість слухняного одержання цінностей, моделей і цілей від аристократії, "суперчеловека" "масовий людина "в даний час дозволяє нав'язувати собі конформізм, терпимість і невихованість як провідні соціальні принципи. У "Дегуманізації мистецтва" Ортега показує, що сучасне мистецтво є антіегалітарное, недемократичне мистецтво. Він стверджує, що мета таких "важких" художників, як Малларме, Стравінський, Пікассо, Джойс, Піранделло, полягає в тому, щоб цілеспрямовано виключати маси з культурного життя, яка в усі часи є діяльністю елітарної.

Єдина область, де аристократична модель Ортеги була розкрита на конкретному матеріалі, - це його естетика: робота "дегуманізація мистецтва" є радше трактат з соціології, ніж естетичну теорію в власному значенні слова. Викладена тут концепція мала точки зіткнення з авангардистським пошуками початку століття і надала відоме вплив на творчість ряду іспанських письменників і художників. Варто сказати, що сам Ортега не є великим шанувальником авангардизму і вже ніяк не був виразником поглядів єстетствує богеми.

У роботі "Повстання мас" він виступає за європейське єднання на захист загальної західної культури проти варварства мас. Під елітою він розуміє тих, хто має певне "перевагу" (не у грошах), а "суперчеловек" - це той, хто вільно вибирає свої цілі, у той час як маси пасивно підкоряються нормам, "встановленим іншими".

Нове вчення -- пізніше Ортега назвав його раціовіталізмом, щоб підкреслити тісний зв'язок між мисленням і життям, - виростало на убогою грунті. У книзі "Іспанія без хребетного стовпа "представлено аналіз процесу розкладання. Сепаратизм провінцій Каталонії, Біскайа і партикуляризм класів - все це було кінцем довгого шляху до занепаду, на якому торжествують маси, що залишилися без керівництва. Прогноз для Іспанії розширюється до прогнозу для всієї європейської культури. Ортега визнає своє однодумність зі Шпенглером, Сорокін, Тойнбі в те, що культури дозрівають і гинуть.

У роботах "Сучасна тема" (1923), "Історія як система" (1935) він пише про необхідність "підпорядковувати розум життя". Для нього характерний утопічний раціоналізм - прагнення розвинути критичну здатність за рахунок "біологічної" безперервності життя. Ми повинні, вважає Ортега, навчитися міркувати "історично", тобто визначати нашу розумову діяльність у межах, створених часом і простором, в якому ми живемо: "Ми повинні шукати наші власні обставини ... в їх межах і особливості ... Заново освоїти обставини є реальна доля людини ... Я є сам і мої обставини ". Це твердження можна вважати іспанським варіантом екзистенціалізму.

Кілька надмірно узагальнюючи, він говорив до останніх своїх днів, що у всякому людському починанні є щось утопічне. Людина прагне до знання, але йому ніколи не вдається дійсно пізнати хоч щось. Він прагне до справедливості і врешті-решт неодмінно робить гидоту. Він думає, що любить, і повинен врешті-решт переконатися, що любовні обіти так і залишилися обітницями. Людські наміри ніколи не здійснюються так, як вони задумані, доля людини - бути лише обіцянкою, живий утопією.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://istina.rin.ru/