Освіта між культурою і цивілізацією
Корольков А. А.
Зневажливе
ставлення до почвеннікам і почвеннічеству стало чи не показником
елітарності в культурі, бо останнє з помітних проявів грунтово
іменувалося "сільською" літературою, прогресисти-західникам НЕ
подобалося пристрасть до свого, національного, для них грунтово
свідчила про обмеженість, втрати масштабності світового горизонту. За
іронією і снобізмом якось зникла сама можливість природного питання до
супротивникам почвеннічества: "А хто ви? Беспочвеннікі?" Шанований
інтелектуалами М. Гайдеггер, а не якийсь "деревенщік" помітив
безперечне: на асфальті нічого не росте. Культура, як жива квітка, виростає
на родючій грунті. Культурою називали і всяке людське обробіток, і
культ предків, і культ духовних цінностей, але не випадково культура завжди
пов'язувалася з національними витоками, набуттям, тобто з традицією: говорять про
китайської, французької, російської культури, і кожен творець культури мав свою
грунт, національне обличчя. "Чим вище гілки, тим глибше коріння" 1 --
помітив образно В'ячеслав Іванов. Корені йдуть у перекази, релігію, народну
стихію, в історію.
Культура
самовизначилась в трьох основних формах: народної, релігійної та світської.
Народна творчість найбільшою мірою грунтово, з заміною і з витісненням
народних пісень, танців, музики, ремесел, художнічества масової
"культурою" відбувається згасання своєрідний націй, знеособлення в
культурі, а тим самим її погибель. Народна культура - не низова, вона і є
та основа, яка дозволяє розквітнути вдосконаленим, професійним
формами світської культури, останню іноді і приймають за власне культуру.
Коли народна культура стає етнографією, сценою, музеєм, коли втрачається
її живий пульс, то вже немає надій на сходження до висот культури. Народна
культура або живе в народі, або стає чимось зовнішнім для людей, а це --
симптом зникнення культури і народу (народ перетворюється на населення, в щось
безрідні, бездуховна і середньостатистичне). Тим-то надзавданням
сьогоднішнього освіти стає повернення народної культури в душі дітей,
щоб ця тисячолітня, рідна для багатьох поколінь культура стала невід'ємною
від їх особистісного розвитку, щоб вони знайшли живе єднання з історією.
Освіта
завжди націлені в майбутнє. Коли був запущений перший космічний супутник в нашій
країні, президент США того часу дуже точно поставив діагноз: "Ми,
американці, програли на шкільній парті ". Технічно оснащена країна
швидко надолужила згаяне, у всякому разі, за пару десятиліть, довівши тим
самим свою цивілізаційну міць і ще більше зміцнивши ілюзію, що американці у
всіх відносинах займають лідируюче становище у світі. Взагалі-то лідерство
притаманне спорту і політики, а культура має інші виміри і лексику.
По-справжньому культурний американець остережеться заявити про своє лідерство в
сфері культури, бо він відчуває, що живе в країні великої цивілізації, але
ще дуже молодий культури, і це відчуття спонукає його освоювати плоди
розвинених культур Європи, Росії, Азії.
Інтуїція
підказує багатьом людям, які не знайомі із суттю спорів про культуру і цивілізації,
що можна бути дуже розвинутою цивілізацією і при цьому не мати власного
яскравого особи культури, тим більше таку невідповідність явно виявляється в
окремих людей, володаря цивілізаційних досягнень: вони можуть опинитися на
узбіччі культури, поза нею, ворожі їй. Самі по собі комп'ютерні ігри,
користування побутовими новинками, досконалими засобами пересування не
роблять володаря цивілізаційних благ долучених до світу культури, не
розпалюють вогник людяності.
З
цим передчуття відмінності культури і цивілізації нагадаю про класичні
спробах їх розвести, часом до ступеня антіномічності, подібної тези і
антитеза в логіці. Навряд чи випадкова коренева основа слова
"культура", культ духовних цінностей завжди складав основу основ
культури, і духовна зосередженість творила культуру. Відмова від мирського у
релігійних подвижників самих далеких епох був вже рухом на благо культури,
а презирство до матеріального процвітання, позначилося і в житті східних
мудреців, і багатьох грецьких філософів, і аскетів християнства було першим
свідченням протиріччя між культурою і цивілізацією. "Хто не
задовольняється малим, тому ніщо не буде достатньо ", - у цьому
затвердження, властивий не тільки епікурейства, прокреслюють шлях до більш
глибокому усвідомленню марноти користолюбства і зростання терпіння з
многознанія.
олюднення
завершилося не в антропосоціогенезу, а в справжньому одуховленні, у прощанні з
язичницьким природним буттям, в усвідомленні цілей духовного будівництва людини.
Святоотецьких досвід вчителів церкви, їх граничне відкидання марноти світу - це
вічний урок для людства можливостей духовного життя. "Яка користь
людині, що здобуде ввесь світ, але душу свою занапастить ", - цей
євангельський заповіт став дороговказний для формування будь-якої християнської душі,
прагненням наблизитися до Божого образу; в цьому був прихований таємний зміст
освіти як діяння всього людського життя. Вся відома від своїх витоків
культура Русі та її засвоєння в сім'ї, в праці, в школі долали земне
тяжіння речового світу і піднімала людини до небесного, ідеального,
піднесеного.
Те,
що починаючи з ХIV століття розвивалася у Візантії, а потім на Русі традиція
чернечого зосередження на духовному світі, традиція ісихазму, означало нове
розуміння завдань освіти в позначеному вже сенсі слова. Самоцінним
стають не зовнішні предмети, не діяльність зі створення чого-небудь поза
людини, завдання людини тут зосереджені в самій людині, у побудові
храму душі людини, в "розумному укладення таємного серця людини",
як казали самі ісихастів (Ісіхій, нагадаю, означає мовчання, тишу,
спокій). Такий молитовний подвиг протилежний всякої речовою спрямованості
життя людини, і в цій поляризації життєвих цілей сховані ті
протилежності, які пізніше будуть названі культурою і цивілізацією.
Монастирі
на Русі були осередками культури й освіти. Храмове будівництво,
літописи, іконопис, музика - всі сфери культури народжувалися в храмах, в
монастирях, і духовна енергія, таїлася в ченців, притягувала й прояснює
будь-якої людини, незалежно від його звання. Зарозумілість нинішньої освіченості
якраз ще не прийшов до усвідомлення того, що було природним, незаперечним для
найосвіченіших людей дев'ятнадцятого століття. Адже якими знавцями душ і життя
були наші письменники, тим не менше вони йшли за духовного опікування, порадою,
підтримкою до старших: Чи паломництва, наприклад, в Оптину Пустинь здійснювали Ф. М.
Достоєвський, Л. М. Толстой, М. В. Гоголь, В. С. Соловйов, жили там довго
брати Киреєвські, К. М. Леонтьєв.
Відомо,
що якщо у Візантії сперечалися про необхідність книжкової мудрості, то на Русі завжди
книга була вищим авторитетом для монаха. Не звідти виходить майже
генетична тяга російських людей до книги, шанування книжників, тяга,
валющий лише в самий останній час, будемо сподіватися, що тимчасово?!
Чернечий
подвиг, здавалося б, віддалений від світу і тому приречений на загубленості,
безсловесності, насправді ж чернецтво - це не атомарному існування
(атомарному якраз часто живуть у великих цивілізованих містах, пронизаних
відчуженням і егоїзмом), а збирання в собі гігантських духовних сил, де заклик
молитви та служіння звернені не до себе особисто, а до неба і соборному братству.
Кожен, хто буває в православних монастирях, навіть не поспілкувавшись з ченцями,
відчуває благодать монастиря, там здається по-іншому, ніж всюди. Ченці
допомагають духовно спраглим людям розвинути їх духовне дарування,
удосконалюватися, наближатися до ідеалу подвижництва, розкрити закладений у
них потенційно Божественне початок 2. "Духовний подвиг
що живе далеко від світу кіновіта або анахорета, навіть якщо він і буде за
всіх невидимим, має значення для всього світу ", 3 - відзначає
видатний знавець східного догматичного богослов'я.
Освіта
в Росії ніколи не обмежувався школою, осередком культури села чи міста
Чи були храми. У північних наших землях рівень культури в значній мірі
визначалася храмової і монастирської культурою. Атеїстичне віроломство XX
століття не стер з пам'яті, з сердець такі духовні осередки Росії, як
Валаамский, Кирило-Білозерський, Псково-Печорський монастирі, далеку обитель в
Соловках.
Культура,
як її звикли розуміти, опинялася в опозиції до релігії, або, у всякому
випадку, релігія і культура розвивалися паралельними шляхами, наче б не
помічаючи один одного, не змішуючись. Єпископ Варнава призводить безперечний
питання-аргумент: "Христос жив в століття найблискучішого розвитку греко-римської
культури, але користувався він її плодами? Чи своїм послідовникам на
необхідність зближення з нею і роботи на користь подальшого її розвитку? ".4
Христос не міг вказати на користь язичницької культури і навіть філософської мудрості
греків, бо в цій культурі тішилися зарозумілість і гординя людини при всіх
словесних приниження, типу "я знаю, що нічого не знаю", або
"многознаніе розуму не навчає". Піфагор, Геракліт, Емпедокл не дарма
уподібнювала себе богам, підтримували думку про дарування себе з
божественного Олімпу. Зрозуміло, християнство протистояло всім вакхічне,
аполлоновскім і Прометеївське устремлінням античності.
Релігія
- Це вершина, сутнісне осередок і відмінна ознака справжності в
культуру, тому що тільки духовне сходження наближає письменника, художника,
музиканта до брами Культури. Якщо душею людини проводом релігійний
пошук, то ким би він не був за своїм заняття - він творить, виходячи з
досконалістю, прагнучи до божественного ідеалу. Культура, створена сокирою
будівельників храмів, пензлем іконописця, пером Ф. М. Достоєвського, натхненними
звуками Всенощної Рахманінова або, як зійшли з небес старіючому Свиридову
літургійними співами - це Культура, що йде від Бога. Не віру
пристосовувати треба до Звіринцю, так само як безглуздо переписувати на
сучасний лад для наркоманів і металістів Баха, Пушкіна, Достоєвського. Краще
вдивитися в себе, в епоху, поглянути з безодні нашого падіння туди, де ще
живі і зірки, і небесна синь. У хрестоматійним описі грецької філософії
сказано, що як-то Фалес задивився на зірки і звалився в яму: люди реготали
над невдалим мислителем, не підозрюючи, що самі вони не можуть впасти в яму,
тому що завжди знаходяться в ній і не здатні підняти очі до неба.
Вірування,
здобутий народом при його духовне народження, незамінна, як незамінні
батьки в індивідуальному житті людини. Плем'я єретиків, богоборців,
нігілістів, атеїстів, оновленців завжди топтали віру, але це плем'я, по-різному
іменоване, однаково протистояло світла, добра, милосердя, однаково заперечувало
батьків і їх віру. Народ назвав таке плем'я простіше і точніше: чортами, бісами,
перевертнями. Особистість, як зауважив батько П. Флоренський, тягнеться або до Ліку,
або до личині. Людське обличчя просвітлюються прагненням до вищих ідеалів, до
Божественному лику і затемнюється, знаходить гримаси личини в гонитві за Винахідливими
обличчі.
Багатьом
нашим чиновникам від освіти, та часом і діяльним вчителям, важко
прийняти історичну істину освітньої практики, пов'язаної з монастирями і
в цілому з релігією. Слова про автономію церкви і держави діють настільки
магічно, що втрачається живе бачення реального розвитку культури в нашій
вітчизняної історії.
Повернемося
проте до європейської філософської думки, яка, як прийнято думати,
перша усвідомила нетотожність цивілізаційних і культурних устремлінь
людства.
А.
В. Гулига, германіст за освітою, який тривалий час текстологічний і
змістовно займаючись німецької класичної філософії, виявив, що І.
Кант в досить явній формі прочинив відмінність форм культури і цивілізації 5
правда, це розходження він визначає у смисловому відношенні, називаючи і те, і
інше культурою. Зовнішній, технічний тип культури він називав цивілізацією.
Мабуть, Кант, багато займаючись чистими формами розуму і формалізму
математичного знання, відчував, наскільки відрізняються устремління формальних
і творчих занять, хоча сам він в аналізі науки не змінив німецької
рассудочності і був переконаний, що в кожній науці стільки істини, скільки
математики. При аналізі чистих форм мислення, категорій, він будував формальну
таблицю категорій, в якій немає ще продуманих принципів її цілісності, але при
дослідженні власне культури він показав, на відміну від попередників у
естетиці, що природа (органіка, натура) не тільки протилежна культурі, але
має з нею глибинну спорідненість. Культура теж живе, розвивається, має
властивостями органічної системи. Кант помічав: "При вигляді добутку
мистецтва треба усвідомлювати, що це мистецтво, а не природа, але тим не менше
доцільність у формі цього твору повинна здаватися настільки вільною від
всякої примусовості довільних правил, як якби воно було продуктом
однієї лише природи "6.
Органічні
системи культури Кант не зводить тільки до творів мистецтва, таку ж
органіку знаходить він у нації і державі, відкидаючи тим самим механічне
бачення цих систем, що виявився пізніше у діалектика Леніна (держава є
машина для придушення одного класу іншим) і передбачаючи глибину нації як
симфонічної особистості, розкритої у російської філософії (Л. П. Карсавін, Н. С.
Трубецкой). Трактування держави як явища культури розкривала глибокий його
традиціоналізм, і в цьому Кант виявляється почвенніком, глибинно ворожим
всякого роду нігіліста і революціонерам, який викриває жахливість, левіафанство
держави. Держава зберігає культуру звичаїв, правових норм, громадських
порядків, вчить долати протиріччя особистості та суспільства; ворожість
держави людини трапляється, гармонія недосяжна ні в якій органічної
системі, тим не менше умовою життя системи завжди був і залишиться пошук
цвітіння системи, тому що загострення протиріч всередині її загрожує самому
існуванню держави як системи. Егоїзм себелюбства особистостей, ілюзія
самодостатності індивідуального буття отруюють організм загального буття в державі,
прискорюють загибель останнього.
Ще
більше проявилося кантівське передбачення антиномії культури і цивілізації в
його погляді на націю як органічну систему. Нація гине, якщо перетворюється
в механічний конгломерат індивідів, не об'єднаних традицією, органікою
культури, красою свого неповторного обличчя. Не всі, що живуть в державі,
складають і представляють націю, часом і суб'єктивно люди не відчувають своєї
невіддільності від нації, вони співіснують з нею або лише за формальними ознаками
зараховані, приписані до неї. Кант знову ж таки гострим зором філософа побачив,
що націю утворюють ті люди, які пов'язані спільністю походження, культурних
традицій, об'єднані в громадянське ціле. Навряд чи це визначення нації
задовольнить прискіпливого дослідника, але не можна не бачити, що Кант залишає
за межами нації як цілісності чернь, зброд. Нині зяє прірва між
нацією і населенням, бо втрата культурної своєрідності втягує величезні
маси в безнаціональні перебування, що втрачають спадкоємність культури,
сутнісну духовність, без якої немає нації, залишається співіснування
безрідних, безнаціональний індивідів, які передбачають, що вони - громадяни світу,
вільні (від чого? від батьків, від своєї історії, від породила їх культури,
запереченого ними) "особистості", насправді ж не можуть
називатися особистостями, бо точка росту особистості - це національна самосвідомість
і творчість (порівняйте з точки зору багатства особистості національне обличчя
Достоєвського, Баха, Рубльова і безнаціональний обличчя будь-якого авангардиста в
літературі, чи в музиці, чи в живопису чи). Є дух нації, як і дух окремої
зна людському
роду ".7
Більше
явну диференціацію культури і цивілізації знаходимо ми у російських письменників і
мислителів XIX століття, в художніх образах і міркуваннях це виразилося
у Достоєвського, Толстого, Лєскова, у слов'янофілів, але найбільш виразно - у
Костянтина Леонтьєва. Культуру К. Леонтьєв пов'язував насамперед з
національною своєрідністю, тому розмивання цієї своєрідності означає
розмивання культури. Безособливість життя, що здійснюється під прапорами
науково-технічного прогресу, входження у світову цивілізацію, веде до
уніфікованої культурі, яку вже не можна називати культурою, хоча, зауважимо,
в наш час прийнято говорити про масову культуру, про субкультури, не
виростають з національних традицій.
Одного разу
по радіо міркував про традиції один з учасників імпровізувала музичної
групи і, розказати про те, що музика у них народжується сама собою зі сполучення
несумісних перш інструментів, він заявив: "Ми створюємо нову
традицію ". Ні більше, ні менше, експериментаторство разом перетворилося на
традицію! Так виникає цілковита аморфність понять. Що таке авангардизм,
якщо кожен експериментатор, не спирається на минуле, оголошує про народження
"нової традиції", не помічаючи, що саме по собі це словосполучення
схоже на жовтий логарифм. Відбувається переінакшуванням всіх смислів, коли
традиція - це не переказ, не те, що переходить від покоління до покоління, як
це виглядало в тлумачному словнику В. Даля, а скроєні щось сьогоднішніми
імпровізатор.
Відокремлення
понять культури та цивілізації проте прийнято пов'язувати з книгою Освальда
Шпенглера "Занепад Європи", що побачила світ у 1918 р., бо в Європі не
читали російських мислителів, навіть тих, які писали про Захід і могли б
попередити про біди, які загрожують Європі. Треба сказати, що на відміну від книг
цивілізаційних (науково-технічних) і понині кругозір європейських і особливо
американських освічених людей обмежується двома-п'ятьма російськими письменниками:
Достоєвським, Пушкіним, Толстим, Пастернаком, Солженіциним. Хоча російські
вигнанці, що потрапили в багато країн світу, невпинно писали про російську
культурі, в тому числі про наших мислителя, чули їх небагато. Природно,
тільки фахівці в малотиражних виданнях могли згадати про ідеї Н. Я.
Данилевського, К. М. Леонтьєва, А. С. Хомякова, застерігав ще в середині
XIX століття і Росію, і захід від цивілізаційного наркозу, ці мислителі
сприймалися як ретрогради, реакціонери навіть, бо їх вжахнуло бездумність прогресу,
обрушився лавиною на національні культури. Не в пріоритетах справа, а в
нашій здатності почути вчасно справжній соціально-культурний прогноз.
Що
ж виявляємо ми в книзі Шпенглера, яка відіграла видатну роль вже тим, що про
неї говорили у всіх цивілізованих країнах, маючи на увазі хоча б зміст двох
слів - "Занепад Європи", або, як раніше перекладали заголовок цієї
книги, "Загибель Заходу"? Шпенглер, як багато наших слов'янофіли і
почвеннікі, виявив прірва між селянином, носієм традицій, а тим
самим - культури, і "цивілізованим столичним мозгляком". До речі
сказати, селянин має справді вільним свідомістю, бо він з дитинства не
замкнутий простором міського двору і в роботі він не підпорядкований конвеєру
промисловості, а сам, більш вільно, планує кожен день, робить більше
вільних дій, більше відкритий природі, дітям, органіці цінностей.
Цивілізація,
при позірному русі вперед, відкидає людство далеко назад в головному,
чим і воно могло піднятися у світі - в культурі. "Замість що є
різноманіття форм, зрощеного із землею людини - новий кочівник, паразит,
мешканець великого міста, відірваний від традицій, що виникає в безформно
флюктуірующей масі людей фактів, іррелігіозний, інтелігентний, безплідний,
сповнений глибокої антипатії до селянства (і його вищу форму - помісну
дворянству), отже, жахливий крок до неорганічних, до кінця "8.
Причому Шпенглер, володіючи широкими історичними знаннями, показує, що
винищення містом села, цей снобізм городян - не сьогоднішнє явище. Рим
гинув теж під улюлюкання пересичених цивілізаційними утіхами городян.
Далі
Шпенглер доповнює образ цивілізації майже публіцистичними фарбами:
"Світовий місто означає космополітизм замість" батьківщини ", холодний
практичний сенс замість благоговіння перед переказом і старшинство, наукову
іррелігіозность ... Гроші як неорганічна, абстрактна величина, відірвана від
всіх зв'язків зі змістом родючого грунту, з цінностями вихідного життєвого
устрою "9. Таке враження, що продовжити цитату міг би
сучасний російський письменник, мислитель, громадянин, відповідально
вдивлявся в згубні процеси розколу поколінь, спритно обгрунтованого
соціологами міркуваннями про "субкультурах", особливо молодіжної
субкультури, яка з подібними науковими підпірками зміцнюється в своєму
перевазі над культурою батьків і всіх минулих поколінь, тобто прощається з
культурною традицією, проголошуючи сезонних кумирів "субкультури".
Без будь-яких маніфестів щодня журналістика, телебачення "скидають з
пароплава сучасності "культуру, що визрівала в народі століттями.
Не
рятує навіть інстинкт самозбереження, бо сьогоднішній юнак, що відмовився від
духовних цінностей батьків, природним чином отримає через два-три
десятка років адекватну відповідь від своїх дітей. Культура у всіх її формах --
народна, релігійна, професійна - перетікала з покоління в покоління
живою водою традиції і творчості: діти та молоді люди співали пісні разом з
старшими, засвоювали їх майстерність і звичаї, поки не піднялися над усіма
поколіннями цивілізовані субкультурні антропоїди, на чолі з
теоретизує про субкультури соціологами, культурологами та педагогами.
Вдивіться в "субкультуру" рок-виконавців: як багато хто, не кажучи
вже про наркотичної порожнечі очей, своїми механічними, рубані рухами,
неінтонірованним голосом нагадують роботів; обездушенность цивілізаційного
спільноти позначається і в нескінченних серіалах про міжпланетні війнах, про любов
роботів або з роботами, в уніфікованих книжках-бойовиках,
"класних" і "прикольних" розвагах.
Цивілізація
перетворює народ на населення, тобто в демографічну, обчислювальну статистикою,
масу, що колись іменували черню, набродом, стадом, бидлом, але різниця в тому,
що цивілізоване населення, позбавлене коріння, родючого грунту, властивих
народу, вважає себе вінцем людського прогресу, несвідомо прикривши своє
дикунство, варварство брязкітками цивілізації. Цивілізований людина зовні
часом виглядає цілком культурною людиною, він носить краватку, модний костюм,
він має уявленість розвиненої людини, але куди спрямована його душа, що сталось
з його душею, наповнена вона боріння і вогнем, відгукуються на заклики до
досконалості, до того, що становило мети осмисленої, а не ембріональній життя?
Розкол поколінь у революціях не випадково тягнув за собою всі інші
похідні революції, бо культура завжди консервативна, вона прагне до
органічної спадкоємності. Культура, зіткнувшись з всесиллям цивілізації,
зависає в порожнечі, у неї немає опори, вона більше нікому не потрібна. Настає
неосудність культури. Цивілізація тримає людину в машинної жорсткості, даючи
розгнузданість фізіологізма, яку і приймають за свободу не тільки
незміцнілі в культурному грунті юні люди, але й пожили на світі старички;
культура теж деспотична в прагненні до розквіту органіки людського життя,
культура вимагає величезної дисципліни, організованості, зосередженості, і
це стає умовою і основою величезної духовної свободи.
Культурі
важко встояти перед бездушним натиском цивілізації навіть в умовах
благополучного еволюційного руху країни, але Росія все XX століття здригається
революціями, радикальними реформами, війнами. "Революція є
насильницький обрив культури ", - сумно підводив підсумки початку століття В.
Н. Ільїн, не підозрюючи, що на цьому не завершилося прицільне і повсюдне
(на зразок нещодавно винайденого килимового бомбардування) винищення культури.
Фізичне насильство - самий примітивний спосіб знищення чого-небудь, а тим
більше культури: вона - внутрішня якість народу і здатна зберегтися навіть у
випадках розправи над народом. Росія мала настільки потужною кореневою системою
культури, що революції, при всій їх репресивному завзятті, загубили гілки, поросль,
частина коренів, але не змогли висушити само дереву культури.
Остання
радикальна революція, що проголосила перехід від тоталітаризму однопартійної
системи до плюралізму та свободи, цурається прямих репресій, але своїм "все
дозволено "мітить в саме серце культури, в її духовне осереддя, бо
Бог помирає в людях не тоді, коли їх вбивають фізично, а коли розбещення
розуму і почуттів мимоволі виштовхує з людини святе і світле.
А
як же великі цінності цивілізації? Адже цивілізація принесла людині
звільнення від тяжких форм фізичної праці, створила комфорт, комунікації,
розширила можливості інформації! Все це так, і безглуздо заперечувати здобуття
науково-технічної цивілізації, хоча такі ж очевидні й численні
суперечності цивілізаційного процесу - від екологічних до інформаційних,
оскільки використовуються новинки техніки досить винахідливо проти людини і
людства. Мене цікавить в даному випадку іншого протиріччя - між
цивілізацією і культурою, де, як у всякому протиріччі, яке стосується буття
людини, істотно - яка зі сторін суперечності підноситься над іншою.
Поглине чи цивілізація культуру або сама цивілізація буде підмогою
культурних цілей людства? Драма вирішення цієї суперечності розігрується
нині на сцені всієї системи нашої освіти. Чи залишиться Росія народом
власної культури, "симфонічної особистістю", або розчиниться в
безликості - залежатиме від ставлення до власної культури, в тому числі і
нас, педагогів, відповідально чи безвідповідально ставляться до долі культури,
переданої нам в дар і заощадження тисячолітньою традицією. Особистість цікава
іншим людям своєю неповторністю, своїм обличчям, характером, талантом,
симфонічна особистість, тобто народ, теж має значення для інших народів
своїм, а не позиковим виглядом, своєю культурою. Піддамося чи розпусту
цивілізаційних спокус чи гідно убережемо особа культури - це не
абстрактний питання в нікуди, а питання кожному з нас.
Список літератури
1.
Іванов Вяч.// Гершензон М. О., Іванов В. І. Листування з двох кутів. Москва;
Берлін, 1923. С. 26.
2.
Концевич І. М. набуток духу Святого в шляхах Давньої Русі. М., 1993. С. 59.
3.
Лоський В. Н. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. Догматичне
богослов'я. М., 1991. С. 17.
4.
Єпископ Варнава. Православ'я. Коломна, 1993. С. 143.
5.
Гулига А. В. Кант сьогодні// Кант И. Трактати та листи. М., 1980.
6.
ант И. Соч.: В 6 т. Т. 5. М., 1965. С. 321.
7.
Кант И. Соч. Т. 6. М., 1966. С. 573.
8.
Шпенглер О. Закат Європи. Нариси морфології світової історії. М., 1993. С. 65.
9.
Там же. С. 166.
