Старозавітні прообрази Євхаристії сербського монументального мистецтва XIII-XIV ст.

Васильєва А. В.

христологічних тематика

Сербський монументальне мистецтво XIII-XIV ст. виявилося особливо вразливе до сюжетів і образів Старого Завіту, що в церковній традиції вважаються символами або прототипами новозавітних подій і персонажів.

Теми старозавітних теофанія з кінця XIII - початку XIV ст. міцно входять у фресковий розпис, де вони інтерпретуються як явища Логосу під виглядом Ангела-Премудрості - фігури більш таємничої і символічною, ніж зображення історичного Христа.

Як б всупереч церковним канонам, коли, як пише о. Іоанн Мейєндорф, "весь цей символізм в принципі було заборонено постановою Трулльського собору (82 правило) щодо зображення Христа під виглядом Агнця <...> "1, візантійські та сербські живописці палеологовской епохи знову продовжують алегоричну лінію розвитку церковної іконографії.

Під впливом що йшов із Заходу ренесансного гуманізму багато візантійські богослови стверджували абсолютну нездатність людини наблизитися до таємниці Триєдиного Бога, і не бачили інших точок дотику між Богом і людиною, як тільки через символи.

Як відомо, візантійська церква в цю епоху була театром знаменитих чвар по питання про Божественних енергіях, в рамках яких неминуче повинна була бути піднята тема Софії-Премудрості Божої.

В XIV ст. ця тема розглядалася в двох аспектах. З одного боку, Премудрість вважалася чином Другий Іпостасі - втілиться Слова, що відповідало словами апостола Павла: "Ми ж проповідуємо Христа розп'ятого, <...> Божу силу і Божу премудрість ". (1 Кор. 23-24). З іншого боку, Вона ж осмислювати і як прояв енергії всієї Святої Трійці. Так, Григорій Палама говорив, що "Премудрість" - це "загальна властивість Отця, Сина і Святого Духа, за допомогою якої і в Якою Господь створив Всесвіт "2, та "Енергія-Премудрість, Яка, завдяки Втіленню іпостасно Премудрості, присутній у зборах членів Церкви "3.

Супротивники паламістов (особливо Никифор Григора), навпаки, наполягали на відстороненості і ізольованості Божественної Енергії і ідентифікували Її з Божественною Суттю.

Ця дискусія дала привід патріарху Філофей уточнити і богословськи обгрунтувати антиномії православного розуміння теми Софії: "Премудрість, - пише він, -- є енергія, загальна для Св. Трійці, єдиносущній і неподільної, енергія, повідомляється в Святому Дусі тим, хто цього гідний ... Але оскільки мудрі богослови стверджують, що ця роль і це зображення Божественної Премудрості також належить і Сину, який <...> сприйняв нашу плоть у Своїй любові до людям, остільки <...> <ми повинні визнати ", що Слово живе і дієве, Син Божий, є <...> іпостасно Премудрість Отця <...> "4.

Двоїсте тлумачення патріарха Філофея вплинуло і на іконографію композицій, пов'язаних з зображенням Ангела-Премудрості. Узагальнено кажучи, якщо в сцені підкреслювався мотив троїчності, то Премудрість розглядалася як енергія Св. Трійці, а якщо Ангел зображувався в однині і, особливо, якщо він мав кресчатий німб, то в такому разі розумієш Христос - втілиться Слово Боже.

Іконографія Божественної Премудрості, який би з цих аспектів вона не відображала, грунтується на тексті книги Приповістей Соломона (IX, 1-6), який має суто євхаристійний сенс: "Премудрість созда Собі дім, та й даси стовпів сьомий: закла Своя жертовна, і розчини в чаші Своєю вино, і підготував свою трапезу: посла своя раби, созивающі з високим проповідування на чашу мовив: іже є божевільний, так відхилиться до Мене. І що вимагає розуму рече: Прийдіть, споживайте Мій хліб і пийте вино, еже розчину вам: ви своє безумство і живи будете, та під повіки запанує: і шукайте розуму, та поживете і виправите розум у веденні "5.

Під фрескового розпису церкви св. Климента в Охриді (Македонія, 1295) представлена крилата Премудрість, що сидить на троні і показує рукою на стіл, на якому лежить книга, розкрита на тексті Приповістей: "Прийдіть, споживайте Мій хліб і пийте вино, еже розчинах вам "(IX, 5), дві вази і посудина з хлібами. Ангел має кресчатий німб, що характеризує його як Христа.

З Праворуч від столу три жінки виконують розпорядження Премудрості: одна готується розподілити калачі, поставлені на стіл, друга несе хліб і третій тримає тримає посудину з вином, що має вигляд потираючи. Фон їм становить семіколонний храм, на фронтоні якого є рельєф - крихітне погрудноє зображення Богородиці, уподібнює цей храм тіла втілився Господа.

В контексті богослужбової літургійної символіки зображене можна уподібнити обряду перенесення призначених для Освячення хліба та вина з жертівника (семіколонний храм) у вівтар (чесна трапеза в центрі композиції) і подальше пропозицій Святих Дарів Христом-Премудрості (благословляє жест руки).

В церкви Пантократора монастиря Дечани (1348 р.) знаходиться цілий цикл, присвячений Христу - Премудрості Божої.

В секторах, утворених хрестовим склепінням західній траві південного нефа наоса, розміщені чотири композиції, натхненні біблійним текстом Приповістей Соломонових про Премудрість (IX, 1-6). Кожна сцена містить напис, узгоджується з іконографічним змістом.

В західному секторі знаходиться зображення Премудрості у вигляді Ангела, що сидить на престолі праворуч від напівкруглого мармурового столу, на якому лежать хліб з печаткою хреста посередині і потир. Права рука Ангела піднята, а в лівій Він тримає згорнутий сувій. Весь фон композиції зайнятий зображенням будівлі химерної архітектури, в якому можна нарахувати сім колон коринфського типу. Напис, супроводжує цю сцену, говорить: "Премудрість созда Собі храм, та й даси стовпів сьомий ... "(Прип. IX, 1).

Дану композицію можна вважати вихідною для всього циклу: по-перше, вона ілюструє початковий вірш згаданого уривка з Приповістей, по-друге, голову Ангела, як і в Охридське зображенні, оточує німб, вписаний в ромб, - деталь, відсутня в інших зображеннях дечанского циклу і характеризує центрального Ангела як Христа (коло - символ вічності Бога, а квадрат-ромб -- символ Його земного буття).

Наступні три композиції циклу в ідейному відношенні нерозривно пов'язані між собою і мають суто євхаристійний сенс.

З східної сторони пандана описаної сцені становить погано збереглася зображення, в середині якого розрізняється чесна трапеза, увінчана ківорій. Ліворуч від неї варто Ангел, простягають руки до групи з трьох людей, знаходяться праворуч престолу. Частково уціліла напис пояснює: "Прийдіть, споживайте Мій хліб ..." (Прип. IX, 5).

З південної сторони сцена триває зображенням ангела, який спускається з небес і несучого причетну чашу групі людей, представлених на тлі П-образного будівлі, подібно апостолам в багатьох вівтарних композиціях "Причастя". Напис, розташована у верхній зоні ( "пийте Моє вино, еже розчинах вам "), є продовженням попередньої і пов'язує обидві композиції в єдине зображення Причастя вірних Св. Дарами під виглядом Хліба і Вина.

Нарешті, в останній сцені на північній стороні хрестового склепіння, написаний словами "І посла своя раби, созивающі з високим проповідування на чашу і мовив: іже є божевільний, так відхилиться до Мене "(Прип. IX, 3-4), представлені два Ангела з злетіти вгору крилами, що говорять про те, що відбувається їх стрімке зішестя з небес. З двох сторін вони оточені будинками, символізують християнські храми. Перед ними написана свята трапеза з євхаристійною Дарами. Лівий Ангел тримає у піднятій руці Тіло Христове під виглядом хліба, а правий - потир. Погоджуючись з думкою деяких дослідників, які вважали ці зображення образами "служителів Премудрості" 6, можна висловити і таке припущення, що вони є символами Христа, як відомо, що зображав двічі на вівтарних композиціях "Причастя апостолів ".

В розписах церкви Пантократора, суто прославляли Христа, в Його софійного образі, образ іпостасно Премудрості Божої зустрічається також у апсиді протезіса під виглядом Херувима, бдяща над чесною трапезою, на якій стоїть широке блюдо з Христовою кров'ю під виглядом "розчиненого" вина. Зображене тут існує в нерозривному зв'язку з жертовної символікою престолу даної частини вівтаря.

Друга з названих патріархом Філофея ліній тлумачення образу Божественної Премудрості (як енергії всієї Св. Трійці, що повідомляється вірним) розвивається в вівтарних фресках Успенській церкві монастиря Грачаніца (1319-1321 рр..), де суміщені зображення "старозавітній Трійці" і "Трапези Премудрості ", що оточують з двох сторін" Причастя апостолів ". Сцени уподібнене один одному навіть в композиційному відношенні: обидві фронтальні і симетричні, в обох домінує мотив троїчності.

Фон композиції "Трапези Премудрості" складає напівкруглий семіколонний портик, що відповідає її надпісанію, що проходить у верхній частині: "Премудрість созда собі храм". За престолом, на якому лежать виключно прилади для письма - ящик з пір'ям, барило з чорнилом і два свитка, сидить Премудрість - дівчина з крилами ангела, що тримає полуразвернутий сувій і тростину, щоб пісьма7.

Центральний образ фланкують фігурами двох схожих на Неї дівчат, але без ореолу над головами, які тримають в руках харчі. За їх розвиваються велума видно, що вони тільки що злетіли з небес. Розвиваючи думку С. Радойчіча, що з'єднував ці зображення з "вітрами" з писань Псевдо-Діонісія8, можна сказати, що в цьому сенсі вони ж є і символами духоносними енергій, тому що "вітри", за Ареопагітом, що мають "здатність переноситися зверху вниз, і знизу вгору, що зводять нижчих на висоти висоту, а вищих спонукають до повідомлення з нижчими і піклуванню про них, <...> <мають у себе> подобу і образ Божественного дії <...> "9.

Таким чином, кажучи словами С. Радойчіча, грачанічская "Трапеза Премудрості "символізувала не те" Причастя <...>, яке пріподается на вівтарної трапези "10, а" Причастя Словом "11, вогненним Словом Божим, який очищає душі.

Навіть на прикладі небагатьох розглянутих зображень "Трапези Премудрості" видно, наскільки тісно в смисловому відношенні ця богословська тема пов'язана з вівтарної євхаристійної композицією "Причастя апостолів". У дечанском циклі, присвяченому Премудрості, одна сцена (на південному секторі кресчатого склепіння) навіть композиційно повторює південну частину традиційного способу "Причастя" - як правило, Св. Причастя Кров'ю.

Однак, слід зазначити, що в іконографічному відношенні образ "Трапези Премудрості "сходить до композиційному побудові сцени" Таємної Вечері "- історичного зображення останньої трапези Спасителя з учнями, осмислюється в богослов'ї як межа двох Завітів - Старого і Нового.

Таке значення євангельського події Тайної Вечері передбачало наявність у цій новозавітній за характером сцені деяких деталей, висхідних до традицій старозавітного культу.

Так, практично у всіх композиціях "Таємної Вечері", що відносяться до XIII-XIV ст., Присутній мотив семіколонного храму - або у вигляді портика, схожого на зображений на грачанічской фресці "Трапези Премудрості ", як, наприклад, у церкві Богородиці Левішкі, або у вигляді будівлі вітіюватого архітектури, подібного дечанской розпису західного сектору хрестового склепіння (південний неф), що можна бачити, наприклад, у композиціях церкви св. Климента в Охриді або церкви св. Андрія на тріски (1388/89гг.).

Крім того, самі страви, зображувані на столі в названих композиціях "Таємної Вечері ", відповідають древнеіудейскім звичаям святкування Великодня. У центрі розміщується центральна чаша зі стравою "харосет" 12 (солив) -- "сумішшю з фруктів, в яку умочують гіркі трави перш, ніж те, щоб їсти "13; як самих" гірких трав "виступають самі поширені в Сербії овочі - морквини і репкі14, також на пасхальному столі присутні опрісноки - маленькі ритуальні хлібці, надрізати хрестоподібно, які можна зустріти і в багатьох зображеннях "Трапези Премудрості ".

євхаристійні композиції, присвячені "Премудрості, що створила Собі дім", не вичерпуються тільки зображеннями в просторі наоса сербських храмів. Ця тема, починаючи з кінця XIII-ого і протягом усього XIV століття, переважно у церквах сербської Македонії, використовувалася також і в мальовничій програмі нартекса, де вона заповнювала звід і частина східної стіни.

На склепінні притвору ілюстрація Притчі про Премудрості отримала особливу іконографічний схему, багато в чому нагадує традиційну купольну композицію "Вознесіння Христового", але, в той же час, узгоджену і з старозавітними пророчими видіннями Бога (або "Бога Сина, Логосу до Втілення "15) - частіше за все, з баченням пророком Єзекіїля Господа за Славі, спочиває на престолі з чотирьох жівотних16.

Приміщення композицій у просторі нартекса - західній частині храму, де зазвичай після Літургії служились панахиди за покійним, підкреслювало їх переважно есхатологічне значення.

В церкви св. Климента в Охриді (1295 р.) в розпису зводу нартекса присутня зображення юного Христа з крилами Ангела, оточеного мандорлой. У руках Він тримає жезл, вінчає хрест, а також розгорнутий сувій з текстом з Пасхального канону Іоанна Дамаскіна. По краях цього центрального образу представлені пророки Єзекіїль і Авакум. Останній тут присутня, оскільки його бачення "світлоносного Ангела" лежить в основі уривку з Пасхального канону, написаного на сувої, який тримає Христос: "Днесь порятунок миру, яко воскресе Христос, яко всесильний ". (заключні слова ірмоси 4-ої пісні).

Вся композиція тлумачиться А. Грабар як зображення "Ангела Великого Ради "з видіння пророка Ісаї, що заміняє тут пророчий образ Єзекіїля, ймовірно, щоб висловити ідею спасіння через Воскресіння Христове.

В церкви Святих Архангелів в Лесново (1349 р.) на північному склепінні притвору написана сцена, повністю відповідає баченню пророка Єзекіїля: Христос у мандорле сидить на престолі з тетраморфов. Сам пророк представлений тут два рази - переможеним (Єз. I, 3) і піднятим із землі гласом Божим (Єз. II, 1-2).

Композиція на зводі нартекса церкви св. Димитрія Маркова монастиря (бл. 1370), також натхненна текстом Іезекіілева бачення, іконографічно складніша. Христос представлений на тлі зоряної мандорли що благословляє двома руками. Поруч із фігурою Спасителя проходить напис, що іменує Його "Софією-Премудрості". Медальйон тримають Херувими і Серафими, подібні євхаристійною образам з купольних сцен "Небесної Літургії", а також Янголи, що нагадують крилатих "служительок" Софії з грачанічской фрески "Трапези Премудрості".

В нижньої частини склепіння, під процесією Небесних Сил представлені дев'ять груп святих в окремих сегментах - образи жителів "дому", влаштованого Себе мудрости. Зі східного боку їх хода переривається зображенням вівтаря з літургійними судинами, фланковані Ангелами. Текст, супроводжує цю сцену воспоминает "служителів" Премудрості, скликає вірних на гостину (Прип. IX, 3-4).

Ще досить прихована взаємозв'язок софійного композицій нартексом сербських церков цього періоду з богослужінням Літургії чітко виступає в їх набагато більше пізньої версії, яка присутня у нових розписах церкви Успіння монастиря Морача (1616 р.), де сцена "Премудрость созда Собі храм" займає склепіння, а також західну, східну і північну стіни протезіса храму - місця скоєння Проскомидії.

Серед численних фігур людей, "які шукають розуму", тут представлені три великих творця літургії - Іоанн Златоуст, Василій Великий та Григорій Богослов, а також групи царів-пророків (Давид, Соломон та Рехав'ам), апостолів (Петро, Пилип і Павло) і мучеників (Димитрій, Георгій, Феодор Стратилат і Феодор Тірон). Всі вони - ті самі чини "пророків, апостолів, ієрархів, мучеників і мучениць ", частки за яких виймаються з третього просфори на Проскомидії. Вони ж - "собори Святих перед ягнячим Престолом, зарахований <ные> до лікам Ангельських сил і складаю <щие> з ними одну торжествуючу на небесах Церква <...> "17.

Сам морачскій образ Божественної Премудрості, оточений сім'ю напівоголеними Ангелами (дарами Св. Духа з пророцтва Ісаї (XI, 2) виступає символом безпосередній?? ой благодаті Святого Причастя, дарующего долучаються рясні плоди Св. Духа: "любі, світ, радість, довготерпіння, лагідність, лагідність, стриманість ...".

Богородиці символіка

Євхаристійний бенкет Премудрості, що описується в книзі Приповістей Соломонових, починається зі слів про "створення будинку" (Прип. IX, 1). Цей вірш старозавітного тексту в церковної традиції прямо інтерпретується як образ народження Христа -- Софії-Логосу Пресвятої Богородицею.

Ідея Богоматері як престолу, або храму, Божественної Премудрості, що послужив Її Втіленню, присутній вже в мистецтві початку средневізантійской епохи, коли склалася система декорації вівтарної апсиди, де образ Діви Марії на троні в конхи апсиди постає в поєднанні з розташованої під ним сценою "Причастя апостолів" або "Євхаристією" - новозавітній Трапезою Христа-Премудрості.

Тим не менше в кінці XIII - XIV століттях у богословськи витонченому і насиченому візантійському мистецтві часу правління Палеологів і одночасно в сербському мистецтві виник інтерес до складної теми старозавітній Богородичної символіки в її тісному зв'язку з Євхаристією. Треба сказати, що зміст цих зображень було безпосередньо пов'язане з символами, що виражені в літературній формі (літургійні тлумачення, богослужбові тексти, гімнографії, гомілетика), в практиці богослужіння, а також у теологічної знаковій системі як Старий, так і новозавітні храму.

Основна літературна і літургійна основа іконографії старозавітних прообразів Богоматері склалася ще задовго до палеологовской епохи. Біблійні прообрази Діви Марії з'являються в святоотецької літературі вже в III-IV століттях (писання Філона і Климента Олександрійських, Орігена, Феодора Мопсуетійского, Єфрема Сирина). З середини V століття в Єрусалимі було введено перше святкування дня пам'яті Богородиці (15 серпня), в чинопослідування якого включалися багато старозавітні читання (в тому числі й притча про Премудрості), згодом що ввійшли в інші Богородичные свята, які у Візантії в більшості своїй були встановлені тільки до VII століття.

Кілька пізніше у візантійській гімнографії часів іконоборства (726-843 рр..) як ніколи детально була розроблена маріологіческая символіка і типологія, покликана підтвердити правоту іконофілов, оскільки образ Богородиці в якості вираження догми Втілення міг служити вказівкою на можливість зображення Христа та інших персонажів Священної історії.

До цього часу відносяться багато богослужбові, гімнографіческіе і гомілетіческіе тексти, що зробили безпосередній вплив на формування іконографічних циклів старозавітних прообразів Богоматері, що поширилися в средневізантійскую епоху. Серед найбільш значущих з них - Великий канон Андрія Критського, Акафіст Пресвятій Богородиці Романа Сладкопевца, гомілії на свято Різдва Богородиці Іоанна Дамаскіна, а також відомий тропар "Понад пророци Тя предвозвестіша "18, що приписується Константинопольському патріарху Герману.

Традиція живописного зображення біблійних прообразів Богоматері склалася в наступну за часом епоху правління Македонської династії (867-1057 рр..), коли була розроблена і відібрана їх іконографічна типологія.

Під другій половині XI - XII століттях іконографія ця була так само поширена як у мініатюрах та іконопису, так і в монументальних циклах, де старозавітні сюжети одночасно були символами Богородиці і були тісно пов'язані з Літургіей19. У цей час уже існував строго певне коло символічних зображень, який згодом отримав широке ходіння в палеологовском іскусстве20.

В Наприкінці XIII ст. в стінній розпису сербських храмів з'являється таємниче зображення "Скіни свіденія" ( "Шатору сведочанства") -- всеосяжного старозавітного прообразу християнської церкви та Євхаристії, яке в той же час було нерозривно пов'язано з Богородичної сімволікой21.

Літературної основою даної композиції є "Вихід" - друга частина П'ятикнижжя Моісеєва, на якій серед заповідей, даних Господом Мойсею на горі Синай, є докладний опис пристрою храму, а також обрядів та шати старозавітних священнослужителів.

З невеликими змінами до кожної конкретної композиції сцена "Скіни свіденія "представляє нутро цього біблійного переносного храму, однак досить вільно трактує старозавітний текст. Так, будівля шатра до даному випадку має три куполи шести, чотирикутної або круглої форми (мабуть, символ Святої Трійці), яких немає в старозавітному описі, а також поєднує в одному зображенні дві частини скинії, які, на Біблії, були розділені завісою - святилище, де були світильник і стіл для хлібів пропозиції, і святая святих, де зберігався ковчег заповіту із золотою стамной з манною, прозябшім жезлом Ароновим і скрижалями заповіту. По боках від трапези у всіх композиціях зображені молодий Мойсей (ліворуч) та довгою бородою сивий старець - первосвященик Аарон (праворуч), що тримають який-небудь з священних предметів скинії.

В VI ст. християнський письменник Косма Індікоплов у своїй "Християнської топографії "дав старозавітній скинії відоме символічне тлумачення, яке виявилося співзвучним візантійському і сербському мистецтва XIV ст. з його інтересом до взаємозв'язку земного і Небесного богослужіння. "Через твір Косьми, - пише М. Глігоріевіч-Максимович, - проступає космологічна ідея про те, що Скинія являє собою зображення двох створених Господом світів <...>. Перша Скинія, святилище, служила символом земного світу <...>. Інша Скинія, відділена від першої завісою, <...> була чином правдивої скинії, створеної не руками людини, але куди вознісся Христос, то є небом, небесним царством "22.

В Новому завіті, на який, очевидно, спирався Косма, даючи своє пояснення, пристрій скинії описується і тлумачиться у посланні апостола Павла (Євр. IX), де Христос називається Первосвящеником "правдивої скинії, юже поставив Господь, а не людина "(Євр. VIII, 2):" Христос же прийшов Архієрей прийдешніх благ, більшою й досконалішою скинією, нерукотворною <...>, ні крови козла нижче Телч, але власною кров'ю вніде єдиною у свята, вічне спокутування знайшовши "(Євр. IX, 11-12) 23.

Таким чином, у висвітленні вищенаведених текстів зображення "Скіни свіденія "в монументального розпису візантійських і сербських храмів XIV ст. постають не тільки благовістило новозавітній Церкви і що здійснюється в ній земної євхаристійного богослужіння, а й чином вічної Літургії, що здійснюється Христом на небесах.

В церкви Богородиці Перівлепти в Охриді (1294-1295 рр..) композиція "Шатору сведочанства "розташована на стіні притвору. Тим відведених країв завіси скинії видно її внутрішнє оздоблення - трапезу з богослужбовими предметами, яку оточують з двох сторін Мойсей та Аарон, одягнені в ефода, і стягнуті хітони24. На головах обох - закритого типу убори, які радше нагадують НЕ старозавітні священицькі кідари25, а імператорські камелокіони (kamelaukion) 26 або архієрейські митри. Плащі, застебнуті у шиї, також не знаходять собі старозавітного підтвердження і відповідають більше візантійському придворному церемоніалом. У руках пророк, і первосвященик тримають відповідно малу кадильницю й семисвічник. На престолі знаходяться Ковчег Заповіту і стамна з згорнутим сувоєм, частина якого видніється з горлечка сосуда27. Цікавою подробицею є зображення медальйона з погрудний чином Богородиці на чотирьох головних предметах скинії - Ковчезі (не зберігся), стамне, трапези і світильнику - особливість, яка викликає в пам'яті ілюстративні першоджерела даних образів монументального живопису - мініатюри загиблої рукописи "Християнської топографії" Косьми Індікоплова з бібліотеки Євангелічної школи в Смирні (третя чверть XI ст.), Що представляли Богоматір з символічними написами і зображеннями, що відносяться до скинії, і її святиням28.

Зображення "Шатору сведочанства" церкви Богородиці Одигітрії в Печі (до 1337 р.), схоже у деталях на Охридське, знаходиться в північно-західній частині наоса. У просторі даного храму ця сцена співіснувала зі своїм більш древнім прототипом - композицією "Понад пророци Тя предвозвестіша", натхненний словами відомого тропаря. Центральним образом останньої сцени виступала фігура Богоматері в іконографічному типі "Живоносного Джерела "(тобто що має на руках Христа-Еммануїла в чаші), оточена вклоняється святителями і пророками, представленими поруч з Її біблійними прообразовательнимі символами. Композиція була полісемічним чином, поєднуючи старозавітну тематику з явними елементами вівтарних зображень -- "Служби святих отців" і євхаристійної Богородиці-Оранти в конхи.

В церкви Христа-Пантократора монастиря Дечани (1348 р.) "Скинія свіденія "представлена на північній стіні протезіса поруч з циклом, присвяченому життю Богоматері. З боків від трапези тут стоять Мойсей та Аарон, одягнені в білі плащі, які прикрашені вишивкою у вигляді арамейських письмен. У лівих руках обидва тримають маленькі кошики укладання хлібів - деталь, безсумнівно, невипадкова для зображення, що знаходиться в просторі жертівника, де відбувався обряд Проскомідія. Тут вона нагадувала про давнє християнському звичаї принесення віруючими в храм хлібів домашнього печива (частково для Таїнства, почасти для вживання за трапезою братолюбства після Літургії), які вносилися у вівтар з метою благословення та розподілу для богослужбових надобностей29.

Особливо тісний зв'язок із богослужінням Літургії демонструють дві схожі один на одного фрески "Скіни свіденія", що знаходяться у вівтарі церкви Успіння монастиря Грачаніца (1319-1321 рр..) і в притворі церкви Святих Архангелів в Лесново (1349 р.). Відрізняє їх від подібних зображень деталь - образ шестокрилого Серафима, витає над чесною трапезою. Явно не "карбованої роботи "і, крім того, який ви бачите в однині (а не в парі, як статуї, що описуються в Старому завіті), цей представник Небесних Сил є євхаристійною чином, часто згадуваним у молитвослів'я Літургії. Звертає на себе увагу і спосіб зображення престолу - у вигляді християнського вівтаря на одній ніжці (а не на чотирьох, як оповідає книга Вихід). У Лесново до престолу - вівтарному піднесенню на горнем місці - веде драбинка з трьох ступенів.

Що стосується зображень самих біблійних персонажів, то якщо в Лесновского композиції це, безсумнівно, Мойсей (тому що тримає таблиці) та Аарон, то в Грачаніце супутником Аарона, що тримає Процвітший жезл, швидше за все, є не Мойсей, а цар Давид. На думку О.Е. Етінгоф, зображення Давида з невеликим ковчежці в лівій руці, що стало поширеним у пізнішій іконографії, відповідає тексту про пристрій ім скинії заповіту на Сіоні.

Обидва праведника мають на головах сірійські шапочки (по-єврейськи "tefillin"), а в правих руках тримають кадила, якими обкурюють чесну трапезу. Підкреслений мотив кадіння в грачанічской фресці нагадує про триразовому кадіння Чесних Дарів при поставлених їх на престол після Великого Входу на Літургії. У алюзії з Великим Входом Ковчег Заповіту і стамна з манною це образи дискосу і потираючи, що вміщають передлежачої Дари.

Можна сказати, що в більшій чи меншій мірі і інші композиції "Шатору сведочанства "співвідносяться з цим моментом літургійного дійства і, таким чином, подібно купольним розписам, розвивають тему Небесної Літургії, але представленої в старозавітних прообраз. Богоматір у даному випадку уподібнюється не тільки престолу Господа, послужила його Втіленню, а й жертівника або, в широкому сенсі, храму, де Христос як Первосвященик здійснює Літургію і приносить Самого Себе в Жертву.

Образ Богоматері-Церкви - місця, де відбувається Таїнство Євхаристії, присутній у прихованому вигляді і в ще одній старозавітній композиції, присвяченої Богородице, -- "Руні Гедеона" 30, що збереглася на території Сербії в трьох пам'ятках XIV ст. - Грачаніце (північна стіна вівтаря), Дечани (східна стіна в протезісе) і Лесново (західна стіна притвору у другому ряді).

Символіка таких композицій, як відомо, залежала від місця, де вони знаходилися. Так, в Дечани сцена розташовувалася в протезісе і передувала зображенням першого ікос і другий кондак Богородичного Акафіста, присвячених події Благовіщення Пресвятої Діви, і, отже, була тісно пов'язана з жертовною символікою Різдва Христового, що відповідало також і смисловим значенням дій Проскомідія.

В Грачаніце "Руно Гедеона" знаходиться у вівтарі - місці пресуществлення Святих Дарів, і, поза сумнівом, пов'язано з Євхаристією. Тут ця композиція поділена на дві частини. Справа представлено тік, і що стоїть на ньому Гедеон. Перед пророком - руно, на яке падає роса. У середині руна написаний медальйон з Богородицею. У другій частині сцени Гедеон зціджує вологу з руна в судину, нагадує потир. На руно також присутнє зображення Богоматері. Верхня частина композиції, де, ймовірно, був зображений сегмент неба, не збереглася.

В богослужбових текстах образ руна і образ роси або дощу, що падає на нього, тлумачиться як символ Непорочного зачаття Богородиці, а оцежденіе руна порівнюється з народженням Христа Богородіцей31. Хоча в грачанічской сцені ці смисли, дійсно, підкреслюються зображенням медальйона з образом Богоматері, проте в контексті євхаристійного вмісту інших вівтарних біблійних образів Грачаніци ( "Старозавітна Трійця", "Трапеза Премудрості", "Шатору сведочанства") її також слід пов'язувати з літургійним богослужінням, що відбувається у вівтарі.

За думку Я. Радованович, розглянута сцена була символічним зображенням вливання теплоти в потир священиком чи дияконом перед Причастям верующіх32, яке, за поясненням Святих Отців, означало "зішестя Святого Духа на Церкву" 33.

Дійсно, відповідно до цього патристичну тлумаченням в пізнішій літургійної практиці, що дійшла і до нашого часу, під час вливання теплоти вимовляються слова: "Теплота віри, повний Духа Святого". Однак, за збереженими текстів стародавніх служебників, диякон, вливаючи теплоту у потир, супроводжував своє дію слова псалма: "Снідет яко дощ на руно і яко крапля, каплющая на землю "(Пс.71, 6) 34, що прямо асоціюється з росою і дощем, які впали на руно Гедеона.

В ряду сербських старозавітних зображень Євхаристії, що мають богородичних символіку, не можна залишити без уваги ще одну композицію, яка, хоч і не ілюструють прямо (зрозуміло, в алегоричній формі) які-небудь з дій Літургії, але містить деякі деталі, що нагадують про Таїнстві.

Так, наприклад, у церкві св. Климента в Охриді серед фресок вівтарної стінопису є образ "Богородиці як символу Соломонова одра", вписаний в неглибоку нішу. Ця натхненна відомим сюжетом Пісні Пісень сцена представляє одр царя Соломона, оточений "шістдесятьма ратниками Ізраїлевими "(III, 7). На поверхні одра написаний погрудний образ Богородиці, що тримає перед грудьми Дитини.

Біблійний образ кохання Соломона і його Нареченої тут очевидно перенесений на Христа і Богоматір. Значеннєве значення одра в такому контексті отримує множинні асоціації, які можна умовно звести до трьох основних толкованіям35.

З одного боку, образ одра Соломона виступає символічним троном Христа-Премудрості, що створює Собі храм, що відповідає ідеї Втілення Господа Богородицею і вказує на її царське гідність як Цариці Небесної. З іншого боку, він, поза сумнівом, має жертовної символікою і є образом жертівника або вівтаря, що служать для преуготовленія і освячення Чесних Дарів під час Літургії. Нарешті, третє значення можна назвати екклесілогіческім - як сповіщення любові між Господом Ісусом Христом і Його Церквою, символізована Богоматір'ю.

Це останнє тлумачення, пов'язане з ідеєю Божественної любові, є найважливішим поняттям не тільки для теологічної екзегези і богослужбової поезії, де Богородиця часто уподібнюється трону, престолу або ложу Царя, але і для Літургії. Можна згадати, що в перші століття християнства після вигуку "Возлюбім один одного ", яким починається Літургія вірних, слідував обряд "цілування миру", що означав в?? аімную любов і духовне єднання під Христі між віруючими. У Охридської композиції цього значення відповідають надзвичайно живі і натхненні зображення шістдесяти ратників, що оточують Соломонів одр, які, хоча і не цілувалися один одного "святим поцілунком ", але становлять єдиний могутній образ земної войовничої церкві36.

Треба сказати, що образ Соломонова одра виявився надзвичайно важливим і багатим євхаристійною смислами символом і органічно увійшов в такі найважливіші композиції новозавітній монументального циклу, як сцени "Різдва Христова "і" Успіння Богородиці ".

На стінах сербських храмів XIII-XIV ст. парне поєднання цих зображень, що мали підкреслене іконографічні схожість, осмислювалось як "відображення всього ходу Літургії подібно до всієї історії Порятунку від Втілення, Хресної Жертви до Воскресіння Христа у плоті і Вознесіння тіла Марії <...> "37.

В рамках цих композицій асоціацію з біблійним шлюбним ложем царя мають пологовий і смертний одри Пресвятої Діви, що купують тут зовсім конкретне богослужбовий значення.

В сценах "Різдва Христового" ложе Марії, вкрите тканиною, символізувало трапезу жертівника, призначену для приготування Чесних Дарів у Проскомідія, яке уподібнювалися зачаття і народження Христа Дівою. У композиціях "Успіння" мотив одра з лежачим на ньому непорочним тілом Божої Матері набував ще більш розширене літургічне звучання в з'єднанні з оточуючими його фігурами апостолів та Христа в мандорле, що тримає сповитий душу Богородиці. Їх явище навколо труни Діви представляло в символічному вигляді архієрейську службу, в якій особливо підкреслювалися мотиви кадіння Чесних Дарів (зазвичай апостол Петро, кадящій ложі), цілування священиком престолу (апостол Іоанн, припав до одру) і причастя під двома видами священнослужителів Архиєреєм у вівтарі (Христос і апостоли, розташовані двома групами по сторонам ложа).

Таким чином, в надзвичайно розгорнутих і величних композиціях "Різдва Христова "і" Успіння Богородиці "сербського храмового мистецтва XIII-XIV ст., Глибоко і послідовно розвивали теми одра-вівтаря і обіймів Христа і Божої Матері, Євхаристія поставала в її найважливішому і неминуще значенні - як найвище вираження любові Жениха Христа до Своєї непорочної Нареченій - Церкви.

Висновок

Проблема відображення Літургії в настінного живопису середньовічного православного храму є питанням першорядної важливості для правильного розуміння всієї системи його монументального розпису. Образ Таїнства Євхаристії у сербській монументального живопису XIII-XIV століть, як це видно навіть на прикладі далеко не повного переліку пам'ятників, розглянутих в даній роботі, був в дивовижному розмаїтті іконографічних типів, що могло пояснюватися тільки винятковою значимістю цієї теми для храмової розпису.

вівтаря зображення Літургії, розроблені візантійських та балканськими майстрами XI-XII століть в декількох основних